Месяц: Август 2026

Л.А.Шелепин

Становление новой парадигмы

Рассматривается проблема становления новой научной парадигмы XXI века, включающей предысторию, память о прошлом. Обсуждаются ее следствия для различных областей знания. Выясняется роль чисел Фибоначчи и золотого сечения как индикаторов проявления процессов с памятью.

Последовательность трех парадигм

В работе[1] в качестве новой мировоззренческой парадигмы, включающей основные формы научного знания, рассматривались немарковские процессы (процессы с памятью). Было показано, что учет предыстории естественным образом обобщает существующую марковскую парадигму, основанную на процессах без последействия. Цель настоящей статьи заключается в анализе особенностей перехода к новой парадигме, процессов ее становления. Новая парадигма затрагивает в той или иной степени все области знания и для прогнозирования изменений необходимо конкретное рассмотрение с использованием фактического материала. Сейчас все более настоятельными становятся проблема выработки сценария смены парадигм, исследования областей, где уже назрела необходимость новых подходов, анализа возможных изменений в основах мировоззрения.

Предварительно следует кратко остановиться на трех основных парадигмах последних столетий. В XVIII–XIX веках система научных воззрений базировалась на механицизме, объясняющем развитие природы и общества законами механической формы движения. Они рассматривались как универсальные и распространялись на все

– 25 –

виды материи. Возникновение этой парадигмы было связано с выдающимися достижениями классической механики, выработавшей свои представления о материи, движении, пространстве, времени, причинности. Однако достижения естествознания конца XIX – начала XX века показали, что механицизм может объяснить только некоторую часть природных явлений. Описание на его основе электромагнитных, химических, биологических, а тем более социальных явлений оказалось невозможным.

Новая общая парадигма возникла в XX веке. В ее основе лежали достижения в области физики. Физические методы и подходы проникли практически во все естественные науки, в том числе в химию и биологию, а также используются в общественных. Фактически в нашем столетии физика стала своего рода царицей наук, подобно механике в XVIII–XIX веках. Коренным образом изменилось и само ее содержание. Теория относительности, квантовая механика, теория элементарных частиц, синергетика резко расширили наше понимание закономерностей окружающего мира. Несмотря на все различия этих теорий, в них имеется единая основа – марковские процессы, или процессы без последействия, которые и составили суть мировоззренческой и научной парадигмы XX века.

Марковский процесс – это случайный процесс, для которого при известном состоянии системы в настоящий момент t₀ ее дальнейшая эволюция не зависит от состояния этой системы в прошлом (при t<t₀). Он был назван марковским по имени создателя основ теории русского ученого А.А.Маркова. Для марковского процесса, зная состояние системы в какой-либо момент времени t₀, можно в принципе определить вероятностную картину поведения системы в будущем. Эта картина не изменяется от добавочных сведений о событиях при t<t₀. Марковские процессы нашли широкое поле приложений в физике, радиотехнике, автоматике, экономике, социологии, медицине, биологии. Требование марковости лежит в основе как классической, так и квантовой физики и является мощным практическим инструментом в конкретных исследованиях.

Однако в настоящее время в существующей марковской парадигме проявляется все больше рассогласований и трудностей. Основная причина – неучет памяти в марковском подходе, а ведь в биологии и в социальных явлениях память – необходимый обязательный элемент. Поэтому они принципиально не могут быть последовательно описаны с помощью имеющейся парадигмы. Более того, для сложных социально-экономических систем установлен целый ряд интересных статистических закономерностей, выполняющихся

– 26 –

с высокой степенью точности, природа которых до сих пор еще не вполне ясна. Отметим, что центр тяжести научных исследований постепенно смещается от физики к биологии и социуму, а именно этот круг явлений уже не может адекватно описываться в рамках старой парадигмы. Попытки ее сохранения сводятся к утверждениям о том, что если каким-либо образом найти положение всех атомов и молекул в мозгу человека, то все мысли в принципе могут быть определены и знание предыстории не нужно. В целом же ситуация в наше время аналогична той, которая была в конце XIX века, когда на основе старой механистической парадигмы оказалось невозможным последовательное описание ряда конкретных явлений. Так и сейчас, на смену парадигме марковских процессов должна прийти новая, в основе которой лежат немарковские процессы или процессы с памятью. Она должна включать в себя предыдущую как частный случай.

Немарковские процессы

Путь к адекватному описанию систем биологического, информационного и социально-экономического плана лежит через построение теории процессов с памятью, или как ее еще называют – теории немарковских процессов, описывающей изменение структур. Если в марковских процессах мерой движения служит энергия, то в немарковских важнейшей дополнительной характеристикой служит негэнтропия как мера упорядочения, мера сложности структуры. Марковские процессы локальны во времени. Зная состояние системы в какой-либо момент времени t₀, можно в принципе определить вероятностную картину поведения системы в будущем; эта картина не меняется от добавочных сведений о событиях при t<t₀. Немарковские процессы учитывают эти добавочные сведения, память о прошлом; и по своей природе нелокальны во времени. Поэтому в отличие от марковских процессов они описываются не дифференциальными уравнениями, а интегро-дифференциальными (именно интегрирование по времени позволяет учитывать прошлое). С помощью этих уравнений может быть определена эволюция системы. Это одно из принципиальных различий между двумя парадигмами в математическом описании явлений.

Простейшие немарковские процессы, в которых необходимо учитывать зависимость от прошлого, описываются линейными интегро-дифференциальными уравнениями типа (1, 2)

– 27 –

dP/dt=₀∫^rΛ(τ)P(t–τ)dτ, (1)

где P(t) – вероятность, Λ(τ) (ядро уравнения, r может, в частности, принимать значения t и ∞. Эти уравнения нелокальны во времени. В отличие от марковских процессов, где в правой части (1) стоит произведение Λ(τ)P(t), для немарковских проводится интегрирование по прошлому времени.

Переходя к дискретному описанию и ограничиваясь конечным числом членов, получаем конечно-разностное немарковское уравнение

P₁=F(P_t-1, Р_t-2,…P_t-n, t). (2)

Если для марковских процессов вероятностная картина поведения системы в будущем определяется ее состоянием в момент времени t₀

U_n+1=f(u_n). (3)

то для немарковских она задается соотношением (2), а в простейшем случае

u_n+1=u_n+u _n-1. (4)

Здесь характерная величина u_n зависит не только от предыдущего состояния, но и от того, что было шаг назад, т.е. от событий при t<t₀. Марковский подход можно рассматривать как нулевое приближение общей немарковской теории. В рамках такой теории можно исходить из последовательных приближений. Здесь фундаментальную роль может играть положение о затухании памяти с удалением во все более далекое прошлое. В этом предположении наибольшую роль играет ближняя память и соответственно в дискретном ряду

u_n+1=u_n+u_n-1+u_n-2+u_n-3+… (5)

 

наиболее существенными, как правило, оказываются два первых члена в правой части. В природе, во многих биологических явлениях наиболее существенной оказывается ближняя память. Рекуррентное соотношение (4), определяющее ближнюю память, задает первое приближение в отклонении от марковского мира. И в этом состоит его фундаментальное значение.

– 28 –

Решением рекуррентного уравнения (4) являются числа Фибоначчи. Эти числа имеют почти 800-летнюю историю. В 1202 году была издана книга Леонардо из Пизы по прозвищу Фибоначчи, в которой рассматривалась задача о кроликах: «сколько пар кроликов за год от одной пары рождается». Была получена последовательность чисел пар кроликов для каждого месяца: u₁, u₂, u₃, u₄… В данной числовой последовательности каждый член равен сумме двух предыдущих членов в соответствии с формулой (4). В задаче Фибоначчи первые два числа предполагались равными единице. В этом случае первыми членами ряда будут: 1, 1, 2, 3, 5, 8, 13, 21, 34, 55, 89, 144, 233, 377... С помощью соотношения (4) этот ряд может бесконечно продолжаться. Отношение двух последовательных чисел ряда Фибоначчи u_n+1/u_n с ростом n стремится к пределу q, получившему название золотого сечения (впервые этот термин ввел Леонардо да Винчи).

q=(u_n+1/u_n)_n→∞=(√5+1)/2=α≈1,62 (6)

Величина q удовлетворяет соотношению

q²–q–1=0. (7)

Числа Фибоначчи нашли обширные применения[2]. Так они могут быть использованы для построения системы счисления. Подобно десятеричной или двоичной системам любое натуральное число может быть представлено в виде некоторой последовательности цифр, указывающих сколько конкретных чисел Фибоначчи, начиная с наибольшего из возможных, оно содержит. Например, число 10 может быть записано как 1Ч8+0Ч5+0Ч3+1Ч2+0Ч1+0Ч1 или 100100.

В геометрии отношение (6) соответствует делению в точке С₁ отрезка AB на две части так, чтобы большая из его частей С₁В была средним пропорциональным между меньшей его частью АС₁, и всем отрезком: AB/AC₁=AC₁/C₁B.

Отрицательному корню уравнения (7) соответствует точка С₂, лежащая на прямой вне отрезка AB. В этом случае снова имеем золотое сечение: С₂В/AB=AB/С₂В=α.

В восприятии человека прямоугольники золотого сечения (т.е. с соотношением сторон а) выглядят пропорциональными и приятными на вид. Поэтому многим обиходным предметам (чемоданам, книгам, коробкам) придается именно такая форма. Внешняя красота предметов, связанная с золотым сечением, часто возводилась в эстетический и философский принцип. С помощью золотого сечения

– 29 –

пытались объяснить явления природы и общественной жизни. Многие относили все эти работы к мистике. Однако здесь не все так просто, поскольку числа Фибоначчи и золотое сечение могут служить характеристиками немарковских процессов.

Среди различных обобщений чисел Фибоначчи отметим решения немарковского уравнения:

u_n+1=u_n+u_n-S-1. (8)

Здесь каждый член ряда равен сумме предыдущего и отстоящего от предыдущего на S шагов. Случаю S=1 соответствуют числа Фибоначчи, значениям S=2, 3, 4… – величины, получившие название S – чисел Фибоначчи. Обобщается понятие золотой пропорции. Так золотая S-пропорция является положительным корнем уравнения золотого S-сечения q^2S-q^S-1=0. Отношения соседних S – чисел Фибоначчи совпадают в пределе с золотыми S-пропорциями, подобно обычному ряду Фибоначчи. Или, другими словами, золотые S-сечения являются числовыми инвариантами S – чисел Фибоначчи. Инварианты для первых четырех значений S соответственно равны: 1,618, 1,464, 1,380, 1,324.

Числа Фибоначчи и золотое сечение оказались также тесно связанными с немарковскими равновесными распределениями. Для марковских процессов равновесное состояние определяется больцмановским распределением по энергии Е. Например, для заселенностей энергетических уровней N оно имеет вид

W=Wexp(-E/kT). (9)

Как существенный равновесный параметр в (9) входит температура Т. Для немарковских процессов равновесное распределение задается соотношением типа (9) для негэнтропии S. Как отмечалось, например в /2/, равновесные распределения такого типа возникают в биологии. Так распределение биомассы W в трофических цепях биоценоза может быть записано в виде

W=W₀exp(–S/θ). (10)

Это соотношение естественным образом возникает и при других немарковских процессах. Величина θ в (10) соответствует некоторой «структурной» температуре, которая определяется характерным объемом памяти о прошлом или своего рода негэнтропийным (информационным)

– 30 –

полем. При больших θ возникают сложные иерархические структуры в широком диапазоне S, при малых θ – структуры в малом диапазоне, а при θ→0, т.е. отсутствии информации о прошлом, происходит предельный переход к марковским процессам.

Обратимся к стандартному соотношению (4) и рассмотрим условия совместимости (4) и (10), что даст соответствующее этому случаю значение θ. Представим экспоненту в дискретном виде как геометрическую прогрессию: 1, q, q², q³… Чтобы она была решением (4), необходимо выполнение при любом n соотношения q^n-2+q^n-1=qⁿ, сводящегося к (7). Корни уравнения (7), задающие искомое значение q в равновесном распределении (12), соответствуют золотому сечению α. Т.е. золотое сечение непосредственно следует из условий равновесия в немарковской системе с ближней памятью. Таким образом, числа Фибоначчи и золотое сечение являются не только характеристикой, но и своего рода индикатором наличия немарковского процесса, а также служат признаком равновесия в такой системе. С этой точки зрения золотое сечение и числа Фибоначчи существенно выделены в природе.

Золотое сечение и числа Фибоначчи в биологии

По-видимому, впервые обратил внимание на проявления золотого сечения в биологии Иоганн Кеплер, но до последнего времени они представлялись неразрешимой загадкой. Вот как говорится об этом в работе[3]: «Непосвященные не догадываются о существовании жгучей тайны, в которой проявляется душа растения – тайны чисел Фибоначчи и золотого сечения в морфологии растения, разгадке, которой светлые головы посвящают наблюдения и исследования на протяжении уже более чем четырех веков». Характерный пример – наличие в расположении мелких частей растений двух типов спиралей, закрученных в противоположных направлениях. Числа спиралей того и другого типа задаются соседними числами Фибоначчи. Так на многих шишках чешуйки располагаются в трех и пяти спиралях, навивающихся в противоположных направлениях. В крупных шишках удается наблюдать 5 и 8, а также 8 и 13 спиралей. На ананасе обычно наблюдается 8 и 13 спиралей. Число спиралей у многих сложноцветных (например, у ромашки) составляет 13 и 21 или 21 и 34. В подсолнухе число спиралей противоположного направления в расположении семечек может достигать значений 55 и 89. Подобные эффекты,

– 31 –

связанные с числами Фибоначчи, наблюдаются в расположении хвоинок на сосновой ветке, расположении листьев крапивы, клена сирени, березы.

Не менее поразительны проявления чисел Фибоначчи в животном мире. Приведем примеры[4]: черепаха (13 сросшихся роговых пластин в панцире, 5 пластин в центре, 8 по краям, 5 пальцев на лапках, 34 позвонка), скорпион (2 части – брюшко и хвост, 5 пар конечностей, 8 сегментов на брюшке, 5 на хвосте), гусеницы – мукоеды, шкуроеды (13 сегментов). Число пар зубов (21 – собака, лошадь, свинья, 14 – кролик, 34 – гиена, 233 – дельфин), число позвонков (34 гигантский олень, 55 – кит). Характеристики человека: ребра – 12 пар, позвонки – 34, запястье – 8 косточек, пальцы – 5, каждый палец – 3 фаланги, общее число костей близко к 233, железы внутренней секреции – 8, число органов пищеварения – 13, частей печени – 8, частей почки – 5, частей сердца – 13. Конечно, это только отдельные примеры, носящие иллюстративный характер. В работе[5], где приводятся результаты исследований ритмов мозга, говорится об определенных инвариантах, характеризующих волны электрической активности головного мозга (бета, дельта, тэта, альфа и гамма волны). Они совпадают с приведенными выше значениями золотых S-сечений, соответствующих S=1, 2, 3, 4. В общем случае числа Фибоначчи и золотое сечение проявляются в самых разнообразных явлениях растительного и животного мира[6]. Они служат признаком квазиравновесных распределений для любой системы с памятью. Их наличие в самых разнообразных явлениях живой природы естественно, поскольку любой биологический объект – составная часть немарковских процессов.

Следует различать память, связанную с генотипом и фенотипом. Фенотип – совокупность признаков и свойств особи, формирующихся в процессе взаимодействия ее генетической структуры (генотипа) и внешней среды. Фенотип обусловлен как генотипом, так и внешними условиями протекания соответствующего немарковского процесса. В число его характеристик также входят числа Фибоначчи и золотое сечение.

Немарковские процессы

и золотое сечение в неорганической природе

До последнего времени использование немарковского подхода в физике носило весьма ограниченный характер. В статье[7] показано, что к немарковским процессам относится широкий класс физических

– 32 –

задач, но их немарковская природа присутствует неявно, скрыто, она остается на втором плане. Указано несколько областей его применения. Так для вязкоупругих жидкостей напряжение зависит не только от текущего значения скорости деформации, но и от ее предыстории. Интегро-дифференциальные уравнения типа (1) использовались для полимерных неньютоновских жидкостей. Вообще немарковский подход перспективен для реологии – совокупности методов исследования течения и деформации реальных сред. В физике твердого тела немарковские уравнения использовались при описании процессов, связанных с гистерезисом. Они также возникают в процессах, связанных со структурой дефектов. В работе[8] построено обобщенное немарковское уравнение Больцмана, описывающее плотный газ. Для колебательных химических реакций, в частности реакции Белоусова – Жаботинского, в ряде экспериментальных исследований[9] отмечалось, что индукционный период до начала колебаний зависит от предыстории. В целом из краткого обзора[10]создается впечатление, что в физике, несмотря на разнообразие явлений, связанных с немарковскими процессами, мы, образно говоря, имеем дело с локальными возмущениями существующей марковской парадигмы.

Однако ситуация представляется по-другому, если проанализировать характеристики Солнечной системы. В свое время великий немецкий астроном Иоганн Кеплер (1571–1630), установивший законы движения планет вокруг Солнца, высказал идею геометрической гармонии Солнечной системы и обратился к музыкальной аналогии («музыке сфер»). К этим идеям последующие поколения астрономов не относились серьезно. Однако после установления связи золотого сечения с периодами обращения планет Солнечной системы идеи Кеплера приобретают глубокий физический смысл.

В работе[11] представлены конкретные данные и проведено сопоставление периодов обращений планет вокруг Солнца и их биений (основные тоны) с периодом обращения Земли. В результате возникает ряд чисел, с высокой точностью совпадающих с рядом золотого сечения. Другими словами, частоты обращений планет и разности частот обращений образуют спектр с интервалом, равным золотой пропорции. Причем данная закономерность соблюдается с точностью 95%. Здесь действительно подходит название «музыка сфер».

Не менее впечатляющие данные получены для расстояний планет от Солнца. В работе[12] приведены данные К.Домбровского, который показал, что расстояния планет до Солнца пропорциональны числам ряда золотого сечения. При этом средние отклонения расчетных радиусов орбит от фактических не превышают 6,7%. Аналогичные

– 33 –

закономерности были установлены и для систем спутников Марса, Юпитера, Урана, Нептуна. Расположение спутников этих планет на орбитах также подчиняется степенному ряду золотого сечения. Для них среднее отклонение составило менее 2%.

Приведенные данные указывают на немарковский характер эволюции Солнечной системы. Она в принципе не может быть достаточно полно описана на основе существующих физических теорий. Фактически речь идет о процессах с памятью в масштабах космических времен, составляющих миллиарды лет. Генетическая память, с которой связаны биологические явления, имеет уже длительную историю (до миллиарда лет), но память в неорганической природе имеет еще большие масштабы. Таким образом, здесь речь идет о качественных изменениях в нашем мировоззрении.

В этой связи укажем также на известное в астрономии распределение Хольтцмарка, описывающее распределение интенсивности гравитационного поля звездных систем. Было показано, что это распределение имеет вид гиперболического распределения с показателем 1,5, который характерен для распределения Ципфа-Парето, непосредственно вытекающего из немарковского соотношения[13] (ср. ниже формулу (12)). Не исключено, что этот факт служит указанием на немарковский характер образования звездных систем.

Временные характеристики немарковских процессов

К качественным особенностям немарковских процессов следует отнести также наличие определенных временных циклов (ритмов). Математическое описание циклов основывается на анализе интегро-дифференциальных уравнений типа (1). В таких немарковских уравнениях возникают комплексные значения корней, которым соответствуют осцилляции, обусловленные рекуррентным характером изменения систем, зависимостью от прошлого, от памяти.

Биологические, экономические, социальные явления включают в себя громадную совокупность ритмов. Биологические ритмы наблюдаются на всех уровнях организации от внутриклеточной до биосферной. Ритмы отдельных органов, тканей, клеток, внутриклеточных компонент участвуют в создании временной упорядоченности биологических явлений и составляют основу интеграции процессов в живых организмах. Из-за наличия большого числа налагающихся структурных ритмов каждое последующее колебание несет определенные отличия от предыдущего. Ключевой момент в этой сложной картине – взаимодействие осцилляций. Внешние воздействия

– 34 –

могут сдвигать фазу и менять амплитуду биологических ритмов, которые способны подстраиваться к изменениям цикличности внешней среды (суточные, годичные, приливные, лунные ритмы, циклы активности Солнца). Внутренние (эндогенные) компоненты ритмов дают возможность организму ориентироваться во времени (биологические часы) и заранее готовиться к изменениям окружающей среды. Нарушение установившихся ритмов жизнедеятельности оказывает негативное влияние на организм.

С определенными взаимодействиями внутренних и внешних осцилляций связана работа мозга. Ими обусловлены, в частности, биологические аспекты эстетики. В[14] показано, что временная организация стихотворного размера совпадает с временными особенностями работы слуховой системы, танец имеет аналогии с коммуникативным поведением животных, воздействие музыки соотносится с частотами ритмов, эстетическое восприятие и усвоение нового материала тесно связаны с «золотым сечением». Оно также широко используется в архитектуре и изобразительном искусстве.

Проблема взаимодействия ритмов различных организмов нашла свое отражение в концепции Гумилева[15] по развитию этноса, его взлета, подъема и упадка (этнос – это одно из сообществ, на которые распадается человечество, форма существования Homo Sapiens). Отмечается неизбежно формирующаяся иерархическая структура этноса. При образовании этноса меняется стереотип поведения людей. Активные личности – пассионарии создают вокруг себя своего рода поле, навязывают свои ритмы, оказывают влияние на нервно-психический настрой у окружающих. Гумилев выдвигает положение, согласно которому вне зависимости от расового состава, от культурных связей, от уровня развития существует некоторое этническое поле с определенными частотами колебаний для каждого этнического (или суперэтнического) образования.

В неорганической природе также наблюдается целая совокупность различных ритмов. Особо следует отметить периодические процессы на Солнце, оказывающие заметное влияние на процессы на Земле[16]. Появление и исчезновение пятен (активных областей) на Солнце носит периодический характер со средним периодом около 11,2 года. Продолжительность циклов с начала систематических наблюдений изменялась от 7 до 17 лет. Период роста активности Солнца в среднем равен 4,2 года, а спада около 7 лет[17]. Отношение периода спада к периоду роста солнечной активности всего на 3,03% отличается от золотой пропорции. Это соотношение приблизительно сохраняется почти по всем солнечным циклам. Однако до сих пор неясен механизм солнечной активности.

– 35 –

Числа Фибоначчи и золотое сечение играют существенную роль и в анализе временных характеристик развития немарковских систем. Как отмечалось выше, в общем случае следует решать интегро-дифференциальные уравнения. Для уравнения типа (1) имеем простое временное решение

Р=Р₀ехр(–t/τ), (11)

где параметр τ определяется с помощью подстановки (11) в (1). Из этого решения непосредственно видна нелокальность во времени, система живет не только в настоящем, но и в будущем.

Запишем соотношение для чисел Фибоначчи, отнесенное к последовательным дискретным моментам времени. Чтобы распределение (11) удовлетворяло (4), необходимо для величины q=ехр(–1/τ) выполнение соотношения (7), определяющего золотое сечение. При этом τ=1/Inα≈2,1. Под распределение (11) с указанным значением τ происходит подстройка процессов в биологии и экономике. Например, распределение валового национального продукта по компонентам, соответствующим непосредственному потреблению, ближней и дальней перспективе (расходы на потребление, инвестиции, правительственные расходы), приблизительно соответствует золотому сечению[18]. Это, по-видимому, – одна из характеристик устойчивого развития.

Инвестиции дают результаты не в тот период времени, в котором они проводятся, а в более поздние сроки. Поэтому при сравнении затрат с получаемой от них прибылью возникает задача соизмерения разновременных ценностных показателей. Как известно, она решается методом дисконтирования. Здесь, по существу, мы имеем дело с распределением (11). Для разных экономических субъектов имеется своя дисконтная ставка, соответствующая конкретному показателю τ. Она задает меру предпочтения нынешней ценности будущей. Определенной ориентацией в стандартных условиях, как указывалось выше, служит величина τ, соответствующая золотому сечению.

Таким образом, подход, связанный с золотым сечением, может быть с успехом использован в планировании и целом ряде других экономических проблем. Само же появление золотого сечения может служить одним из критериев идентификации конкретных процессов, как процессов с памятью.

Немарковское описание социальных процессов

При исследовании сложных систем социально-экономического, биологического и информационного плана был установлен целый ряд эмпирических закономерностей, подтверждаемых обширным

– 36 –

статистическим материалом[19]. Среди найденных функциональных зависимостей особую значимость имело гиперболическое распределение или закон Ципфа-Парето. Этот закон носил общесистемный, универсальный характер, но его природа длительное время оставалась неясной. Относительно недавно была установлена его взаимосвязь с немарковским равновесным распределением (10), которое можно рассматривать как распределение набора структур по степени сложности (иерархию структур). Накопленный к настоящему времени обширный эмпирический материал по различным функциям распределения обычно представлен в форме, отличной от (10). Так для стабильных сформировавшихся экосистем (биоценозов) были получены распределения видов по числу особей, родов по числу видов, хозяев по числу паразитов. Конкретные способы построения определялись расположением (видов N) по степени убывания их численности m в выборке, а сами распределения аппроксимировались гиперболическими кривыми. Эти распределения в конечном счете сводятся к немарковским распределениям. Например, распределение видов N(m) по числу особей m может быть получено из (12), если учесть, что n=W, а для числа особей можно записать приближенное соотношение S=nm; откуда следует гиперболический закон (H – распределение или распределение Ципфа-Парето)

N=Fm^-α, A, α>0, (12)

Этот закон носит весьма общий характер. Гиперболические равновесные распределения были эмпирически установлены для большой совокупности явлений в биологии, экономике, социальной сфере /10/. Типичные примеры – распределение семей по доходам, ученых по числу написанных ими статей, распределение журналов по запросам в библиотеке. Все эти распределения являются формой записи равновесного распределения (10). Аналог температуры θ соответствует некоторому показателю сложности для отдельного объекта. Например, если m, число статей написанных учеными, то S(m)=lnm, образно говоря, показатель интеллекта ученых, уровень их негэнтропии.

Гиперболические распределения весьма удобны при эмпирических построениях. При этом всегда можно перейти к форме (10) и найти аналог температуры θ, характеризующий систему в целом. Со временем появляются все новые и новые сферы приложений. Так в работе[20] было показано, что большую техническую систему можно рассматривать как сообщество изделий – аналог биоценоза, названного

– 37 –

техноценозом. Приведенный в[21] фактический материал показывает, что различные виды аппаратуры (электродвигатели, кабели, трансформаторы и др.) по повторяемости образуют H – распределения, приводящиеся к (10).

Это соотношение естественным образом возникает и при других немарковских процессах. Величина θ в (10) соответствует некоторой «структурной» температуре, которая определяется характерным объемом памяти о прошлом или своего рода негэнтропийным (информационным) полем.

Закон Ципфа-Парето отличается от стандартного гауссовского распределения резкой асимметрией. Для него характерен эффект концентрации. Так 5% наиболее продуктивных журналов могут содержать до 70% всех статей по данной тематике. Преобладающая часть городского населения сосредоточена в небольшом числе больших городов, 10% наиболее продуктивных авторов пишут более половины всех научных статей. Т.е. сравнительно малое число ученых несет основную информационную нагрузку. Остальная часть статей распределяется по большому числу малопродуктивных ученых, что рассматривается как проявление эффекта рассеивания. Аналогичные распределения возникают и в экономике, где, в частности, наблюдается рост размеров больших фирм и увеличение числа малых фирм. В целом немарковский подход может быть применен к анализу распределений в различных конкретных отраслях, крупных концернах, объединениях, различных коллективах.

Информация в немарковских системах

Немарковский подход в определенном смысле слова позволяет преодолеть противопоставление материального мира и информации. По своей сути память о прошлом представляет собой информацию, записанную в определенных структурах. Информация имманентно присуща немарковским процессам, связанным со структурными превращениями, в отличие от марковских, где она носит внешний характер. Если при марковском подходе общая направленность статистических процессов определяется вторым началом термодинамики, то системы с памятью обладают способностью к саморазвитию. Возникает фактор воздействия, обусловленный прошлым. Он меняет взаимодействия в системе и в принципе может доминировать над диссипацией структур. Т.е. процессами развития управляет не только внешнее воздействие, но и система памяти. Это свойственно любой конкретной немарковской системе (организму, биоценозу).

– 38 –

Информационные структуры, как и материальные, характеризуются негэнтропией S. Распределение количества информации I задается соотношением:

I=I₀exp(–I/ρ). (13)

Величина ρ, подобно θ в уравнении (13), служит индикативным показателем состояния информационной системы. Распределение (13) может быть использовано при составлении набора проектной документации, в информационном обеспечении управления. Как показал анализ информационных потоков в системе управления[22], в среднем для подразделений разного уровня 35% всего объема информации являются лишними и не используются. Более всего лишних показателей получают подразделения высшего уровня – 76% всего объема информации. Для эффективного информационного обеспечения управления необходимо соответствие объема информации распределению (13).

Для немарковских процессов справедлив негэнтропийный принцип информации[23], согласно которому следует рассматривать единое уравнение для информации и негэнтропии. Для замкнутых систем приращение их суммы меньше или равно нулю. Для открытых систем необходимо учитывать обмен не только веществом и энергией, но и информацией (негэнтропией). Любой опыт, дающий информацию о физической системе, приводит в среднем к уменьшению негэнтропии системы или ее окружения, т.е. информация оплачивается негэнтропией. Подобно тому, как энергия преобразуется от одной формы в другую, негэнтропия переходит от одной структуры к другой. Если этот процесс обратим, то он происходит без потерь.

Принципиальный момент здесь заключается в том, что негэнтропийный подход должен работать для однотипных структур (например, структура инженерного механизма и информация именно об этой структуре, а не вероятность появления в соответствующем сообщении тех или иных символов). Поэтому с точки зрения немарковского подхода в качестве определения информации может служить соотношение

I=S₂–S₁. (14)

Из (14) следует, что информация I дает возможность перехода от одного уровня негэнтропии (структуры S₁) к другому уровню негэнтропии (структуре S₂). Наглядный пример: уровень S₁ – набор деревянных

– 39 –

деталей и крепежных изделий для шкафа, S₂ – готовый шкаф, I – набор правил для построения шкафа из деталей. В рамках определения (14) равновесные распределения (12) могут быть использованы для анализа информационных массивов. Ряд из них, например наборы документации по изготовлению тех или иных изделий, по аналогии с биоценозами называют информценозами[24].

Для конкретного изучения информационных процессов существенен учет особенностей немарковского подхода. К ним относится отмеченный выше эффект концентрации – резкая асимметрия равновесных распределений (12). В общем случае разные части распределений существенно различны по своим свойствам. С одной стороны – достаточно эффективным для системы в целом оказывается регулирование той ее части, которая соответствует большим значениям S, с другой – не следует подвергать чрезмерной регламентации основную массу объектов с малым S. Например, с увеличением детализации информационной документации (инструкций, предписаний, проектов) происходит быстрый количественный рост информационного массива при весьма незначительном приросте структурной информации.

Весьма существенен также учет иерархической структуры информации. Среди понятий имеются высшие по иерархии (с большим S). Успех информационного воздействия обусловлен правильным выбором таких понятий и концентрацией усилий именно на них. Эффективность восприятия материала также в значительной степени определяется иерархически – структурированной подачей материала (включая заголовки, резюме, не монотонность изложения).

Качественное отличие мышления от работы компьютеров заключается в том, что в основе его функционирования лежит стохастический немарковский процесс, а не заданный алгоритм. Поэтому для анализа возможностей создания компьютеров нового типа («мыслящих» компьютеров) необходимо проведение детальных исследований немарковских процессов. На основе большого эмпирического материала было показано, что гиперболические равновесные распределения распространяются на многие виды человеческой деятельности /10/. В естественных информационных системах равновесие по S устанавливается за счет стохастических процессов. Возникают переходы на более высокие не-гэнтропийные уровни, информация структурируется, создаются новые общие понятия. Здесь, в частности, можно выделить эффект поризма, характерный для работы мозга[25], когда утверждения, полученные из решения частной задачи, оказываются применимыми к целой совокупности казалось бы не

– 40 –

относящихся сюда первоначально явлений. В этом плане любая немарковская модель должна включать в себя процесс структурирования информации с переходами на более высокий уровень по S.

Необходимо также изучение специфики структур информационных массивов. Как известно, живая ткань организмов обладает высокой степенью специфичности. При пересадке тканей одна из основных проблем – несовместимость структур. Для информационных структур ситуация во многом аналогична. Между тем длительное время господствовало убеждение, что свойства любой информации примерно одинаковы. Это нашло свое отражение в концепции универсальности научно-технической информации (НТИ). Фактически информация считалась бесструктурной, и ее можно было группировать независимо от ее сути. Неучет специфики информационных структур управления и их организация по несовместимой структуре НТИ обусловил ряд негативных явлений при внедрении информационных систем[26]. В глобальном плане можно выделить три типа информационных структур. Одна из них, информация о внешнем мире («картина мира» в мозгу)[27], связана с прошлым, другая – внутрисистемная (управленческая) информация, регулирует процессы в настоящем, и третья – прогностическая (плановая), направлена в будущее. Несовместимость информационных структур разного типа означает, что для их построения необходима предварительная обработка поступающей информации с разбиением ее на некоторые структурные единицы. Примерами подобных единиц служат в случае биологической информации – основания ДНК, аминокислоты, составляющие белок, особи в популяции, в случае социальной информации – слова в литературных текстах, статьи по определенной тематике в журналах. Должен существовать и механизм формирования определенных единиц в мозгу, куда поступает непрерывный поток информации. Его можно уподобить своего рода процессу «разрезания файлов», имеющего определенную функциональную аналогию с пищеварением, в результате которого происходит разделение белков, жиров и углеводов на составные части, поступающие в организм и служащие не только источником энергии, но и строительными блоками, несущими с собой негэнтропию. В этом плане тезис Шредингера о том, что организм «питается» негэнтропией, относится и к работе мозга.

Процессы с памятью включают информацию из прошлого. Т.е. немарковские структуры носят смешанный характер, они содержат и материальную, и информационную составляющие.

– 41 –

Заключение

Немарковская концепция объединяет воедино большое количество подходов и фактов, сводит воедино самые разнородные сведения в самых различных областях. При этом немарковская парадигма включает в себя существующую марковскую парадигму как частный предельный случай, аналогично марковским процессам, включавшим механицизм как свою составную часть. Со становлением новой парадигмы происходит изменение методологических и мировоззренческих аспектов современной теории. Выше был рассмотрен ряд направлений. Для биологических и социальных явлений полученные ранее эмпирические распределения оказались тесно связанными с немарковскими соотношениями. Выявились направления их практического использования для регулирования экономических и социальных процессов. Новая парадигма, включая в себя информацию как составную часть, выявляет определенные единые аспекты информации и материального мира.

Особо следует выделить проблему образования Солнечной системы, которая оказалась тесно связанной с немарковскими явлениями. Это затрагивает мировоззренческие основы наших воззрений на космические процессы. Можно ожидать, что анализ эволюции звезд и галактик окажется адекватным только при учете влияния предыстории, т.е. на основе немарковской парадигмы. Здесь речь идет уже не о ближней памяти, а о памяти в миллиарды лет. В работе[28] ставился общий мировоззренческий вопрос. Каков мир изначально? Если наш мир – немарковский, и используется бесконечно далекая память (с самого начала развития), то некая первоначальная информация в принципе может определить эволюцию. В этом плане отмечались также определенные параллели с философией Г.Гегеля, который ввел понятие абсолютной идеи – абсолютного духовного и разумного начала, лежащего в основе всех явлений природы и общества.

В заключение выражаю признательность за обсуждение проблемы Э.А.Азроянцу, А.С.Харитонову, В.А.Бунину, В.В.Горбачеву, И.М.Дмитриевскому.

Примечания

[1] Аэроянц Э.А., Харитонов А.С., Шелепин Л.А. Немарковские процессы как новая парадигма // Вопр. Философии. 199. № 7. С. 94–104.

[2] Воробьв Н.Н. Числа Фибоначчи. М., 1978; Коробко В.И. Золотая пропорция и проблемы гармонии систем. 1997.

[3] Вейзе Д. Ботаника говорит языком математики // Компьютер в школе. 199. № 9. С. 10–13.

[4] Коробко В.И. Золотая пропорция и проблемы гармонии систем. М., 1997.

[5] Гордиец Б.Ф., Марков М.Н., Шелепин Л.А. солнечная активность и Земля. М., 1980.

[6] Коробко В.И. Указ. соч.

[7] Кулагин Ю.А., Сериков Р.И., Симановский И.В., Шелепин Л.А. Прикладные аспекты немарковского подхода // Краткие сообщения по физике. 1999. № 7. С. 17.

[8] Попырин С.Л. Пульсационные режимы нелинейных кинетических процессов в плотном газе // Краткие сообщения по физике. 1998. № 4. С. 19.

[9] Колебательные и бегущие волны в химических системах. М., 1988.

[10] Кулагин Ю.А., Сериков Р.И., Симановский И.В., Шелепин Л.А. Прикладные аспекты немарковского подхода.

[11] Коробко В.И. Указ. соч.

[12] Там же.

[13] Петров В.М., Яблонский А.И. Математика и социальные процессы (Гиперболические распределения и их применение). М., 1980.

[14] Красота и мозг. Биологические аспекты эстетики. М., 1995.

[15] Гумилев Л.Н. География этноса в исторический период. Л., 1990.

[16] Соколов А. Тайны золотого сечения //Техника молодежи. 1978. № 5.

[17] Коробко В.И. Указ. соч.

[18] Фишер С., Дорнбуш Р., Шмалензи Р. Экономика. М., 1995.

[19] Петров В.М., Яблонский А.И. Указ. соч.

[20] Кудрин Б.И. Введение в технетику. Томск, 1993.

[21] Там же.

[22] Мамиконов А.Г. Управление и информация. М., 1975.

[23] Бриллюэн Л. Наука и теория информации. М., 1960.

[24] Кудрин Б.И. Указ. соч.

[25] Корогодин В.И. Информация и феномен жизни. М., 1991.

[26] Лазебник Б.Д. Научно- техническая информация. 1993. № 6.

[27] Глезер В.Д. Зрение и мышление. Л., 1985.

[28] Аэроянц Э.А., Харитонов А.С., Шелепин Л.А. Немарковские процессы как новая парадигма.

Необъяснимые места Евангелий

Содержание

1.Сыновья Грома — Софии (Иаков и Иоанн Заведеевы)

2.Царство Небесное (Разрыв с прошлым) – Иоанн Креститель

3. Святой Дух — Фома (Иуда).

Аннотация

Рассмотрены проблемы, которые не удалось решить до настоящего времени, поэтому варианты решений, предлагаемые читателю, актуальны;

— в чем причина конечности жизни; исторический поиск не привел к удовлетворительному результату, но оставил много методик, объединенных понятием – гнозис;

— смена методологии поиска через переход к новому качеству – разрыв с прошлым инициировал Иоанн Креститель;

— спасение, обретаемое по методике уверования Фомы и нисхождения Святого Духа.

Трудные места Евангелий

Введение.

Уходят прошлые понятия, и мы воспринимаем их как данность, которая была понятна древним, значит понятна и нам. Однако лексикон меняется с годами, и некоторые словосочетания нужно объяснять, опираясь уже на новый исторический опыт.

Со временем исчезают слова, которыми пользовались и смысл этих слов.

Сложившееся эпитеты: «сыны громовы» для сыновей Заведеевых, предтечи Иисуса для Иоанна – сына Захарии и Елисаветы, и Фома-Дидима (близнец) для Иуды из Панеады воспринимаются дословно, хотя они несут другой смысл.

Вы открываете книгу, в которой предпринята попытка скорректировать устоявшиеся словосочетания евангельских текстов, связанные со вторыми именами известных личностей.

Цель работы. В работе рассмотрены личности, которых особенно ценил Иисус за их самостоятельность, что позволяло найти подход к разным слушателям. Эти личности выполняли важные социальные задачи, которые отразились в их вторых именах.

Актуальность. Для любой исторической эпохи важно выделить условия обеспечения стабильности и пути ее обеспечения. Здесь применимы такие понятия теории систем, как

понятие устойчивости в плане социальных отношений в нестабильный исторический период и условия ее обеспечения, а также какую роль сыграл ритуал крещения, как сформировалось понятие Святого Духа и др. для тех же целей. Рассматривается, какую роль играли конкретные личности для создания общественной среды, сформировавшей идеологический базис ее стабильного существования.

. В Евангелии от Марка 3:17 Иакова Зеведеева и Иоанна, брата Иакова, нарекли Воанергес, то есть «сыны громовы». Иисус Христос называет так обоих апостолов. Родились они на территории Римской империи в городе Вифсаида в провинции Галилея.

Иоанна называют Предтечей и Крестителем. Предтечей – потому, что он начал проповедовать прежде Христа Спасителя: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф 3:2). Родился Иоанн недалеко от Иерусалима, его бабушка Елизавета была родной сестрой праведной Анны, матери Пресвятой Богородицы. 

Настоящее имя апостола Фомы — Иуда. Прозвище Фома, что по-арамейски означает «близнец» (Ин.11:16; 20:24, 21:2), был родом из галилейского города Панеады. Сочетание «Фома неверующий» обычно применимо к человеку упрямому, который с недоверием относится к тому, в чем его убеждают. Этот эпитет по отношению к одному из учеников Иисуса появился потому, что он не поверил в воскресение Христово и пожелал лично убедиться в этом. В качестве объяснения, почему Фому называют «Близнецом» (греческий вариант — Дидим) приводится версия, что апостол колебался между двумя чувствами — верой и сомнением.

1.1. Сыновья Грома – новые Воанергес

На границах Римской империи религиозная жизнь была очень разнообразной

Столица могущественной династии Птолемеев, а затем центр римского Египта, Александрия была не только крупным торговым центром. На протяжении веков этот великолепный город являлся центром образования и науки, в котором находилась легендарная Александрийская библиотека.

Выгодное положение Александрии на перекрестке Средиземноморья, долины Нила, Аравии и Азии привлекало людей всех культур и религий, что сделало Александрию первым в мире космополитическим мегаполисом.

В начале христианской эры в Александрии существовала школа мятежных жителей, которые называли себя «гностиками», знающими. Это валентиниане, последователями Василида и маркиониты. Позже они в значительной степени стали христианами и около 100 г. н.э. создали такие труды, как «Апокриф Иоанна». Гностики же почитали Неведомого Бога за пределами творения.

В Александрии, где сильны языческие верования Изиды и гностические поиски нового понимания окружающего мира, формировались взгляды будущего апостола Марка. Его учитель апостол Петр также прошел школу гнозиса пока не стал последователем Иисуса Христа.

Рис.12.1. Канопская дорога, главная улица древней Александрии, проходящая через греческий район

Во II веке в Александрии существовали разные христианские движения. Их взгляды напоминали воззрения гностиков – однако сами себя они так не называли.

Одним из первых, кто заинтересовался ранними христианскими писаниями, как и устной традицией, был Папий, который жил между 70 и 140 г. по P. X. Папию были известны четвертое Евангелие, Первое послание Петра, Первое послание Иоанна и Апокалипсис. Он изучал жизнь Христа по живой традиции Его учеников  и считал Марка «истолкователем» Петра.

Известно, что Марк бывал в египетской Александрии; и что Александрийская Церковь почитает этого апостола как своего основателя. Поэтому, даже если он и не входил в число семидесяти учеников Христа во время Его земной жизни, он все же назывался апостолом. Апостол (по-гречески – ἀπόστολος) значит «посланник». Это тот, кто обходит мир с благовестием о возможности для всякого человека спастись от греха и смерти через веру в Иисуса Христа. Святой Марк сопровождал апостола Петра, когда тот посещал Рим

Он точно записал всё, что запомнил из сказанного и содеянного Господом, но не по порядку, ибо сам не слушал Господа и не ходил за Ним. Позднее он сопровождал Петра, который учил, как того требовали обстоятельства, и не собирался слова Христа располагать в порядке. Заботился он только о том, чтобы ничего не пропустить и не передать неверно.

Гром – женский образ.

Марк сообщает о сынах Грома, не потому ли, что он сам долгие годы жил в египетской Александрии, где поклонялись многим божествам, где боги часто имели женский образ. Например — Исида, «мать всех богов», почиталась по всему древнему миру. Её культ распространился далеко за пределы Египта, сделав Исиду символом материнства, магии, защиты и воскресения.

Рис.1.1.

Культ Исиды, и связанные с ним мистерии, приобрели значительное распространение в греко-римском мире, сравнимое с христианством и митраизмом. Это самая почитаемая богиня у древних египтян, которой поклонялись греки и римляне.

Греки называли её Деметрой, а римляне — Августой. Культ Исиды стал серьезным конкурентом христианству.

Как вселенская богиня-мать, Исида пользовалась широкой популярностью в эпоху эллинизма, особенно в Египте. В Александрии широко практиковались её культ и таинства посвящения.

Рис.1.2.

Храм Исиды на острове Филе, построенный во времена греческих фараонов, является одним из наиболее хорошо сохранившихся храмов Египта. Расположенный на южной окраине Римской империи, он стал последним оплотом существования древнеегипетской «языческой» религии.

Некоторые атрибуты и обряды, свойственные мистериям Исиды, сходны с современными христианскими богослужениями: одеяния священнослужителей, торжественные шествия, пышные украшения образов и храмов, колокольный звон, окропление святой водой.

Историки сопоставляли образ Исиды, кормящей Гора, и изображение Девы Марии с младенцем Иисусом, учитывая, что в раннем христианстве не существовало традиции изображения богов или людей. Несколько столетий образы обеих фигур почитались на одних и тех же территориях.

Следовательно, Исида могла стать прототипом иконографии Марии с младенцем.

Рис.1.3.

Гром – ипостась Исиды

В период кризиса Римской империи. последователи богини Исиды отождествляют ее с гностической Софией и христианской Богородицей. Запредельность Богини материализовалась в понятии Гром (женского рода) как ипостась Изиды. Через понятие Гром получили широкое распространение гностические идеи. Именно в Александрии в I веке до н.э. появилось произведение «Гром. Совершенный ум», где повествование ведется от женского лица: «Ведь я мудрость эллинов и знание варваров» (Гром: 16. 36).

Почему Будущие апостолы Иаков и Иоанн — сыновья Заведея и Саломии — последователи языческой богини Грома только у Марка?

Рассмотрим подробно произведение «Гром. Совершенный ум»

Слово «гром» по-коптски и по-гречески женского рода. Повествование в произведении «Гром. Совершенный ум» идет от первого лица женского рода. Она называет себя источником добра, сущности, знания, но отождествляет себя образом и от противного. Запредельность относительно существующего (без ограничений) Грома (гнозиса): и то и обратно. Отрицание реальных ценностей

Сыновья матери, не физической Саломии, а абстрактной (по Марку, жителю гностической Александрии, мать – это Гром). Остальные евангелисты, даже «сын Грома» Иоанн и живой свидетель – Матфей далеки от абстракции Марка. Лука, ученик Павла, тем более.

Гром – посредница в Поиске истины, ее задача – передать знание, изменить человека. Совершенный Ум представляется как самоопределение, а самоопределение — как самопознание – отражение себя в чужом сознании.

Умозаключения говорящей о себе (она Гром или Исида) подчинены задаче наставления других, передаче им знания, изменения их. Но… самоопределение проходит только в указанных границах знания (от и до.). При этом используется форма ego eimi («я (аз) есмь»), широко представленная в гностической традиции.

Определения в форме антитезы и парадокса имеют целью подчеркнуть мысль, что божество полностью запредельно. «Говорящая не только называет себя источником или сущностью добра, мудрости, знания и проч., но отождествляет себя также с противным. Это нужно, чтобы показать, что только, по мнению людей, одно есть добро, а другое — зло, хотя по природе ничего нет злого.

Как сказано в апокрифе: Я (Гром) пришла к тем, кто думает обо мне. И нашли меня среди тех, кто ищет меня. (истина). Берегитесь: не будьте не знающими меня!» Ибо я знание и незнание» (14. 2027).

И далее: ибо много привлекательных образов, которые существуют в многочисленных грехах, и необузданности (мн. ч.), и страстях постыдных, и наслаждениях преходящих, и они схватывают их (людей), пока те не станут трезвыми и не поспешат к своему месту упокоения. И они найдут меня в этом месте и будут жить и снова не умрут» (21. 18–32).

При этом — отрешение от ценностей мира есть выражение «основополагающей дуалистической перспективы гностиков.

Место женщины

Одна из самых знаковых фигур в гностических учениях — София, олицетворяющая божественную мудрость. София — не просто символ, а могущественная и активная сила, занимающая центральное место в космологии.

Переход от язычества к христианству представляется как процедура (София) перехода от матери к Святому Духу.

Гностицизм с акцентом на личном духовном знании ценит божественное женское начало наряду с мужским, и это равенство распространяется на роль женщин в его учениях.

Гностик Валентин связывал Святой Дух с Богом-Матерью, приписывая девственное рождение Святому Духу, а не Марии. Валентин называл праведный небесный дом Софии Плеромой, что частично соответствует традиционным христианским небесам. Плерому населяли Логос (Слово) и София (премудрость), могущие быть взаимодополняющими божественными сущностями. В Евангелия Иоанна, Логосом назван Христос: первый стих Евангелия от Иоанна звучит так: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». В оригинальном тексте на древнегреческом языке на месте «Слова» стоит «ὁ Λόγος (Логос)». Еще оно переводится как «ум». Премудростию Божией также именуется Сын Божий, или по-гречески Софиею, ибо через Него познали и познаем мы Премудрого Бога. Иисус Христос «бысть нам премудрость от Бога, правда и освящение, и избавление» (1 Кор. 1:30). София — символ женский и мужской, её существование в одних местах сближается со Святым Духом, в других – с Богом-Сыном и античным Логосом.

В раннем христианстве – поклонялись богине-матери. Дух Святой Животворящий представляется как жизнь дающий, то есть занимает место матери. В Евангелии Иисус Христос говорит: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа». Святой дух (мужской образ) появился только в IV веке. Когда сформировалась Троица (понятие Троицы принято на Никейском соборе в 325 году н.э.)

В Евангелии от Марии Магдалины говорится о месте женщин в церкви. Петр возражает против откровения Марии, потому что она женщина. Вероятно, позиция Петра отражает взгляды тех ранних христиан, которые противились женскому лидерству и скептически относились к личным откровениям, не соответствовавшим устоявшимся традициям.

Евангелие от Марии критикует формирующую иерархию ранней церкви, где во главе находились священники-мужчины. Но победила позиция апостола Петра, а не Марии.

Ум рассматривается как переход между женским (язычество) и мужским, А София (ум) – переходный образ от матери к Святому Духу. Потом Мать возрождается как Богородица.

Рождение церкви

Ум и истина поpождают логос и жизнь, а затем человека и коллектив единомышленников — экклесию. Истинная экклесия всегда была «малым стадом» (Лк. 12:32), неприметным для мира. Она не нуждается в золотых куполах, потому что её сила — в «немощном мира» (1 Кор. 1:27). Она не требует подчинения человеческим уставам, потому что «где Дух Господень, там свобода» (2 Кор. 3:17).

И если сегодня кто-то ищет Церковь — ему стоит начать не с храма, а с Евангелия и живого общения с теми, кто «любит не словом, а делом» (1 Ин. 3:18).

В античных полисах экклесия была народным собранием свободных граждан, где решались общие дела. Первая экклесия — это люди, а не структура: «Вы — род избранный, царственное священство» (1 Пет. 2:9). Это простота: никаких храмов — только «учение апостолов, общение, преломление хлеба и молитвы» (Деян. 2:42). Это ответственность: «Носите бремена друг друга» (Гал. 6:2). В малой общине лицемерию нет места — все хорошо знают друг друга. 

Христос не заповедовал строить соборы. Он сказал: «Где двое или трое собраны во имя Моё, там Я посреди них» (Мф. 18:20). Апостолы не регистрировали общины у властей и не возводили храмов. «Бог не в рукотворных храмах живёт» (Деян. 7:48). 

Первый из храмов Софии – Константинопольский – был посвящён именно Святому Духу:

Первая киевская церковь, Десятинная, была посвящена Богоматери, С Киевским собором связано сближение образов Софии и Марии. На Руси закрепилась точка зрения, связывавшая Софию с Христом и Девой Марией.

Рис. Великий Новгород — Собор Святой Софии

София Киевская, София Новгородская, София Полоцкая – три крупных каменных собора построены с 1037-го по 1066-й год на землях во многом ещё языческой.

Всеслав, известный как волхв и двоевер, построил собор Премудрости Божией в Полоцке,

чтобы продемонстрировать равенство Полоцка с торговым конкурентом Новгородом и административным конкурентом Киевом.

1.2. УМ – это гностический переход

Христианство идеологически стало важным фактором для сохранения единства между частями распадающейся Римской империи. Само же христианство вышло из гностического разнообразия, которому предшествовало язычество.

Вторая часть фразы: «Гром. Совершенный Ум» воспринимается как переход от язычества: при этом истинное знание играет роль инструмента перехода (к христианству).

В центре истинного знания идея того, что истинное знание о божественном, о природе реальности и о самом себе — ключ к спасению души. Это знание не является интеллектуальным или рациональным пониманием, а скорее интуитивным и трансцендентным прозрением, которое может быть достигнуто через личный опыт, медитацию или откровение. 

Особая pоль личного опыта не способствовала созданию единого учения, более или менее твеpдой догматики. Гнозис – инструмент философии, основанной на разуме, а религия – на вере без рассуждения. Как предупреждает Екклесиаст: «И кто умножает познания, умножает скорбь».

Поэтому гностики обратились к учителю. Таким учителем для будущих апостолов стал

Иоанн Креститель, который проповедовал радикальный разрыв с прошлым.

В самом произведении «Гром. Совершенный Ум» представлены пути поиска и противопоставления как альтернативы в поиске истины.

Тема знания, которая с каждой строкой сильнее и обнаженнее звучит в произведении, все теснее сплетает в нечто единое говорящую и слушающих: «Я знание моего поиска и находка тех, кто ищет меня, и приказание тех, кто просит меня» (Гром 18. 11–13).

При этом «Совершенный Ум» формирует отношение к правильному знанию и определяет возможность перехода к реальности иного уровня: говорящая открывает себя, собственное отражение в сознании верующего и определяет границы действия.

Это наставление тем, к кому обращена речь, наставление, как обрести говорящую, которая определяет границы поиска. При этом Ум формирует переходный процесс между крайностями, перечисленными в произведении «Гром».

В тексте произведения нет противопоставления, а показаны границы понятий. Представлена не дуалистичность гнозиса, а границы области явления. Ищущий как бы свободен в этих границах. Упорядочение происходит в три этапа (путь): ошибающиеся – наставляемые – прозревающие и обретающие жизнь. В результате ищущие найдут истину (Гром) и жизнь вечную.

В гностических учениях содержание тайного знания строится на парадоксальных антимониях, как и самоопределение таинственного божества в гностической книге (Гром, Ум совершенный) (N. H. VI. 2).

В человеке мы видим ум – средоточие личности, ум, пребывающий в сердце – аналог Отца. Мысль, произнесенное слово, логос – это образ Сына. Направленность ума, его нравственное состояние – Святой Дух. Святые отцы говорят, что такой образ наиболее близкий, указывающий (не раскрывающий) на то, как это можно понять единство Божие в трёх ипостасях.

Единая личность, но ум рождает мысль, и этот ум изводит определенный дух.

Апокриф Иоанна является центральным писанием для гностического христианства.

Гнозис представлен как деятельность ума и поступоки, направляемые волей. Дано гностическое описание сотворения мира. Тайное, предназначенное для избранных, изложение беседы между воскресшим Спасителем и апостолом Иоанном, братом Иакова, о Боге, небесном мире, сотворении материального мира и судьбе души.

Гностические мотивы

Важное место в апокрифе Иоанна, как и во всей гностической философии отводится теме самопознания, которое все определяет.

Для гностиков незнание – зло и тьма, а знание — свет и истина. Незнание есть злодеяние.

Человек является «образом совершенного Человека», носителем высшего знания. Это знание необходимо познать. Познавая самого себя, человек познает основы мироздания. В самопознании человек-гностик смыкается с мирозданием, начинает обладать высшим знанием.

В апокрифе показана дифференциация людей на две группы: избранных, способных постичь знание, называемых в тексте представителями «рода недвижимого», и не избранных, не способных приблизится к постижению истины.

В напоминающем заклинание тексте Апокрифа Иоанна тема знания как самопознания. подчинена тому, чтобы направить людей, раскрыть цельность того, что в их сознании разобщено и противоречиво, перевести их на новую ступень восприятия — реальности.

И в «Громе» показана тема знания: самоопределения держащей речь должны помочь слушателям узнать себя. Это все та же властно заявляющая о себе в гностических документах, основная для Апокрифа Иоанна тема знания как самопознания.

Напоминающий заклинание текст подчинен тому, чтобы направить людей, раскрыть цельность того, что в их сознании разобщено и противоречиво, перевести их на новую ступень восприятия — восприятия реальности. В этой, преобразующей читающего установке памятника, своеобразно отражается его социальная природа.

Парадоксально построено самоопределение таинственного божества в гностической книге (Гром, Ум совершенный). Также и в тексте «Апокриф Иоанна» на парадоксах показано, как возник материальный мир:

Он есть неизмеримый свет, который чист, свят и безупречен. Он неописуем, совершенен и неза­пятнан. Его нет ни в совершенстве, ни в блажен­стве, ни в божественности, и все же он гораздо выше. Он ни материален, ни нематериален. Он ни большой, ни маленький. Невозможно спросить, каково его количество или каково его качество, ибо никто не может познать его.

Рис. Патмос — Откровенье Иоанна Богослова

Иоанн описал путь личного спасения, но не оставил прямого указания на то, что Иисус – Мессия. Он вооружен знанием и мог переубедить собеседника не чудом, а словом!!! Его Евангелие для тех, кто еще на пути к вере. Гностический подход к миpу и его Спасителю можно видеть в его в посланиях к ефессянам и колоссянам.

Евангелие от Марии Магдалины перекликается с Апокрифом Иоанна, где знание помогает вере (полнота гнозиса доступна человеку, «даже если он обитает в мире»).

Женщина как бы указывает путь в неопределенной ситуации.

Повествование в Евангелии от Марии Магдалины начинается с того, что Иисус наставляет своих учеников после своего воскрешения. Закончив свою речь, он велит им идти и проповедовать Евангелие, а затем уходит. Однако вместо того, чтобы выполнить его повеление, ученики охвачены страхом и печалью, опасаясь, что их постигнет та же участь, что и Иисуса. В этот критический момент Мария Магдалина успокаивает их, напоминает о божьей благодати и призывает их быть решительными в своей миссии.

Затем апостол Петр просит Марию поделиться с ним учениями, которые Иисус открыл ей наедине и о которых другие апостолы могут не знать. В ответ Мария рассказывает о видении, в котором ей явился Иисус и говорил о пути ее души в небесный дом, пути, полном испытаний, связанных с враждебными силами.

Но когда Мария заканчивает свое откровение, апостолы Андрей и Петр тут же начинают спорить с ней. Андрей считает ее учение странным, а Петр задается вопросом, стал бы Иисус давать такие глубокие откровения женщине наедине.

Однако Матфей защищает Марию, обвиняя Петра в вспыльчивости и напоминая ему, что Иисус любил Марию больше, чем других учеников из-за ее проникновенного понимания сути учения. Затем Матфей призывает всех прекратить ссору и отправиться проповедовать благую весть, как завещал Иисус.

1.3. Альтернатива. Иаков и Иоанн – чего им не хватало

В начале первого тысячелетия нашей эры Капернаум был большим и известным городом. «Деревня Наума» возникла во II веке до н. э. была своеобразным культурным центром, торговым узлом на перекрестке дорог в Дамаск и Финикию.

Рис. Галилея

Во времена апостола Петра здесь уже был небольшой город, в котором стоял римский гарнизон во главе с центурионом и был свой мытарь — сборщик налогов. Город протянулся узкой полосой вдоль Галилейского озера, и многие его жители занимались рыбным промыслом.

Рис. Дом Петра

Дом Петра был построен в поздний эллинистический период и включал три двора, вокруг которых располагались жилые комнаты. Вероятно, в доме жили несколько родственных семей (апостолы Пётр и Андрей, теща Петра), у которых были отдельные жилые помещения, выходящие на общий двор. 

В Капернауме жили апостолы, братья Петр и Андрей. Видимо, в этом была причина выбора Иисусом Капернаума в качестве места проповеди в Галилее. И пришел в Капернаум, город Галилейский, и учил их в дни субботние (Лк 4:31).

Первые Его ученики.

Ин. 1: 19–51, Первые апостолы – Андрей и Иоанн были близкими знакомыми Иисуса. Оба они занимались ловлей рыбы и жили в рыбацком городке Вифсаиде.

Иисус, увидев идущих за Ним Андрея и Иоанна, остановился и спросил их: «Что вам надобно?» Они ответили Ему: «Учитель, мы желаем знать, где Ты живешь?»

Христос, видя их искренние сердца и доброе намерение, приглашает Андрея и Иоанна к Себе, чтобы уже навсегда сделать их Своими последователями. Он сказал им: «Идите со Мной и увидите»… И желание ищущих Бога сердец наконец-то сбылось! Они не только увидели хижину, где жил Иисус, но, главное, нашли в Нем истинного Мессию. Господь Духом Своим коснулся их душ, и они навсегда остались преданными Ему учениками.

Петра к Иисусу привел Андрей – чужое мнение всегда колеблющегося – это постоянный поиск истины – подстраивание под ситуацию – на что и обратил внимание Иисус Христос.

Будущие апостолы Иаков и Иоанн были дальними родственниками Иисуса Христа. По преданию, их матерью была Саломия —сестра Марии-Богородицы. Впоследствии, когда Иоанн и Иаков станут учениками Иисуса, мать их, Саломия, тоже будет сопровождать Иисуса в Его странствиях и помогать общине апостолов материально.

Рис.8.2.Ганс фон Кульмбах. Зеведей и Саломия с сыновьями. Ок. 1511

Отец Иоанна и Иакова был не беден, у него на рыболовном судне были наемные работники, но он не позволял сыновьям проводить время в праздности. Они с юности трудились наравне со всеми. Семья не ставила материальные вопросы на первое место.

Когда на Иордане появляется пророк Иоанн, который крестит людей, возвещая начало Судных времен, отец отпускает младшего сына (Иоанна) посмотреть своими глазами, что это за учитель, и послушать его проповедь.

Иоанн Креститель проповедовал разрыв с прошлым через обряд Крещения. Андрей и Иоанн из Вифсаиды, будущие апостолы Христовы пока его ученики (Ин. 1:35–41).

1.4. Три этапа перехода. Процесс признания.

1. Переход к чуду Чудо в Кане. Символика чуда.

Почему Иисус Христос собирает гностиков – рыбаков, но не Фому- самодостаточного гностика, социально изолированного Матфея – мытаря

Гностики были против чудес, все должно быть объяснено – считали они. Но тогда получалось много мнений и достичь единства становится очень сложно, если не сказать запредельно. Спасает только чудо

Кана, где Иисус присутствовал на свадьбе, небольшой городок, расположенный среди невысоких холмов Галилеи. Он находился примерно в двух часах ходьбы от Назарета. Предполагается, что невестой на свадьбе могла быть родственница Нафанаила. На свадьбе в Кане Христос впервые явил славу Свою (Ин 2:11), превратив воду в вино.

Рис.11.3. Брак в Кане Галилейской. Паоло Веронезе

По просьбе Матери Христос ускорил час явления Своей славы (Ин 2:11). Он повелел слугам сначала налить воды в большие каменные сосуды, а затем, почерпнув из них, отнести к распорядителю пира. Когда же распорядитель отведал воды, которая по слову Христа превратилась в превосходное вино, то, подозвав к себе жениха, сказал ему: «Всякий человек подает сперва хорошее вино, а когда напьются, тогда худшее; а ты хорошее вино сберег доселе».

Рис.11.2. Бартоломе Эстебан Мурильо Свадебный пир в Кане. 1672.

Не знавший откуда это новое вино, архитриклин (распорядитель) зовет жениха, словами своими свидетельствуя об истинности совершившегося чуда и даже подчеркивая, что чудесно претворившееся из воды вино было лучшего качества.

Чудо в Кане Галилейской (Ин. 2:1–11) полно глубокой символики. Здесь, в Кане, Христос претворил воду в вино и сделал всех участниками радостного и светлого земного веселия, а на Тайной Вечере, в конце Своего служения, Он претворил вино в Кровь Свою, и, дав испить из общей чаши Своим ученикам, сделал их (а после – всех верующих в Него) членами Своего Пречистого Тела и участниками пира небесного в Царствии Божием. Освященный в Кане брак приобретает особенно высокое значение, как нерасторжимое и благословенное единство мужа и жены во Христе. Ученики Иоанна Крестителя перешли к Иисусу Христу после чуда в Кане.

Ученики Иоанна Крестителя после перехода к Иисусу перестали соблюдать посты. Пост есть средство преображения человека с целью достижения Бога. В те же мгновения, когда Бог близок человеческому сердцу, пост не уместен, превалирует пасхальная радость.

2. Сети с рыбой – наглядный метод убеждения

После проповедей и чудес, Иисус перешел к практическим действиям на берегу Геннисаретского озера. Ему пришлось сесть в лодку чтобы отплыть от берега и учить из лодки. Окончив поучение, Господь велел Симону, которому принадлежала лодка, отплыть на глубину и закинуть сети. Опытный рыбак, трудившийся всю ночь неудачно, был уверен, что и новый лов не будет успешен, но произошел столь чудесный улов, что даже сеть прорывалась. Петр и Андрей должны были позвать на помощь своих товарищей, находившихся в другой лодке, Иакова и Иоанна, чтобы те помогли им вытащить пойманную рыбу.

Рис.7.2.Джеймс Тиссо. Чудесный улов рыбы

Рыбы оказалось столько, что наполненные ею обе лодки начали тонуть. Объятый благоговейным ужасом Петр припал к ногам Иисусовым, говоря: «выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный». В этих словах он хотел выразить сознание своего недостоинства перед величием и могуществом Чудотворца. Словом кротости Господь успокаивает Петра и предрекает ему его будущее высокое предназначение. По свидетельству Евангелистов Матфея и Марка, Иисус сказал обоим братьям Петру и Андрею: «Идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков!», а затем призвал к такому же следованию за Собой других двух братьев Иакова и Иоанна Зеведеевых. Оставив свои сети, а последние два и отца своего, они последовали за Иисусом.

Позже они все-таки вернулись к рыбе

3. Сошествие Святого Духа

Встречи жен-мироносиц со Спасителем стали первыми опытными, непосредственными подтверждениями того, что Иисус Христос действительно воскрес. Весьма характерно, что первыми воскресшего Христа встретили именно женщины. Не апостолы, охваченные отчаянием после казни Учителя и в большинстве своем затворившиеся по домам, а женщины, уже давно сопутствовавшие Спасителю и Его ученикам и по-сестрински заботившиеся о них. В тяжелых обстоятельствах, когда все надежды, казалось, рухнули, именно женщины сохранили способность действовать и остались верными Христу — не только мыслями, но и делом. И были вознаграждены самой радостной и удивительной Встречей, о которой даже не мечтали.

Святитель Григорий Богослов говорит о том, что Святой Дух действовал в учениках Христовых трижды.

1.В первый раз – до крестных страданий Христа – когда Христос врачевал и изгонял бесов, что делал, конечно, не без действия Святого Духа.

2.Во второй раз – после Воскресения: дуновение Христово, которое было «божественным вдохновением» учеников на проповедь (Ин. 20: 22).

Во время этой встречи Господь еще и ниспосылает апостолам Святого Духа. Через видимое действие — дуновение — Он сообщает им невидимую Божественную силу (благодать) апостольства, в том числе дар отпускать грехи: Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся (Ин 20:23).

В течение сорока дней от Воскресения до Вознесения Христос регулярно являлся ученикам и учил их. Происходило это, как следует из Евангелия, и в Иудее (прежде всего в Иерусалиме), и в Галилее.

Вознесение произошло в сороковой день после Воскресения Христова на горе, называемой Елеон, которая находится близ Иерусалима, в расстоянии субботнего пути (Деян 1:12).

После вознесения Иисуса Христа наступил десятый день: это был пятидесятый день после Воскресения Христова. В этот праздник принято украшать храм и свои дома зеленью, а во время Богослужения стоять с цветами, выражая этим нашу радость и благодарность Богу за то, что Он Своим Святым и Животворящим (дающим жизнь) Духом обновил людей, родил их (через крещение) в новую жизнь (цветы и зелень – знак жизни).

Наконец, в третий раз – сошествие Святого Духа произошло в Пятидесятницу.

В полной мере носителями Духа Святого апостолы станут в день Пятидесятницы, Но еще прежде Пятидесятницы Спаситель дает им, духовные дары, делающие их уже не просто Его учениками, но и сотрудниками, через которых Господь сможет подавать Свою благодать всем людям. Эти же дары, то есть способность совершать таинства (в том числе и таинство Исповеди), передаются в таинстве рукоположения всем наследникам апостолов — епископам, а от них и священникам.

Первые два случая были только временным действием Духа в учениках, а после третьего раза Он уже неизменно пребывал в них.

После Пятидесятницы

Об этом явлении рассказывает евангелист Матфей: Одиннадцать же учеников пошли в Галилею, на гору, куда повелел им Иисус, и, увидев Его, поклонились Ему, а иные усомнились. И приблизившись Иисус сказал им: дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь (Мф 28:16–20).

Позже, на горе Фавор, Иисус призвал учеников Своих и избрал из них 12, чтобы они постоянно были при Нем и могли потом свидетельствовать о Нем.

1.5. Сыны Грома: от язычества к апостольству через познание.

Отличие от Петра и Филиппа

Гностики использовали образ Марии для своих религиозно-философских построений. Так, эпизод с благовещением толковался в одной из гностических версий как явление Марии в образе архангела Гавриила самого Христа-Логоса, который вошел в нее. Автор Евангелия от Филиппа упоминает Марию, но тоже в специфическом контексте, подчеркивая символику ее имени: «Ибо Мария — его мать, его сестра и его спутница». Здесь Филипп выражает гностическую идею о преодолении земной множественности (разделенности). Биография Марии — матери Иисуса, ее реальная жизнь гностиков не интересовала.

Филипп и Нафанаил — скептики, искали общество для обсуждения своих взглядов.

«Евангелие от Филиппа» — одно из гностических апокрифических евангелий, представляется «благовестием» в форме ассоциативного изложения христианских идей.

Познание, составляющее основу миропонимания гностика, отраженное в евангелии, сводится к изменению бытия через познание. Действия, сводимые в конце концов к познанию социально значимы, ибо определяют тип поведения человека в обществе.

Тайны истины по мнению Филиппа открыты в символах и образах — тот, кто слышит слово «Бог», не постигает того, что прочно, но постигает то, что не прочно. Также, как и в словах: «Отец», и «Сын», и «Дух святой», и «жизнь», и «свет», и «воскресение», и «церковь».

Основные положения гностицизма в евангелии от Филиппа:

Христос двойственен, он вселился в человека Иисуса из Назарета на период служения. Во время распятия Христос покинул тело, так что распят был уже человек Иисус. 

Крещение рассматривается как временная очистка на пути к настоящему спасению.

В таинстве брака духовная трансформация приходит через союз мужчины и женщины. Это связано с гностической концепцией того, что человек — разделённое существо, и для того, чтобы стать целостным, ему необходимо воссоединиться со своей «второй половиной».

«Апокалипсис Петра. Знание принесло спасение.

Пётр (годы жизни: 1 г. до н. э. — 64/68 г. н. э.),  был одним из двенадцати апостолов Иисуса и одним из первых лидеров ранней христианской церкви. Считается, что руководство Петра над ранними христианами продолжалось с 30 или 33 года нашей эры до его смерти.

Но к христианству он пришел через гнозис. Гностическая теология считала, что получение и понимание знаний и мудрости является ключом к духовному росту. Основная идея — обретение Петром просветления, то есть услышав это откровение, Пётр достиг того, чтобы истинное знание принесло ему спасение.

В апокалипсисе Пётр разъясняет, что то, что он видит физическим зрением и слышит ушами, не является истинной реальностью; более важен глубинный духовный план. Эта тема снова возникает при объяснении распятия: материальное тело Иисуса не имеет значения, важно его духовное начало. Цель спасения — выйти за пределы плоти. 

Настоящий Христос — это духовное существо, наполненное Святым Духом, радостное и смеющееся над тем, что те, кто думал, будто может убить его, оказались столь недальновидны. 

«Пётр, ты должен стать совершенным, как и подобает твоему имени, вместе со мной, тем, кто избрал тебя, ибо через тебя я начал работу для остатка, который я призвал к познанию». Апокалипсис Петра 71, 15–21

Спаситель сказал мне: «Тот, кого ты видишь над крестом, радостный и смеющийся, — это живой Иисус. Но тот, в чьи руки и ноги вбивают гвозди, — это его физическая оболочка, которая является заменой. Они позорят то, что похоже на него. Но посмотри на него и на меня». — Апокалипсис Петра 81, 15–23

Это резко контрастирует с раннехристианскими трудами, в которых подчёркивалась важность телесного начала и воскресения во плоти на Земле.

Протоортодоксальные христиане считают, что для спасения важна смерть Иисуса.

Поиск истины через гнозис вылился у Петра в Апокалипсис п.5 20), где изложены откровения, полученных Петром от Спасителя в Иерусалиме незадолго до страстей. В апокалипсисе подчёркивается важность поиска истины и знания (гнозиса), а также содержится предупреждение о том, что многие люди будут введены в заблуждение лжеучителями: христианами, которые верили, что Иисус умер и что эта смерть в некотором смысле принесла спасение. 

Иаков –  Ста́рший, старший брат Иоанна Богослова, изображается с посохом пилигрима, как прошедший длинную дорогу паломничества,

Рис. Апостол Иаков. Великий Гвидо Рени. 1618-1622.

После сошествия Святого Духа он проповедовал в Испании и других странах мира, как и Марк, но по возрасту они существенно отличались. Иаков был убит в 44 году в Иерусалиме. А Марк: родился в городе Кирена (Крит и Киренаика, Римская империя) в  20 году, а умер 23 апреля 68 года (48 лет) в Александрия,. Его учитель Пётр жил с 1 г. до н. э. до 64/68 г. н. э.

Иаков проповедовал, что Христос – истинный Мессия, Спаситель мира и укорял фарисеев и книжников за их неверие и жестокосердие.

Был ли он гностиком. Скорее наоборот. Гностики ему противостояли — они наняли за деньги одного философа-волхва по имени Гермоген, чтобы он вступил с Иаковом в спор и посрамил его. Когда Гермоген познал силу Христову и увидел бессилие злых духов, он собрал свои волшебные книги и принес их к апостолу Иакову. Припал к его ногам и взывал: «Слуга Истинного Бога, спасающий человеческие души от погибели, помилуй меня! Прими меня, врага своего, в ученики себе». Апостол Иаков вручил ему свою трость, и ни один бес не смог коснуться философа.

Иаков старший не проявил себя как гностик, поэтому Марк мог иметь ввиду (как гностика) Иакова младшего, с которым были одного возраста.

Иаков-младший. Брат Иисуса Христа. – евангелист скончался в 68 году со словами: «В руце Твои, Господи, предаю дух мой». Иакова называли «братом Господним», и это интерпретируется по-разному. Родным братом Иисуса Христа  он обычно не признаётся из догматических соображений. Во время служения Иисуса, по свидетельству Евангелий (Мк. 3:21; Ин. 7:5), братья Иисуса не признавали Его Мессией. Вероятно, Иаков обратился и стал христианином после смерти и воскресения Христа.

Первый апокалипсис Иакова — это гностическое апокалиптическое произведение.  В тексте подчёркивается важность знания и воспоминаний для достижения духовного понимания и спасения. Иаков, занимавший особо выдающееся место в иудео-христианских кругах, рассматривался как обладатель особого Откровения Иисуса и наделялся такой ролью уже в гностической традиции, которая очень успешно конкурировала с Откровениями канонической традиции Петра. Например, Иаков является «провожатым», ведущим гностика через дверь небесного царства и даже вознаграждающим его (55,6-14; ср. 55,15 — 56,13). Это описание чем-то походит на описание Петра как хранителя ключей от Врат Небесных (Матф. 16:19).

Эволюция Петра — самый непоследовательный из апостолов

Почему Петр стал наравне с римским папой, хотя в идейном плане он ничем не отличался от других апостолов. Более того, выделялся своей непоследовательностью в поисках истины.

И тем не менее Петр рассматривается как нравственный идеал и первый апостол

В письмах высшего представителя христианства — папы Григория I Великого (590-604) прослеживается мысль об осо­бой роли апостола Петра в Церкви — о его первенстве и главенстве. Несмотря на то, что Христос дал власть «вязать и решить» многим апостолам (Мф. 18:18; Ин. 20:23), папа относит этот дар именно к одному из них, говоря, что «блаженному Петру вверены ключи небесного царства и назначена власть».

В посланиях папы апостол Петр именуется «приндепсом апостолов», «первым среди апостолов» и «первым среди всех пастырей» (епископов) — святым, не имеющим грехов (хотя его отречение названо ошибкой). Говоря о том, кому дана Христом власть «вязать и решить», папа упоминает только апостола Петра, на которого к тому же «возложено главенство (principatus) и забота о всей Церкви».

Первенство Петра среди апостолов святитель Григорий переносит на церковное устройство, утверждая, что первым среди всех кафедр является престол этого апостола.

Апостол Петр в посланиях Григория словно бы берет на себя часть божественных качеств и действий, но не всегда. Во мно­гих письмах понтифик желает адресатам помощи от Бога, говорит о единстве патриархов во Христе и о том, что Петр является членом Церкви, возглавляемой Христом.

Путь Петра

Галилея. где жили будущие апостолы, была самой дальней от Иерусалима областью Палестины. Столичные жители относились к галилеянам свысока, как к провинциалам и почти что язычникам.

По мнению Иоанна братья Андрей и Петр искали свой путь и, будучи учениками Иоанна Крестителя, они услышали про Иисуса и ждали прихода Мессии: Иоанн Креститель называл Иисуса «Агнцем Божьим». Хотя у Симона и брата был собственный дом в селении Капернаум, они не были привязаны к месту. Заслышав приглашение странствующего Проповедника: «идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков» — братья Андрей и Петр сразу послушались Его, бросив в беспорядке свои сети. 

Рис.9.2. Призвание Петра и Андрея

Хотя убедить их было не просто. Христос наполняет их сети рыбой после безуспешного ночного лова — и Петр повинуется, а когда сеть приносит необычайный улов, говорит Учителю: «выйди от меня, Господи, потому что я человек грешный».

И не случайно именно Петр без колебаний произносит свое вероисповедание, еще задолго до Воскресения Христова: «Ты — Христос, Сын Бога Живаго».

Но Иисус проверял Петра, говоря ему: отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что́ Божие, но что́ человеческое.

И в подтверждение этому Петру предстояло испытать куда более резкий переход от веры к неверию, а потом от отречения к покаянию.

После ареста Иисуса и суда у первосвященника. Петр следовал за любимым учителем и ждал чуда. Но чудо не произошло, и Петр отрекся, не дождавшись утра и крика петуха.

Рис.9.4. Валантен де Булонь. Отречение Святого Петра

Петра спрашивали… «и ты был с Иисусом!». А Петр как-то незаметно отрекся от Христа, по-будничному, сам того не заметив. Он трижды отрекся, как вдруг раздался петушиный крик. «И вспомнил Петр слово, сказанное ему Иисусом: прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня. И выйдя вон, плакал горько».

Спаситель трижды спрашивает у Своего ученика: Любишь ли ты Меня? — и, трижды получив утвердительный ответ, поручает Петру пасти Своих овец (Ин 21:15–17). Тем самым, согласно святоотеческим толкованиям, Господь восстанавливает ученика, отрекшегося от Него (и отрекшегося трижды!) в апостольском звании.

Этот эпизод свидетельствует: Господь приближает к Себе не самых лучших, не самых отважных, даже не самых верных, а тех, кто Его искренне любит. Тех, кто, как Петр, бросает свои сети и снасти и прыгает в воду, чтобы скорее доплыть до берега, как только осознает, что на берегу его ждет Сам Господь.

Новое испытание и окончательное признание

После воскресения, когда тело Иисуса исчезло, апостолы вернулись в Галилею, к привычному занятию — ловле рыбы, большинство из них, как и Петр, были рыбаками.

И снова, когда сети оказались пустыми, какой-то человек с берега велел бросить их еще раз, в иное место… И переполненные сети уже невозможно было поднять на лодку! Первым узнал Господа Иоанн — но именно Петр схватил свою одежду и бросился в воду, чтобы доплыть до Него прежде, чем причалит лодка с остальными рыбаками. Петр дождался чуда и быстрая реакция, возможно, способствовала его призванию. Именно во время этой встречи прозвучали обращенные к нему слова Спасителя: «паси овец Моих». Но прежде Он задал ему очень простой вопрос: «любишь ли ты Меня?» Задан вопрос его трижды, так что Петр даже расстроился, но после ночи с пением петуха это было не лишним: трижды отрекшийся трижды исповедал свою любовь.

В день Пятидесятницы в Иерусалиме, когда на апостолов сошел Святой Дух и проповедь эта началась, именно Петр, называя Христа Назорем (ивр. נָזִיר‎ [назир] — «посвящённый Богу»)  сказал: «Мужи Израильские! выслушайте слова сии: Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил через Него среди вас, как и сами знаете, Сего, по определенному совету и предведению Божию преданного, вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили; но Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти» [Деяния святых Апостолов, глава 2, стих 22].

Как непохожи эти слова на его прежнюю робость во дворе первосвященника! Теперь с ним был Воскресший, расширивший его аудиторию.

С самого начала его проповедь была обращена прежде всего «к погибшим овцам дома Израилева», и Петру потребовалось чудесное видение, чтобы убедиться: язычников Бог точно так же призывает к вере, как и иудеев. В этом видении Бог предложил Петру пищу, которая считалась нечистой для иудеев, и когда тот отказался, то услышал голос: «что Бог очистил, того ты не почитай нечистым». Сразу после этого Петр получил приглашение от римского центуриона по имени Корнилий, отправился к нему, проповедовал и крестил его вместе со всеми, кто собрался в его доме.

Ему еще предстояло отправиться в Рим, о чем написано в Предании, и стать там главой местной общины. Возможно, именно там он рассказал своему спутнику Марку то, что помнил об Иисусе — и так было написано Евангелие от Марка.

В Новый Завет вошли два послания, написанные Петром.

В первом из посланий есть непростой для понимания отрывок, о котором до сих пор спорят многие толкователи: «Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал».

Во втором послании Петр советует уйти от собственных поисков и исповедовать Иисуса Христа. Он дает простые и конкретные наставления, «Всех почитайте, братство любите, Бога бойтесь, царя чтите… будьте благоразумны и бодрствуйте в молитвах. Более же всего имейте усердную любовь друг ко другу, потому что любовь покрывает множество грехов… Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух Славы, Дух Божий почивает на вас».

Петр преуспел в деяниях, а евангелие его не сохранилось или было отвергнуто церковью.

Отрывок из Евангелия Петра и «Апокалипсис Петра» на греческом языке найдены в 1886 году в Египте. В предпоследней фразе фрагмента Евангелия автор называет себя: «Я же, Симон Пётр…»

В Евангелии содержится явное указание на то, что автором произведения является апостол Петр: «Я же, Симон Петр, и Андрей, брат мой, взяли наши сети и пошли к морю, и с нами был Левий, сын Алфеев» (XIV 60).

В отличие от евангельских текстов, вошедших в канон библейский, у Петра Иисус Христос был осужден на крестную смерть по решению тетрарха Галилеи и Переи Ирода Антипы (4 г. до Р. Х.- 39 г. по Р. Х.), а не префекта Иудеи Понтия Пилата (26/7-36). Евангелие Петра — единственное известное Евангелие, в котором говорится о свидетелях самого события Воскресения Иисуса Христа.

Апостол Марк и язычество

Марк (ученик Петра) и Лука (ученик Павла) – пропагандировали уже сформировавшееся учение. Первым написал Евангелие Марк, далекий от темы. А остальные не решались, так как были свидетелями.

Рис. Владимир Боровиковский евангелист Марк

Евангелиста Луки не было среди двенадцати апостолов, которых Господь Иисус Христос избрал, чтобы с Ним были и чтобы посылать их на проповедь, и чтобы они имели власть исцелять от болезней и изгонять бесов (Мк 3:14–15). По преданию, родом Лука был из сирийской Антиохии (современная Антакья на юге Турции). Из города, где впоследствии целый год пламенно проповедовали апостолы Павел и Варнава и где ученики… впервые стали называться Христианами (Деян 11:26). Лука познакомился с Павлом и сделался его постоянным спутником.

Но вот свидетелем евангельских событий Лука быть не мог. И даже с Самим Христом во время Его земной жизни, скорее всего, не встречался.

Марк, ученик Петра

Святой апостол и Евангелист Марк, называемый также Иоанн-Марк (Деян.12:12), апостол от 70-ти, племянник апостола Варнавы, родился в Иерусалиме. Дом его матери Марии примыкал к Гефсиманскому саду. Как говорит церковное предание, в ночь Крестных страданий Христа он следовал за Ним, завернувшись в плащ, и убежал от схвативших его воинов (Мк.14:51-52).

Рис.12.5. Четыре евангелиста. Якоб Йорданс. Апостол Марк – юноша, завернутый в покрывало

После Вознесения Господня дом матери святого Марка стал местом молитвенных собраний христиан и пристанищем для некоторых из апостолов (Деян.12:12).

Святой Марк был ближайшим сподвижником апостолов не только Петра, но и Павла и Варнавы. Вместе с апостолами Павлом и Варнавой святой Марк был в Селевкии, оттуда отправился на остров Кипр и прошел его весь с востока на запад. В городе Пафе (на Кипре — комментарий) святой Марк был свидетелем того, как апостол Павел поразил слепотой волхва Елима (Деян.13:6-12).

После трудов с апостолом Павлом святой Марк вернулся в Иерусалим, а затем вместе с апостолом Петром побывал в Риме, откуда по его повелению отправился в Египет, где основал Церковь.

Во время второго благовестнического путешествия апостола Павла святой Марк встретился с ним в Антиохии. Оттуда он отправился на проповедь с апостолом Варнавой на Кипр, а затем опять ушел в Египет, где вместе с апостолом Петром основал много Церквей, в том числе в Вавилоне. Из этого города апостол Петр направил послание малоазийским христианам, в котором с любовью отзывался о святом Марке, своем духовном сыне (1Пет.5:13).

Марк был первым епископом в Александрии. Здесь положил начало христианскому училищу. С проповедью Евангелия путешествовал в Ливии, Нектополе, посетил внутренние области Африки.

Когда апостол Павел находился в узах в Риме, апостол Марк был в Ефесе, где кафедру занимал святитель Тимофей. Вместе с ним апостол Марк прибыл в Рим. Там он и написал святое Евангелие (ок. 62–63) для уверовавших язычников.

Именно ожидание Царя Иудейского отразил Марк в Евангелии, где на Вечери драгоценное миро льют именно на голову Спасителя.

Роль Петра – учителя Марка.

Апостол Петр – очень эмоционально и внимательно воспринимал каждое слово и движение Спасителя, –запоминал и передавал все эти событиях в их подробностях. А Марк добросовестно и точно всё это записал.

Святой Марк писал свое Евангелие для христиан из язычников, поэтому он останавливается преимущественно на речах и делах Спасителя, в которых особенно проявляется Его Божественное всемогущество.

Многие особенности его повествования можно объяснить близостью его к апостолу Петру. Все древние писатели свидетельствуют, что Евангелие от Марка является краткой записью проповеди и рассказов первоверховного апостола. Одной из центральных богословских тем в Евангелии святого Марка является тема силы Божией, совершающейся в немощи человеческой, ибо Господь делает возможным то, что у людей невозможно. Около 200 года жил католический мыслитель Клемент Александрийский, который звал себя «истинным гностиком». Климент учил, что вера — это основа спасения; он также считал, что вера — это основа гнозиса, который для него означал духовное и мистическое знание. Климент Александрийский позаимствовал слово гнозис у гностиков (которым он противостоял), но переосмыслил его в более христианском ключе.  Взгляды Климента на гнозис можно считать предвестниками христианского, в частности, монашеского движения, которое зародилось в Египте после его смерти. Он уточнял, что Марк писал Евангелие по просьбе христиан из Рима, причем апостол Петр знал об этом и не стал запрещать этот труд, хотя никак специально и не поощрял его.

Марк выделяет гностиков Иакова и Иоанна, исповедующих гностическое направление «Гром». Сыны Грома: так их назвал Марк (это его восприятие жителей Александрии-гностиков).

Рис.12.2. Апостол Марк прибывает в Александрию, XIII век

Иоанн писал не опровержение Гностикам, ибо Апостол Любви ни с кем не боролся, а полноценное изложение Гнозиса, которое должно было остаться в Церкви! Задача его была показать, что истинное познание возможно только через понимание Христа и того, что Он принёс на Землю.

1.6. Вера. Истина через чудо

Что есть истина?

Известное выражение: «Нет истины, есть истины» указывает на то, что истина динамична, существует множество вариантов, привязанных к конкретным обстоятельствам. По высказыванию В. Брюсова — Истина эластична. Только глупость односторонняя, а истину можно повернуть любой гранью.

В период общественного кризиса Риской империи поиск осуществлялся через гнозис – поиск постоянных. Гнозис – это множество истин- некая область близких понятий и разных путей познания Бога, но не противопоставление – как альтернатива в поиске истины. Понятие области или зоны устойчивости ввел в свое время русский математик А.М. Ляпунов.

Иисус Христос для фиксации истины, как точки равновесия использовал чудо.

Истину конкретного момента – обозначил Иисус и засвидетельствовал через чудо.

Точка равновесия через чудо, объединяла разные воззрения, а гарантией истины стал Святой Дух. Святой Дух таинственно исцеляет наше сердце и делает нас способными принять истину. Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии (Рим 8:15, 16).

Но первоначально именно Гром – феномен позднеантичной культуры, представляется как инструмент поиска истины:

— Я та, которую называют «истина». И несправедливость [моё имя].

— Ибо ваше внутреннее есть ваше внешнее, и кто слепил внешнее ваше, придал форму вашему внутреннему. И то, что вы видите в вашем внешнем, вы видите в вашем внутреннем;

Апостолы пришли к истине по-разному, хотя на тайной вечере Иисус открывается, но понимает только Иуда. Признание Иисуса Иудой расценено как предательство. Осознав содеянное, он свел счеты с жизнью.

У Фомы своя истина (о чем сказано позже).

Иоанн рассматривал истину с разных сторон — очень поздно написал Евангелие.

Матфей – меняла, изгой, стремился изменить свою жизнь и отношение других к себе — специфика его Евангелия.

Евангелисты только те, кто принял истину Иисуса через чудо Марк, Лука, Иоанн, Матфей (после вознесения)

Другие Евангелисты подводят итог, когда истина уже найдена (при вознесении).

Иоанн изобразил лишь хаос в головах – Апокалипсис. По прошествии какого-то времени, проанализировав отношения с общиной и Иисусом, он воспроизвел пережитое в Евангелии. За других апостолов (жизнь которых была короткой) это сделали ученики.

(Иоанн 8:32: «…и познаете истину, и истина сделает вас свободными.»

Апостол указывает на то, что Святой Дух проповедует Иисуса, пришедшего во плоти, то есть свидетельствует о той же истине Боговоплощения, о которой нам говорит в начале своего Евангелия сам Иоанн.

Внешним событием стало снисхождение Святого Духа, когда поиск завершился

Святой дух, свидетельствующий об истине, снизошел в момент Вознесения (пятидесятницы).

И исполнились все Духа Святого, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать (Деян 2:1-4). Пятидесятница явилась исполнением обещания, которое дал воскресший Спаситель: но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли (Деян 1:8).

Святой Дух преподает то, что мы бы в наше время назвали догматически здравым учением о личности и деяниях Христа, учением, согласным со свидетельством апостолов.

Святой Дух проявляет Себя и в определенных этических плодах, мы уже говорили о них, это любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал 5:22, 23).

Апостолы — как и последующие поколения христиан — обращали ко Христу народы не своей силой или красноречием, но силой Святого Духа.

Святой Дух проявляет Себя в великих подвижниках более явно, чем в обычных верующих, потому что святые дают Ему больше возможности действовать, но Он пребывает в любом христианине, и никто не может обладать подлинной верой во Христа без Святого Духа.

Как говорит апостол: «никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1 Кор 12:3).

Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом (1 Кор 12:4-9).

Позже общее суждение Церкви служит защитой от субъективных и ошибочных мнений.

От женской ипостаси к Святому Духу: о происхождении святой христианской Троицы

На ранних этапах истории поклонялись богине – матери, один из вариантов которой олицетворялся в понятии «гром». Богиня- мать впоследствии заняла место матери в триаде: отец-сын-мать (гром). Что касается сына, то впервые учение о Слове (логосе) сформулировала греческая церковь.

Термин «Троица» засвидетельствован у сирийского епископа Феофила Антиохийского во II веке н.э. Само слово «Троица» вошло в богословие не раньше IV века нашей эры. Термин единосущие – ключевое понятие православного богословия, отражающее единство природы Лиц Пресвятой Троицы – сформировалось в гностической среде.

Из-за сложности взаимоотношений между Отцом и Сыном, христианские мыслители были вынуждены обратится к Святому Духу, так как без установления статуса третьей ипостаси нельзя было обосновать единство божественной Троицы.

При этом образ Матери перешел к Святому Духу.

Никейский символ от 325 года н.э. сформулировал веру в Святого Духа

После Никейского собора понятие единосущия было расширено, распространено на Божественную сущность, общую всем трем Ипостасям Пресвятой Троицы.

«Веруем… во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, рожденного от Отца, то есть из сущности Отца, Бога от Бога, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, несотворенного, единосущного Отцу, Которым все приведено в бытие», – говорил Символ веры Никейского Собора.

Так же среди итогов Никейского собора стало приведении Второго и Третьего Лиц Троицы к абсолютной зависимости от Отца. Столь строгое единобожие вызывалось вполне понятным историческим запросом: доказательства тождества Создателя Ветхого Завета и Отца Нового Завета самым естественным образом распространялись на вопрос о взаимоотношениях между всеми Лицами Троицы.

Понятие Троицы как Отец – Сын и Дух Святой формируется в Евангелиях.

И во единого Господа Иисуса Христа, единородного Сына Божия, от Отца рожденного прежде всех веков, Бога от Бога, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, несотворенного, единосущного Отцу, и чрез Которого все сотворено, сошедшего с небес ради нас, людей, и нашего ради спасения; воплотившегося от Духа Святого и Марии Девы

При этом образ матери (языческого Грома) вышел за пределы Троицы.

«Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина, и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Иоанна 14:6).

‍В этих кратких словах уже присутствует тайна Троицы — Сын обращается к Отцу, Отец посылает Духа.

Примечания. Другие версии Грома (Воанергес)

Библейские упоминания:

Страшные и губительные бедствия у пророка Исаии уподобляются грому (Ис.29: 6)

Ориген называл Иоанна Богослова «мысленным громом».

Расшифровка понятия Воанергес

Боанергес (Воанергес) — (искажённое ивр. ‏בני רעם‏, bnei raam, с греческим окончанием множественного числа)

В Толковой Библии А.П. Лопухина (†1904) сказано, что Слово «Воанергес» происходит из двух слов: «воан» – арамейское слово, соответствующее еврейскому «бней» (от «баним») – «сыновья», и глагола «рагаш». Последний глагол в библейском еврейском языке не имеет значения «греметь».

Лингвистический комментарий: https://studybible.ru/rogers/41/3/

υἱοὶ Βροντῆς сыны грома. Есть предположение, что транслитерация Βοανηργές в переводе с евр. значит «Сыны содрогающихся (небес)”

Комментарии Давида Стерна: https://studybible.ru/cent/41/3/

Греческое боанергес ничего не значит, поэтому, скорее всего, это слово транслитерировано с иврита. Возможен вариант Б’ней-Регеш, означающий буквально «сыновья чувств», следовательно (в свете сказанного в Мат. 1:1 о «сыне»), «эмоциональные люди», «легко возбудимые люди».

Комментарии Мэтью Генри: https://studybible.ru/matthew-henry/41/3/

Тем не менее Иоанн, один из этих сынов громовых, был полон любви и нежности, как видно из его посланий, и был любимым учеником.

1.7. Иаков Заведеев и современность

Иаков известен паломничеством в Европе.

Самым древним паломническим маршрутом Европы принято считать маршрут к мощам святого апостола Иакова в испанском городе Сантьяго-де-Компостела — «путь святого Иакова».

Собор святого апостола Иакова (Зеведеева) возвышается над испанским городом Сантьяго-де-Компостела

Узнаваемым символом, который стал вызывать у людей ассоциации со святым апостолом Иаковом, сделался моллюск, точнее — двухстворчатая раковина моллюска морского гребешка из рода pecten — pecten pilgrimea («гребень пилигримов»). Понятие «пилигрим», как название паломника по святым местам попало в другие языки из латинского. Оно происходит от латинских слов peregrinus (чужеземец, иностранец) и peregre (глагол, означающий «вне дома», «в чужих краях» и т.п.).

Моллюск из рода pecten.

Поскольку город Сантьяго-де-Компостела, в котором пребывают мощи св. апостола Иакова, находится всего в 50-60 км от средиземноморского побережья, то морские раковины — не редкость в этом городе. Кроме того, значительная часть паломников прибывала сюда по морю, через порт Падрон чтобы повторить путь останков апостола в Испанию, и раковины ассоциировались с морской тематикой. Не позднее XII в. у приезжающих к гробнице св. апостола пилигримов возникла традиция прикреплять красивые раковины Pecten pilgrimea к своей одежде, краям шляп, пользоваться ими вместо дорожной посуды и т.п. Многие старались привезти с собой из странствований такие раковины и, даже, заделывали их в стены своих домов, как свидетельство совершенного паломничества.

А «в живописи и архитектуре очертания раковины гребешка святого Иакова с давних пор используются как деталь орнамента» [2].

Мотив раковины в декоре здания.

Мотив раковины в декоре здания.

Изображения морских гребешков появились даже на облачениях папы римского.

Знак паломника — раковина на моццете (разновидность накидки) папы римского.

Римские папы не только носили и носят одежду с орнаментом из раковин, но и сами совершали и совершают паломничество в Сантьяго-де-Компостела. По завершении паломничества они, по обычаю всех пилигримов, прикрепляют раковины гребешка к своей одежде.

Так гребенчатая раковина сделалась символом паломничества и атрибутом самого апостола Христова — Иакова (Зеведеева).

Существует народное предание, повествующее, что лодка с останками апостола, когда прибыла морем к испанскому берегу, была вся облеплена подобными раковинами. Якобы с тех самых пор они и оказались связаны с именем этого святого.

В раннюю эпоху раковина называлась pecten pilgrimea(«гребень паломника») или concha peregrina («раковина пилигримов»), именовалась «гребнем Венеры». В первые века нашей эры, данный символ стал иногда обозначать паломничество в Палестину, и закрепился в качестве эмблемы святого апостола Иакова, сделавшись «гребешком св. Иакова» (concha de Santiago ).

Раковина морского гребешка прикрепляется к посоху паломника.

Апостол Иаков Зеведеев изображен на иконе, держащим в руке раковину морского гребешка.

В старину странствование в Сантьяго-де-Компостела было не простым предприятием. Паломника поджидали все трудности пути: сложности пешего хода, примитивный транспорт, опасность встречи с хищными зверями и разбойниками. «Путь святого Иакова» сейчас — этот популярный паломнический и туристический маршрут. Его эмблемой по сей день является раковина морского гребешка, изображение которой присутствует на многих указателях и иных объектах на данном пути.

Изображение раковины с одного из маршрутов на пути святого Иакова.

Паломники католического вероисповедания, прошедшие по «пути апостола Иакова», после завершения его, и после участия в специальном, католическом богослужении для паломников в соборе святого Иакова в Сантьяго-де-Компостела, получают «паспорт пилигрима». Поскольку православные паломники не могут участвовать в богослужении совместно с католиками, такой паспорт для них не предусмотрен.

«Православный паломник, решивший предпринять путешествие к мощам святого апостола Иакова, без сомнения, столкнется с одной существенной трудностью на своем пути: фактическим отсутствием литургического содержания паломничества. Паломничество проходит по маршрутам, сформировавшимся в эпоху католического средневековья, в соответствии с традициями западного христианства. Для православного же человека это ставит непростую задачу: совершить акт почитания древней христианской святыни, не поколебав свою конфессиональную идентичность, или, проще говоря, не отступив от канонических норм и святоотеческой традиции, не погрешив против вероучения.

2.1. Предистория. Иоанн Креститель

Один исторический образ, столь же трагический в своем подвижничестве и гибели, как и сам Иисус, выступает перед нами с явственностью, от которой захватывает дух: это — Иоанн Креститель.

Шпенглер О. «Закат Европы»

В начале I века Иудея превращается в Римскую провинцию, власть переходит к римскому наместнику — прокуратору. В 6 году по Р.Х. Иудея была передана в управление римскому прокуратору, подчинявшемуся проконсулу римской провинции Сирии. Власть прокуратора была неполной: он управлял войском, собирал налоги и мог вынести смертный приговор от лица императора за некоторые преступления. За время царствования императора Тиберия наместником в Иудее и Самарии был Понтий Пилат (26–36 годы по Р.Х.)

В 63 году до Р.Х. римляне присоединили Палестину к своей восточной провинции Сирии. 

Идумеянин Ирод (потомок Исава, брата патриарха Иакова) в 37 году до Р.Х. получил от Римского сената царcкую власть над соседней с Идумеей Иудеей.

После смерти Ирода царство раздробилось и власть перешла к трем его сыновьям: Архелаю, Ироду Антипе и Филиппу.

Так случилось, что рождение и смерть Иоанна Крестителя связана с именем Ирода, только рождение – Ирод Великий, а смерть – Ирод Антипа.

Иоанн родился во времена правления Ирода I (62-4 гг. до н.э.).

Апокрифические (неканонические) Евангелия повествуют о том, что Ирод Великий в гневе встретил известие о рождении будущего царя Израиля (титул царя в данном случае отнесён к Иоанну).

Вот как это описано в Протоевангелии Иакова: 22,23 [2].

…И Мария, услышав, что убивают младенцев, испугавшись, взяла ребенка своего и, запеленав, положила в воловьи ясли. А Елизавета, услышав, что ищут Иоанна (сына её), взяла его и отошла на гору. И искала места, где спрятаться, говоря: Гора Бога, впусти меня с сыном, и гора раскрылась и впустила её. И свет светил им, и ангел Господень был вместе с ними, охраняя их.

Ирод же тем временем разыскивал Иоанна и отправил слуг к Захарии, говоря: Где спрятал ты своего сына? Он же ответил, сказав: Я слуга Бога, нахожусь в храме и не ведаю, где сын мой. И слуги пришли и рассказали это Ироду. И Ирод в гневе сказал: Сын его будет царём Израиля.

Иоанн упоминается Иосифом Флавием в связи с гибелью войска тетрарха Ирода Антипы (I в.) в битве с царем Аравии Аретой. Дочь Ареты была женой Ирода. Узнав о том, что Ирод собирается жениться на Иродиаде, дочь Ареты бежит через Махерон к отцу. В районе города Махерона, на границе владений Ирода и Ареты произошла битва. Иосиф Флавий пишет: “Некоторые иудеи…. видели в уничтожении войска Ирода вполне справедливое наказание со стороны Господа Бога за убиение Иоанна. Ирод умертвил этого праведного человека, который убеждал иудеев вести добродетельный образ жизни, быть справедливыми друг к другу, питать благочестивое чувство к Предвечному и собираться для омовения.

Атмосфера эпохи (Иоанн среди пророков)

В иудейской традиции пророкам предписывалось предопределение важных политических событий: они предвещали царство или приход мессии-спасителя. Идея спасителя впервые распространяется в условиях большой неустойчивости общественной жизни в Палестине VIII -V веков до нашей эры. В образах ветхозаветных пророков (Осии, Аввакума, Софронии, Аггея, Захарии) бедствия страны выступают как наказание за уклонение народа от истинной веры. В вавилонском плену пророки снова активизировались. Они участвуют в создании “священного писания”, о чем рассказывают книги пророков Ездры и Неемии. В апокрифической литературе считалось, что патриарх Енох (вместе с Илией) снова придет на землю. Пророк Даниил возвещает приход великого помазанника, который “предан будет смерти… и не будет”. Жизнь в чужой стране (вавилонский плен) внесла свои коррективы во взгляды пророков. Религиозные верования вавилонян отразились как в учении, так и в иудейских обрядах. К идее спасителя обращаются и в период греческой экспансии во II веке до нашей эры, когда в национальном иудейском святилище была установлена статуя Марса.

Маккавеевского восстания еще во 2-м веке до нашей эры, когда верующие евреи встали и боролись за свою религиозную свободу против этих эллинистических правителей

Национальные идеи поддерживались населением римских колоний.

В I веке существовало множество сект, предсказывающих или ожидавших явления спасителя, ниспосланного Яхве или Богом, который есть Высший Судия. Пришествия учителя праведности, распятого в 62 году, ожидали “люди Общины”, именовавшиеся ессеями, и различные раскольники эбионитского и назорейского толка (община Иакова, община Иуды-Фомы, община Симона-Петра). Спаситель отождествляется со служителем Яхве, упомянутым у Исайи. Но ждут также и Сына Человеческого, то есть сына Адама, отчего некоторые общины отождествляют Спасителя с Сифом (сифаиты, многочисленные писания которых найдены в Наг-Хаммади), с Каином (каиниты) или же с самим Адамом, а Савл-Павел даже называет Христа Новым Адамом.

В разных местах образовывались более или менее обособленные группы и течения — такие, как терапевты в Египте, ессеи в Иудейской пустыне и Мертвого моря, сторонники Иоанна Крестителя.

«Люди Общины», именовавшиеся ессеями, как и кумраниты ожидали второго пришествия учителя праведности, распятого в I веке до н.э. Второго пришествия ждут также различные раскольники эбионитского и назорейского толка (община Иакова, община Иуды-Фомы, община Симона-Петра). Спаситель отождеств­ляется у них со служителем Яхве, упомянутым у Исайи.

Потомки вавилонских колонистов, обосновавшиеся в Самарии, где проповедовал Симон (Деян, VIII, 9), его ученик и Досифей. Они проповедовали гностическое учение, по которому Му­дрость (Ахамот-София Мариамна-Мария) вочсловечились в облике блудницы, чтобы спасти род человеческий искрой любви.

Но ждут также и Сына Человеческого, то есть сына Адама, отчего некоторые общины отождествляют Спасителя с Сифом (сифаиты, многочисленные писания которых найдены в Наг-Хаммади), с Каином (каиниты) или же с самим Адамом, а Савл-Павел лаже называет Христа Новым Адамом.

Социальная жизнь Палестины была очень своеобразной.

Саддукеи были очень заинтересованы в сохранении вещей, как они есть, и в поддержании своих отношений сотрудничества с Римом.

Фарисеи считались популярными среди простых людей, подчеркивая благочестие в повседневной жизни. Они признавали устный закон, который включал традиции их предков и текущие интерпретации, (рассматривался фарисеями как истинное и одобренное Богом расширение Писание Торы).

Они ожидали мессию, который восстановит национальную свободу Израиля, а не духовный Мессия, сосредоточенный на покаянии и царстве «не от мира сего». Иисус бросил вызов их земной силе, традициям и национальным надеждам. Фарисеи и саддукеи были не единственными еврейскими группами вокруг. Были и другие, такие как ессеи

Ессеи. Аскетическое течение, жившее в пустыне, около Мёртвого моря. Выход из замкнутости ессеев (локальность – трудно стать членом). Пришлось уйти в пустыню – сбросить прошлое – иудаизм

Рис.2.1. Ессеи

Иоанн Креститель, возможно, был связан с ессейским движением — он жил в пустыне, говорил о покаянии, критиковал фарисеев.

Зилоты

Название от слова «канаан» (ревнитель). Большинство приверженцев партия находила в Галилее, среди свободолюбивого и преданного вере населения, вследствие чего сами Зилоты называли себя галилеянами. Главное для них — изгнать римлян силой, восстановить царство Давида. Один из двенадцати апостолов — Симон Зилот — был из этого движения.

Фарисеи

Фарисеи считали себя самыми ревностными исполнителями Божьих заповедей. Само слово «фарисей» означает — «обособившийся», «отделенный» от всех прочих иудеев, не живущих по столь строгим правилам. И действительно — фарисеи очень старались жить праведно. Но при этом с пренебрежением относились к остальным людям, считая их ниже себя перед Богом.

Рис.2.2. Фарисеи

Простые люди с ними считались, почитали их за учителей Закона, боялись их гнева и никогда не дерзали с ними спорить о предметах веры. 

Проповедь Иисуса была воспринята фарисеями как неслыханная дерзость. Будь она менее успешной, ее попросту не заметили бы. Но слова Иисуса звучали со властью, они меняли души людей, призывали их к новой жизни. За новым Учителем ходили сотни последователей, Его речь собирала многотысячные толпы слушателей, пришедших из самых разных городов и деревень.

Рис.2.3. Иисус и форисеи

Фарисеи постоянно спорят с Иисусом, задают ему каверзные вопросы, пытаются поймать Его на противоречиях. В свою очередь Иисус всячески обличает их за лицемерие, искажение Закона Божьего, чрезмерную увлеченность внешним благочестием.

Раздавая милостыню нищим, фарисеи имели обык­новение собирать вокруг себя толпу зрителей, чтобы те могли наблюдать за их щедростью. Соблюдая пост, они нарочно одевались в поношенные одежды и выкрашивали лица белой краской, чтобы окружающие могли убедиться в их изможденности от постных подвигов. Во время храмового богослужения фарисеи вставали в самый первый ряд молящихся, чтобы подчеркнуть свое превосходство.

Во время очередного обличения фарисеев за показное благочестие, Иисус говорил про них народу: …все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди: расширяют хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих… (Мф 23:5). . В данном случае хранилище — это то, что охраняет своего владельца. Так назывались квад­ратные коробочки из кожи, на которых были написаны слова пророков, возглашавших народу Израиля волю Божью.

Рис.2.4. Тфилин (от слова «тфила» (ивр.) — «молитва») — элемент молитвенного облачения иудея

Фарисеи привязывали их ко лбу и к левой руке в качестве буквального исполнения Божьей заповеди: …Итак положите сии слова Мои в сердце ваше и в душу вашу, и навяжите их в знак на руку свою, и да будут они повязкою над глазами вашими (Втор 11:18). Назывались такие коробочки — тфилин. Фарисеи прикрепляли их к кожаным лентам и надевали на руку и на лоб. Видимо, чтобы нанести на тфилин побольше священных текстов, некоторые из фарисеев делали эти коробочки-талисманы несуразно больших размеров, о чем и упомянул Христос.

Что касается «воскрилия одежд», то. здесь говорится о цицит — кисточках, которые необходимо было пришивать по краю одежд, чтобы они постоянно напоминали о заповедях Божьих и необходимости вести праведную жизнь: …И сказал Господь Моисею, говоря: объяви сынам Израилевым и скажи им, чтоб они делали себе кисти на краях одежд своих в роды их, и в кисти, которые на краях, вставляли нити из голубой шерсти; и будут они в кистях у вас для того, чтобы вы, смотря на них, вспоминали все заповеди Господни, и исполняли их, и не ходили вслед сердца вашего и очей ваших, которые влекут вас к блудодейству, чтобы вы помнили и исполняли все заповеди Мои и были святы пред Богом вашим (Числ 15:37–40).

Вместо любви и милости к ближнему фарисеи сделали главной целью своего благочестия мелочное следование различным обрядовым подробностям. И очень гордились тем, что соблюдают эти обряды. Именно за такое непонимание сути Закона Божьего ругал их Иисус, пытаясь достучаться до их сердец. Но все же именно из их среды вышел Никодим, не побоявшийся вступиться за Христа, когда первосвященники отправили своих служителей схватить Его. Фарисеем был Иосиф, рискнувший напрямую обратиться к римскому наместнику Иудеи Понтию Пилату с просьбой отдать ему тело Иисуса для погребения. Фарисеем был Гамалиил — самый авторитетный учитель Закона, защитивший на суде арес­тованных иудеями апостолов Иоанна и Петра. Наконец, фарисеем был тот, кого Сам Иисус назовет впоследствии Своим избранным сосудом, — апостол Павел, просветитель язычников, основавший множество христианских церквей за пределами Израиля среди других народов.

Несмотря на свои заблуждения, многие фарисеи искренне стремились угодить Богу, душа их не была мертва для принятия Благой Вести о Боге, пришедшем искупить Своей смертью грехи людей. По этой причине и обличал их Господь столь настойчиво, стремясь спасти хотя бы некоторых.

Саддукеи

Фарисеи старались исполнить заповеди Божьи, но делали все напоказ, унижали менее благочестивых, стремились к первенству среди народа. Саддукеи не верили в посмертную жизнь души и в воскресение мертвых, поэтому жаждали получить в этой жизни власть и богатство.

Иисус предупреж­дает людей беречься учения саддукеев точно так же, как и фарисейского показного «благочестия»: …Иисус сказал им: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской (Мф 16:6). Кто же такие были саддукеи и в чем заключалось их учение?

Рис. 2.5. Разговор Христа с садукеями

Название их происходит от имени Садок (или Цадок). Так звали священника, возглавлявшего богослужение в Иерусалимском храме во времена Соломона, правившего Израилем за тысячу лет до пришествия на землю Иисуса Христа. По одной из версий, саддукеи называли себя так потому, что считали, будто их традиция идет от этого первосвященника. На протяжении многих столетий именно саддукеи занимали все главные посты в духовной, административной и военной иерархии иудеев.  Обладавшие властью саддукеи были подвержены обычным для людей власти искушениям. Бесконтрольно управляя пожертвованиями на храм, они порой опускались до откровенных махинаций и обмана. Так, знаменитый евангельский эпизод с изгнанием торговцев и менял из храма был по сути прямым обличением саддукеев в творимом ими беззаконии.

Ежегодный налог на Иерусалимский храм и вообще любое денежное пожертвование на нужды храма можно было принести только специальными монетами — храмовыми сребрениками, на которых не было изображения римского императора. Считалось, что такое изображение осквернит сокровищницу. Поэтому паломникам сначала нужно было поменять свои деньги на сребреники и лишь после этого приносить пожертвование. Эту операцию выполняли менялы, которые ставили свои столы прямо у входа в Иерусалимский храм. За свои услуги они брали комиссию, которая составляла почти две трети от обмениваемой суммы.

На полученные сребреники садукеи должны были тут же, во дворе храма, приобрести животных для принесения в жертву, как этого требовал иудейский закон. Храмовые служители проверяли все принесенные жертвы на отсутствие дефектов. Чтобы избавиться от этой процедуры, люди вынуждены были покупать животных для жертв именно здесь, платя втридорога. Поэтому Иисус и назвал меновщиков и продавцов скота разбойниками, обирающими богомольцев.

Рис.2.6. Франческо Бонери. Христос, изгоняющий из храма торговцев. 1615г.

В отличие от фарисеев, саддукеи не верили в загробное существование души и грядущее воскресение мертвых. Поэтому они стремились наполнить свою земную жизнь всевозможными благами, не надеясь на посмертное воздаяние. Этому способствовало также и общее с фарисеями учение о том, что земное богатство Бог посылает лишь праведникам, в награду за их благочестивую жизнь.

Многие жители задавались вопросом: как изменить жизнь?

Все ждали Избавителя — только каждый — своего:

— Фарисеи — праведного Учителя

— Саддукеи — не ждали вообще

— Ессеи — воина света

— Зилоты — военного вождя

2.2. Появление Иоанна Крестителя

В условиях разложения старых общественных форм маргинальные сообщества обратились к единственной относительно устойчивой модели — домашнему союзу — и попытались создать “семью”, “братство” неимущих в соответствии с принципом “отрицательного равенства” (в формулировке Ф.Энгельса), равенства по бедности, по нищете. Порывая с официальным иудейским культом, создавая свои обряды и оформляя новые религиозные представления, иудейское сектанство оказалось шагом на пути от традиционной иудейской религии к христианству. Только в этом смысле — на уровне учений — можно рассматривать Иоанна как предшественника Иисуса. Его патриархальные проповеди, вобравшие в себя элементы вавилонского миропонимания, ближе к иудео-христианам.

Благая Весть Иоанна Крестителя опиралась на откровения Даниила и Еноха; history non facit saltum. Царство Божие близко, утверждал он, Бог вскоре положит конец царству зла на земле; Сын Человеческий придет “по облакам небесным” судить все человечество — и живых и мертвых [Мф., XX1V, 30]. Иоанн учил о скором пришествии Бога, карающего грешников за их преступления, и призывал каяться и очищаться внутренне, сопровождая этот процесс омовением своих последователей в водах реки Иордан. Если ритуальное омовение у ессеев проводилось внутри секты только среди её членов, то Иоанн делал это открыто, при огромном стечении народа, не различая праведных иудеев и сектантов, евреев и не евреев.

Путь к пророчеству

Детство Иоанна прошло в нагорной стране. Он пас стадо, так как местность была малопригодна для земледелия. Основную часть сознательной жизни Иоанн провел в пустыне (Хирбет-Кумран) отшельником, питаясь акридами (саранчой — не точный перевод) и диким медом.

Рис.2.7. Иоанн Креститель в пустыне. Михаэлина Вотье. 1650

На пятнадцатом году царствования римского императора Тиберия (42 г. до н. э. — 37 г. н. э.) Иоанн покинул пустыню и начал пророчествовать. К тому времени ему исполнилось 30 лет, и он, в соответствии с иудейскими законами, мог стать проповедником или священником. В одежде из грубошерстной верблюжьей ткани, перепоясанный кожаным поясом (Илия одет также – 4 Цар.1) Иоанн ходил по стране, вещая о скором наступлении Царства Божия на земле и призывал народ к покаянию. Тем, кто примет крещение путём омовения в водах Иордана, он обещал отпущение грехов и доступ в будущее царство Божие на земле. Опасаясь популярности Иоанна, Ирод сначала изолировал, а позже казнил его. (У мандеев его душу в небеса забрал светлая сила — Манда д’Хайа).

Иисус из языческой Галилеи (Мф 4:15) вошел в проповеднический возраст позднее Иоанна. Его деятельность как проповедника началась неудачно — на родине не признали Иисуса (нет пророка в своем отечестве). Мать и братья предлагают ему очиститься крещением у Иоанна. И хотя Иисус возражает: “Какой грех Я совершил, что Я должен креститься от него?” [4], тем не менее он крестится у Иоанна.

В Самаритянская хронике Абу-л-Фатха (А.С.Жамкочан) говорится, что иудеи производили обряд омовения (аммаду), каждого, кто хотел стать иудеем. От ненависти их Мессии иудеи запретили ему принять омовение, и взял его Иуханнес ал-Мамадани (Иоанн Креститель) и произвел его омовение в Урдуни Риха (Иордане). И если иудеи совершали омовение в ней, считали, что тот, кто совершает в ней омовение, очищается от всей скверны и всех грехов, и что это то самое омовение, которое у ан-Насара (христиан) (практикуется) до сего дня.

Обряд

Согласно хронике Иисус собирался пройти обряд омовения и его действия логически объяснимы. Омовение совершается у Иоанна, его можно трактовать как случайное, которое Иисус не рассматривал как крещение. Не упоминает о крещении Иисуса и главный свидетель, ученик Иоанна Крестителя — Иоанн Богослов, что свидетельствует о незначительности этого события для Иисуса. Толкователи объясняют эпизод тем, что Иоанн Богослов не при­сутствовал на крещении.

Как видим, Иисус называет себя Мессией, в то время как Иоанн Креститель готовит путь Богу. Нетерпеливый Иоанн Богослов меняет учителя.

Иисус неоднократно вступает в столкновение не только с ортодоксами из числа господствующих религиозных течений фарисеев и садуккеев, но и отчасти с учениками Иоанна Крестителя [История древнего мира: кн.3]. В Евангелии от Матфея упомянуты упреки, с которыми обращались ученики Иоанна к Иисусу [Свенцицкая И.С. От общины к церкви]. Название Предтеча (ο Προδρομοξ), применялось в Послании к Евреям (6:20) к Иисусу Христу, а для Иоанна Крестителя оно является не библейским. В качестве Предтечи это понятие впервые встречается у гностика Гераклеона, потом было принято Климентом Александрийским и Оригеном, а затем уже быстро достигло широкого распространения и даже преобладания в церковном употреблении греков, откуда перешло к славянам с начала принятия христианства [Голубовский Н.Н. Христианство]. Основной обряд христиан получил историческое обоснование лишь после признания Иоанна Крестителя предтечей Иисуса.

Позже Иисус основал свое направление, при этом увлек учеников Иоанна. Так ученик Иоанна, Андрей стал апостолом Иисуса еще при жизни Иоанна (Ин.1:40). Борьба продолжается и между последователями Иоанна — Аполлосом и Иисуса — Павлом (Деяния, гл.18-19).

Образ жизни проповедников существенно отличался: мрачный отшельник Иоанн и общительный, жизнерадостный, пьющий вино и не соблюдающий постов Иисус [Мф.11:19]. Д. Штраус сомневается в том, что Иоанн — этот аскетичный, угрюмый пророк — признавал высшим существом прямую противоположность себе.

Было отличным содержание их проповедей [Лк.3:10-14]. Простому народу Иоанн рекомендовал делиться с неимущим одеждой и пищей. Мытарям (сборщикам налогов) предлагал ограничиться тем, что им определено. Воинов предостерегал от клеветы и призывал довольствоваться жалованьем. Национальную знать не спешил крестить и относился к ней с иронией [Мф.3:7]. Поучал в семейной жизни самого Ирода, и Ирод до самой казни Иоанна почитал его за праведность и святость.

Поучения Иоанна просты и неприхотливы. Он стремился к восстановлению патриархальных норм социальной этики. Однако Иоанн далеко не консерватор: порицая знать, он и народ укоряет за самодовольную традиционную гордость своим избранничеством (осуждает за узкий партикуляризм).

Последователь Иоанна Крестителя — Иоанн сын Заведея из Галилеи, будущий апостол, бережно относится к идеям Иоанна Крестителя. Может быть, в этом его главное отличие от идей других евангелистов.

“В начале было Слово”, — начинается Евангелие от Иоанна, — “и Слово было у Бога, и Слово было Бог… Все через него начало быть… В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков…”.

Неоспоримым достижением Иоанна была разработка обрядовой стороны учения. Обряд посвящения оказался настолько удачным, что все христианские направления, вплоть до современных, сделали его своим главным обрядом. У славян название таинства получило название от слова кресити (слав.- высекать искру). На западе — от слова baptisma (греч.- окунаю). Одно из протестантских направлений получило название — баптизм. Пятидесятники проводят крещение духом святым.

Учение

В Евангелиях скупо говорится о содержании про­поведей Иоанна Крестителя [Лк.3:10-14]. Простому народу Иоанн ре­комендовал делиться с неимущим одеждой и пищей. Мытарям (сборщикам налогов) предлагал ограничиться тем, что им определено. Воинов предостерегал от клеветы и призывал довольствоваться жа­лованьем. Национальную знать не спешил крестить и относился к ней с иронией [Мф.3:7]. Поучал в семейной жизни самого Ирода, и Ирод до самой казни Иоанна почитал его за праведность и святость.

Иоанниты как и фарисеи соблюдали посты, тогда как последователи Иисуса постов не соблюдали. Иоанн и Иисус ждут мессию, который подтвердит правильность пути одного из них. И хо­тя выбор произошел во время крещения — «Это сын мой возлюблен­ный…», — Иоанн из тюрьмы посылает учеников к Иисусу с напутс­твием спросить: «Ты ли тот, который должен придти, или ожидать другого?» [Мф. 11:3]. После гибели Иоанна разделение его привержен­цев и последователей Иисуса сохранилось. Возможно, эти разногласия стали следствием родоплеменных различий между их представителями. Отец Иоанна Крестителя был священником из Авиевой чреды. Учени­ки пророка могли противоборствовать в идейном смысле с учениками Иисуса — выходца из иудейской царской династии потомков Давида (И.Ш. Шифман. Ветхий завет и его мир). С другой стороны, в апо­крифическом Завещании 12 патриархов проводится мысль, что царство будет отдано потомкам Иуды, а священство — потомкам Левия. Дуаль­ная концепция помазанников решалась появлением двух мессий: царя Иисуса и священника Иоанна. Правящая династия хасмонеев выпадала из традиции наследования власти, тем более она совмещала религиоз­ную и светскую власть начиная с Йонатана (152-142 г.г. до н.э.). Через много лет, когда актуальность борьбы с хасмонеями себя исчерпала, функции пророка (Лк. 7:16, Ин. 9:17, Дн. 3:22-26), первосвященника (Евр. 5:1-6) и царя (Дн. 2: 29-32) взял на себя Иисус.

Основы учения Иоанна Крестителя можно по­черпнуть у его ближайшего ученика — Иоанна, сына Заведея из Га­лилеи. Будущий апостол Иоанн был рыбаком и жил с родителями и братом Иаковым на берегу Геннисаретского озера. В 20 лет молодой и пытливый Иоанн свято верил в приход Мессии. Он взял у Иоанна Крестителя основы гностического учения кумранитов, глав­ными позициями которого были: дуализм света-тьмы, предопределение и избранничество. Не будучи сам связан с ессеями, Иоанн Богослов излагает их учение в интерпретации Иоанна Крестителя — в этом его главное отличие от идей других евангелистов.

Идеи учителей — Иоанна Крестителя и Иисуса Христа, судя по написанному (Апокалипсис Иоанна Богослова), пока не привели его к окончательному решению в пользу одного из пророков. Лишь к концу жизни Иоанн систематизирует увиденное и услышанное и создает Евангелие — итог многолетних размышлений. Как очевидец событий, он имел достаточно времени, чтобы убедиться в пра­вильности ранее сделанного выбора. Поэтому его Откровение наиболее интересно для исследователя истории христианства.

Идея воплощенного мессии эффективно работала в открытом обществе (в частности, в диаспоре), приобретая все больше последователей.

Иоанн Креститель — по словам Иоанна Богослова — пришел для свидетельства; чтобы свидетельствовать о Свете (ессеи), дабы все уверовали через него. Он не был свет, но он был послан, чтобы свидетельствовать о Свете. Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир.

Приведем для сравнения призыв апостола света у последователей Иоанна Крестителя (п.3.1): «Именем великой жизни. Когда я, апостол света, царь, который оставил свет, и пришел туда, то единство и сияние находи­лось в моих руках. Свет и слова снизойдут на меня, знамение и креще­ние озарят непросвещенные сердца. Своим голосом и просвещением я обратился к миру. И этот призыв услышали во всей вселенной: пусть каждый позаботится о себе.

Каждый, кто позаботится о себе, будет свободен от всепожирающего огня. Приветствую слуг правды, совершенных м правомерных. Приветствую совершенных, которые держатся вдали от зла. Я — апостол жизни, которого прислал в этот мир Великий. Я — подлинный апостол, который чужд лжи, настоящий апостол, который чужд неправды, несовершенства и недостатков. Я — апостол жизни. Кто бы ни ощутил это, тот будет обладать жизнью, кто бы ни принял эту веру, его глаза наполнятся светом, а его уста наполнятся хвалой, хвалой наполнятся ею уста, а сердце — мудростью».

Иоанн как Иисус ждут мессию, который подтвердит правильность пути одного из них. И хотя выбор произошел во время крещения — “Это сын мой возлюбленный…”, — Иоанн из тюрьмы посылает учеников к Иисусу с напутствием спросить: “Ты ли тот, который должен придти, или ожидать другого?” [Мф. 11:3]. После гибели Иоанна разделение его приверженцев и последователей Иисуса сохранилось. Возможно, эти разногласия стали следствием родоплеменных различий между их представителями. Иоанн Креститель имел отца из Авиевой чреды, а мать — из рода Ааронова. Ученики пророка могли противоборствовать в идейном смысле с учениками Иисуса — выходца из иудейской царской династии потомков Давида.

Иисус и Иоанн

Проповедуя и исцеляя в Галилее в городе Наин недалеко от Назарета, Иисус называет Иоанна самым великим из пророков [Лк.7:28]. Не претендуя открыто на первенство, он в тени Иоанна при его жизни. Хотя и оставляет место кому-то третьему, определяя Иоанну место Илии [Мф.11:14]. Несмотря на чудеса, положение Иисуса неустойчиво. В казни Иоанна он видит начало репрессий против пророков и спасается в Капернауме Приморском. Рассказ учеников о казни Иоанна побуждает Иисуса к действию. “Много было — говорит он — приходящих и отходящих” [Мк.6:31], оставшихся без пищи. Он щедро кормит 5 тысяч человек. Пища не воспринимается буквально, а как гарант духовной насыщенности проповеди более сильного пророка.

Ирод, услышав о чудесах, думает, что Иоанн воскрес из мертвых. Люди воспринимают Иисуса как явление Илии или другого древнего пророка [Лк 9:10]. Популярность Иоанна после смерти была очень высокой. Потребовались немалые усилия, чтобы на месте мессии в проповеди Иоанна оказался Иисус. Общественное мнение не выделяло Иисуса из других пророков [Мк.6:15]. Ученики также верили, что он — очередной пророк. Отвечая на вопрос Иисуса о божественности действий Иоанна, ученики уклоняются от ответа [Мф.21:25-27]. Используя авторитет Иоанна, Иисус стремится после смерти пророка занять его место. Он уже сам называет Иоанна Илией [Мф.11:14] — традиционным образом предшественника. Иисус переходит на место за Иордан, где крестил Иоанн [Ин.10:40-42], хотя ранее совершал обряд в другом месте [Ин.3:22-23].

Рис. Маковский. Чудо в Кане

Иисус использует чудеса в большей степени, но его чудеса приписывают Иоанну [Мк.6:14]: ученики просят Иисуса научить их молитве, как учил Иоанн [Лк.11:1]. Только самый деятельный и непоследовательный из апостолов Пётр называет Иисуса Христом [Мк.8:29]. Однако Петр первым из учеников и отказался от Иисуса. Глубокое понимание ситуации выделяло Петра из последователей Иисуса. Это качество, согласно поздним текстам, послужило поводом представить Петра преемником Иисуса: “Ты Петр и на сем камне я создам церковь мою…, дам тебе ключи Царствия Небесного…” [Мф.16:18-19].

Проповеди Иоанна о равенстве людей создали благоприятную ситуацию в Палестине для деятельности Иисуса. Иисус добавил в учение Иоанна те положения, которые позволили Павлу распространить это учение на другие страны. Процесс становления учения был продолжительным: Иоанн Креститель строил проповедь, используя элементы восточных учений; Иисус перенес это учение на иудейскую основу; Павел же, унаследовав гностицизм греков, — холодным разумом поуменьшил эмоции Востока — придал христианству форму, удобную для восприятия Европы. Это было нетрудно сделать, так как гностические учения существовали, по всей видимости, внутри иудейства, ессейства, среди приверженцев Иоанна Крестителя и Иисуса (манихейство) [16]. Превращаясь в государственную религию, христианство сделало личности христианских пророков второстепенными по отношению к Иисусу.

Очень похоже, что первые христиане и авторы евангелий пытались приобщить своего учителя к авторитету Иоанна Крестителя. В Евангелии от Луки сказано:

«Однажды Иисус молился, и когда Он закончил, один из учеников попросил Его: — Господи, научи нас молиться, как и Иоанн научил своих учеников». (Лука 11:1)

«Ученики Иоанна рассказали ему обо всех этих событиях. И тогда Иоанн позвал к себе двоих из них и послал их к Господу спросить: — Ты ли Тот, Кто должен прийти, или нам ожидать кого-то другого?» (Лука 7:18-19)

Главным отличием от про­поведи Иисуса бы­ло то, что Иоанн ожидает прихода мессии, а Иисус демонстри­ровал его прису­тствие. Возможно, это и стало при­чиной ухода от Иоанна Крести­теля части учени­ков, которые торопили события.

Иоанну Богослову больше импонировало явление свершившегося прихода Мессии, и он уходит в ученики к Иисусу. Более того, апостол Иоанн в 57 году направляется в Эфес, где сильна община последователей Иоанна Крестителя. Он проповедует учение Иисуса, но не очень успешно. В борьбу с последователем Иоанна Крестителя — Аполлосом вступает апостол Павел (Деяния, гл. 18-19).

Евангелия (за исключение Евангелия от Иоанна) декларируют, что Иоанна казнили до Иисуса, однако есть свидетельства, что он умер позже.

Иоанна должны были казнить после женитьбы Ирода Антипы с Иродиадой, иначе ему не за что было бы их критиковать (в евангелиях он их осудил за женитьбу). Также Иоанна должны были казнить до поражения Ирода Антипы в битве с набатейским царем Аретой. Именно поражение в этой битве расценивалось как божественное наказание за убийство Иоанна. Император Тиберий умер в 37 году н.э., что положило конец подготовке ко второй битве с набатеями. Значит первая битва произошла незадолго до второй, примерно в 36 году. Иоанна должны были казнить в 35 году. Подробнее об этом можно прочесть в работе библеиста Тамаза Виси «Хронология Иоанна Крестителя и распятие Иисуса из Назарета: новый подход» 2020 года.

Иисуса приговорили к распятию во времена Понтия Пилата, который правил с 26 по 36 гг. н.э. Иисус проповедовал в конце 20-х и начале 30-х г. Следовательно, миссия Иисуса и его смерть произошли до смерти Иоанна Крестителя. Таким образом, Иоанн мог присоединиться к движению Иисуса, но не сделал этого.

Вполне возможно, что Иисус встречался с Иоанном как с популярным на тот момент учителем. Но Иоанн не признал в нем мессию, поэтому не последовал за ним. Иоанн был самодостаточным учителем, который не связывал свое учение с Иисусом.

Возвращаемся к взаимоотношениям ИК и ИХ:

Согласно закону отрицания отрицания изменения происходят в два этапа:

— ИК новое качество — сначала исходное явление превращается в свою противоположность (так, посеянное зернышко «вытягивается» в стебель), Марковский

— ИХ затем происходит возврат к исходному явлению, но на более высоком уровне (на стебле появляется не одно, а несколько зерен). Не марковский — возвращение с новым качеством

Идея второго пришествия делает невостребованным прежний жизненный опыт, время обесценивается, человек порывает с земной жизнью ради Царства Божия. Точка отсчета – момент второго пришествия Христа.

Иисус говорил своим ученикам о втором пришествии: Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как всё сие будет. (Мф. 24:34)

Второе пришествие должно было случиться во время жизни людей, живущих в одном поколении с Иисусом, но в неизвестный день и час.

Иисус Христос и апостолы не только не указывают определённо на день и час второго пришествия, но даже прямо говорят о невозможности для человека знать это (Мф. 24:36; Деян. 1:6, 7; 2Пет. 3:10 и др.).

Ранние христиане ожидали возвращения Иисуса во время жизни поколения, при котором умер Иисус.

Теме второго пришествия Иисуса Христа посвящено множество пророчеств Нового Завета. В том числе, сам Иисус Христос в них неоднократно говорит о своём втором пришествии (Мф. 16:27; 24:27; 25:31; Мк. 8:38; Лк. 12:40), о нём повествуют и апостолы (1Ин. 2:28; 1Кор. 4:5; 1Фес. 5:2-6) и потому оно было общим убеждением Церкви во все времена и вошло почти во все древние символы веры.

Второе пришествие Иисуса Христа будет ярким: Он явится не уничижённым сыном человеческим, как в первый раз, но как истинный Сын Божий, окружённый ангелами, служащими Ему (Мф. 24:30; 16:27; Мр. 8:38; 1Фес. 4:16).

Перед вторым пришествием произойдёт воскресение умерших во Христе и изменение верных, оставшихся в живых. В некоторых христианских конфессиях (баптисты, пятидесятники и др.) считают, что в это время произойдёт восхищение Церкви и встреча её с Иисусом Христом в облаках. (1Фес. 4:16, 17; 1Кор. 15:51—57; Флп. 3:21; 1Ин. 3:2).

После Страшного суда наступит вечность, — блаженная в общении с Иисусом Христом для одних и мучительная — для других. (Ин. 5:29; Дан. 12:2 и проч.).

Процесс ожидания Второго пришествия односторонний, то есть не будет возврата к прошлому и механизма поддержания стабильности в будущем. В предыдущие годы стабильность существования поддерживались специальными ежегодными обрядами возвращения к прошлому, в частности, ежегодными мистериями, то есть время было циклическим и комфортным.

2.3. Начать с чистого листа – марковский процесс

Во многих областях практической деятельности человек сталкивается с необходимостью пребывания в состоянии ожидания важного события. Реализации события предшествует, как правило, запрос на удовлетворение некоторой потребности, например, разговор с абонентом, посадка самолета, покупка билета и т.п. Процесс удовлетворения потребности подпадает под понятие марковского процесса.

Российский математик Андрей Марков в 1906 году, анализируя поэму «Евгений Онегин», анализирует ситуацию, когда будущее зависит только от настоящего, а прошлое при этом не играет никакой роли. В математике такие процессы в 1930 году по инициативе советского математика А. Н. Колмогоровым в 1930году. получили название марковских процессов.

Суть марковского процесса сводится к тому, что «будущее» процесса не зависит от прошлого при известном «настоящем.

То есть, марковское предположение состоит в том, что текущее состояние зависит только от предыдущего состояния, или что следующее состояние зависит только от текущего состояния. Или: в любой момент времени будущее состояние процесса с заданными текущим и прошлыми состояниями зависит только от текущего состояния, но не от прошлых состояний (свойство отсутствия памяти).

Яркий пример изменения жизненных устремлений показан в Евангелии от Матфея (Мф.10.34-37): «Не думайте, что Я пришёл принести мир на землю; не мир пришёл Я принести, но меч, ибо Я пришёл разделить человека с отцом его, и дочь с матерью её, и невестку со свекровью её. И враги человеку — домашние его. Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня».

Бескомпромиссность сказанного как отказ от прежней жизни может быть объяснена в рамках переходного процесса, который аккумулирован в деятельности Иоанна Крестителя

Практически реализовалось в обряде Крещения ИК.

Иоанн перевел обряд регулярного омовения – очищения к единовременному и единократному обряду перерождения.

Крещение как обряд перехода к линейному времени: Крещение Иоанна отличается от ежедневных ритуальных омовений ессеев тем, что оно было единократным и неповторимым. Функция очищения переходит в функцию перерождения человека. Ритуал крещения получает новое теологи­ческое содержание. Таким образом, разрыв с прошлым превращает обряд крещения в вариант марковского процесса

В те дни приходит Иоанн Креститель и проповедует в пустыне Иудейской и говорит: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное: Мф 3:11-12 

Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем; 

Приходившие к нему люди принимали от него крещение в водах реки Иордан. Некоторые «помышляли в сердцах своих об Иоанне, не Христос ли он»  (Лк.3:15). Его последователи образовали особую общину — «ученики Иоанновы», в которой господствовал строгий аскетизм (Мф.9:14).

Процедура перехода к линейному времени.

Одним из главных символов водного крещения является смерть: мы умираем для греха и оживаем для новой жизни в Господе; наша ветхая греховная сущность с грехами и похотями погребена раз и навсегда: 

Физиологически при погружении в воду человек как бы теряет сознание – и, подсознательно, как бы рождается заново

   Римлянам 6:3-5 «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения…» Колоссянам 2:12 «… быв погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых«. 

Последствие перехода в новое качество имеет свои минусы — авансированное спасение делает систему жизнедеятельности неустойчивой, кризисной.

Сей Самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы дети Божьи (Рим. 8:16).

Однако: “Наблюдайте, чтобы кто не лишился благодати Божией” (Евр. 12:12).

Ожидание второго пришествия привело к качественному изменению жизни одного поколения, но в следующих поколениях уже появилась память о прошлом, и исторический процесс стал снова немарковским. Таким образом, после периода ожидания – вернулись к цикличности с ежегодным празднованием пасхального воскресения.

2.4. Непрерывное время – без времени

Есть ли примеры устойчивой жизни без прошлого. В джунглях Амазонки (Бразилия) сохранились племена, не владеющие абстрактным понятием времени. Их мышление и ощущения ориентируется на непосредственные переживания. То, чего они не видят сами или не слышат от очевидцев, для них не существует. В результате прошлое для них также не имеет практически никакого значения.

Амондава не только обходятся без слов, обозначающих смену времени суток или смену времени года, но и не создают метафор, без которых не мыслит себя современный человек: «прошло время», «у меня нет времени», «выходные почти прошли» и так далее.

Рис.1.1. Племя амондава

Представители племени незнакомы с категориями времени и возраста. У амондава нет ни календарей, ни часов, а переход из одной возрастной категории в другую они отмечают, меняя имя.

Ребенок, достигнув определенного возраста, отдает свое имя новорожденному младенцу, а себе берет новое, соответствующее его новому статусу. Для людей племени амондава время не является ценностью («деньгами»), они никогда не спешат завершить свои дела к определенному сроку.

Самым интригующим представляется, по мнению учёных, отсутствие в языке амондава отображения течения времени пространственными средствами; событие осталось позади» или «перед этим».

А когда этот народ рассказывает о каких-то событиях, они также не говорят о том, было ли это ранее или будет позже. Сами жители лишь меняют свои имена в зависимости от происшествия. Время для них как что-то внешнее. Время зависит от событий.

Связь с племенем амондава установили только в 1986 году. Их пытались обучить другим языкам, где есть понятие времени. Особенно легко им дается португальский. Здесь понятие времени аборигены легко запоминают и используют в разговорах на современном языке. Но в свой быт эти изменения они не вносят. Не смотря на отличия, уровень интеллекта аборигенов на одном уровне с современным человеком.

Условия социальной устойчивости: линейный и циклический процессы

На примере племени можно рассмотреть условия социальной устойчивости в соответствии принципом равновесия, сформулированным французским ученым Ле Шателье в 1884 году. Согласно этому принципу внешнее воздействие, выводящее систему из положения равновесия, вызывает в ней такие процессы, которые стремятся ослабить результат воздействия. В системе всегда возникают побочные процессы, стремящиеся вернуть ее в состояние равновесия.

Культура как совокупность определенных правил и норм поведения человека строится на прошлом знании, что обеспечивает – устойчивость социальной жизни. Социальные процессы можно представить как циклические (с памятью), так и линейные (прогрессирующие).

Циклические процессы – устойчивые во времени. В прошлом ежегодные мистерии возвращали общество к точке отсчета, от которой можно существовать по правилам, проверенным временем. Мистерии – описание последовательности действий. Регулярное воспроизведение позволяет сохранить опыт через своеобразный эффект узнавания.

Память о прошлом представляет собой информацию, записанную в определенных структурах. Информация имманентно (внутренне) присуща немарковским процессам, связанным со структурными превращениями, в отличие от марковских (линейных), где она носит внешний характер.

Системы с памятью обладают способностью к саморазвитию. Возникает фактор воздействия, обусловленный прошлым. Он меняет взаимодействия в системе и в принципе может доминировать над диссипацией (рассеянием) структур. Т.е. процессами развития управляет не только внешнее воздействие, но и система памяти. Это свойственно любой конкретной немарковской системе (организму, биоценозу).

Революционные изменения можно рассматривать как невозврат к прошлому и потеря традиций — наработка нового опыта, или возвращение к старому Иоанн Креститель вещает, что идет больший меня, то есть несущий новую жизненную идеологию.

Мф 3:3.  Ибо он тот, о котором сказал пророк Исайя: глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему:

Иоанн Креститель усиливает интенсивность перехода: спасение повторением обряда перевел в спасение однократным исполнением обряда, его омовение однократно и неповторимо. При этом функция очищения переходит в функцию перерождения человека. Прошлое уже не влияет на будущее.

Возвращение к устойчивому процессу

Возвращение к цикличности в рамках национальных религий. В христианстве — поиск параллелей в Библии. И в развитии — проблема устойчивости решается через Символ веры и таинства. Ограничения через таинства.

Проблема устойчивости процесса. Нужен механизм поддержания социальной устойчивости. Разрабатывается символ веры. Механизм – молитва. Язык Духа – это язык молитвы, который делает ее более действенной. “Все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, — и будет вам” (Мк. 11:24).

Возвращение к корням (Библии) – переход к немарковской модели существования

Немарковский процесс – нелокален во времени, учитывает изменения (перестраивается) и прошлые состояния.

2.5. Мандеи, последователи Иоанна Крестителя

В нижнем течении реки Евфрат, у Персидского залива в незапамятные времена обосновалась малоизвестная народность — мандеи или сабии: 14 тысяч живут в Ираке в районе города Эн-Насирия и около 4 тысяч – в Иране в провинции Хузистан. Иоанн Креститель – великий пророк мандеев.

По легенде их привел из Египта, опережая Моисея, национальный вождь Ардван Мелка, который стал прототипом Иоанна Крестителя. Преследуемые Моисеем, 60 тысяч мандеев спасались в недрах горы, как позже в недрах горы спасался и Иоанн Креститель (Яхья). [1]. И в дальнейшем, оторвавшись от преследователей, племена ушли на берега Тигра и Евфрата.

Рис.3.1. Мандеи

История учения мандеев, как и христиан начинается одновременно, но в различной среде. Если христианство родилось в недрах иудаизма, то вероучение мандеев формируется на основе ассиро-вавилонской религии. Они отвергали традиции, целиком доверяясь некоему высшему знанию. Как другие дуалистические системы, вероучение мандеев выводит спасение души через эзотерическое знание божественного начала. У мандеев развивался сложный культовый ритуал крещения (масбута), который они рассматривают как волшебный магический процесс, дающий бессмертие, очищение и материальное здоровье. Обряд крещения соблюдали некоторые иудейские секты, в частности ессеи с центром в Кумране. Ядро ессеев составляли и переселенцы из Вавилонии. В кумранской общине крещение рассматривалось как ритуальное омовение после покаяния и внутреннего очищения. Крещение Иоанна отличается от ежедневных ритуальных омовений ессеев тем, что оно единократно и неповторимо. Функция очищения переходит в функцию перерождения человека. Ритуал крещения получает новое теологическое содержание — обращение в веру.

Иоанн Креститель у мандеев

Яхья родился от Иношвей (Елизаветы) и Закарии (Захарии). Спасая от преследований, божественный дух Аннош-Утра унес родившегося мальчика, на 31 день крестил его в Иордане и позже научил его всему пути дома жизни. Основой учения мандеев стала Ginza (Книга Адама), написанная на восточно-арамейском диалекте, Когда Яхья достиг определенного года, Утра посвятил его, научил всем ритуалам веры и сопровождал в Иерусалим, где Яхья должен был стать пророком. По легенде, когда Яхья начал читать Гинзу Рабба, птицы, что летели в воздухе, заговорили, восхваляя господа, и рыбы открыли рты и стали прославлять жизнь.

В Иерусалиме Яхья стал лечить слепых, больных и хромых. За это священники разгневались на него и потребовали, чтобы он покинул Иерусалим. Яхья отказался уйти и сказал: “Принесите мечи и убейте меня, принесите огонь и сожгите меня или воду и утопите меня!”. И священники ответили: “Яхья, мы знаем, что мечи не зарубят тебя, огонь не сожжет тебя, вода не утопит тебя”.

Ритуал

Свое почитание воды они связывают с тем, что когда-то в древности страдали от недостатка воды и, двигаясь с во­стока, поселялись на берегах рек. Текущая вода представляет собой великий источник и вливается в потоки, которые мандеи называют «Иордан». Она может использоваться исключительно в ритуальных целях, для крещений, которые являются главной особенностью мандейского культа.

В конце зимы отмечают главные праздники. Мандеи или сабии, собираясь на общую молитву у ре­ки, встают лицом по течению и читают молитву под руководством своих духовников. Сабии пьют только проточную речную воду. Вода из городского водопровода не считается в религиозных семьях пригодной для питья

Рис.3.2. Молитва

Наиболее важными и древними Церемониями являются Церемонии «Крещения» (maṣbuta, произносится как «Масуэтта») и «восхождения» (души; masiqta, произносится как «масекста»). Крещение или «погружение» осуществляется каждое воскресенье (в первый день недели, habšaba) в «проточной воде» (называемой yardna). Оно состоит из двух основных частей: первая представляет собой собственно ритуал Крещения, включая троекратное погружение (участники при этом облачаются в белые священные одежды, rasta), троекратное «крестное знамение», наносимое на лоб водой, три глотка воды, «венчание» небольшим миртовым венцом (klila) и наложение рук, выполняемое жрецом. Ритуал Крещения в проточной воде все еще напоминает нам о практике Иоанна Крестителя, но это не все.

Вторая часть проводится на берегу «Иордана» и состоит из помазания маслом (кунжута), соединении хлеба (pihta) и воды (mambuha), а также «запечатывания» неофита против злых духов. Обе части завершаются ритуальным рукопожатием или kušṭa («Истина»). Цель и значение Крещения заключается не только в очищении от грехов и прегрешений, но также и в особом виде единения (laufa) с Миром Света

По учению мандеев Свет создал царь света Мелка Мелка Зива– источник всей жизни. Лучи света и жизнь проходят от него и передаются солнцу и планетам.

Приветствие апостола света у мандеев: “ Именем великой жизни. Когда я, апостол света, царь, который оставил свет, и пришел туда, то единство и сияние находилось в моих руках. Свет и слова снизойдут на меня, знамение и крещение озарят непросвещенные сердца. Своим голосом и просвещением я обратился к миру. И этот призыв услышали во всей вселенной: пусть каждый позаботится о себе.

Каждый, кто позаботится о себе, будет свободен от всепожирающего огня. Приветствую слуг правды, совершенных и правомерных. Приветствую совершенных, которые держатся вдали от зла. Я – апостол жизни, которого прислал в этот мир Великий. Я – подлинный апостол, который чужд лжи, настоящий апостол, который чужд неправды, несовершенства и недостатков. Я – апостол жизни. Кто бы ни ощутил это, тот будет обладать жизнью, кто бы ни принял эту веру, его глаза наполнятся светом, а его уста наполнятся хвалой, хвалой наполнятся его уста, а сердце – мудростью”.

У Мандеев есть также и множество других Ритуалов, такие, как рукоположение («венчание») жрецов (tarmidi) и епископов (ganzibri, «хранитель сокровища»), Церемонии, посвященные завершению Года (parwanaiyi или panja), очищение культовой хижины или «храма», Ритуал очищения оскверненного жреца, Церемония бракосочетания (в которую всегда входит Masbuta), а также некоторые виды погребальных и юбилейных трапез (lofani, zidq brikha).

Мессы по усопшему», или даже «по душе» мертвого, называются «восхождением» (masiqta). Они справляются после смерти Мандея и способствуют «восхождению» его души к Миру Света и Жизни. Они состоят из очищения «ключевой водой», помазания маслом и «венчания» миртовым венцом.

Учение

Второе название мандеев — сабии происходит от гла­гола «сабба», что в переводе с арабского ṣobba означает «лить воду». Это название позволило им оказаться в числе «людей книги», к которым Ислам относится толерантно. Изначальное значение этого слова, вероятно, таково: «креститель, крестители» (от арамейского корня ṣeba — «окунать, крестить, совершать омовение»).

Патриархи и священники мандеев выступают как представители Иоанна Крестителя на земле. Для культовых целей они используют арамейский язык и считают Иоанна Крестителя, а не Иисуса Христа, истинным пророком. Самое распространенное имя в домашнем кругу — Яхья.

Иоанн Креститель – по словам апостола Иоанна — пришел для свидетельства; чтобы свидетельствовать о Свете, дабы все уверовали через него. Он не был свет, но он был послан, чтобы свидетельствовать о Свете. Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир.

Противостояние между Светом и Тьмой; жизнью и смертью, добром и злом, приводит к творению мира (tibil) демиургом Ptahil с помощью темных или мрачных сил, главным образом при помощи Ruha, «Семи» и «Двенадцати». В ходе этого творения тело первого человека, Адама, было сотворено теми же дурными существами, но его «живая сущность» происходит от Мира Света. Эта «сущность Света» в Адаме называется «внутренним (сокрытым) Адамом» (adam kasya, adakas, также adam rba «великий Адам»), и она представляет «душу» (nišimta) или «разум» (mana) в людях, которых надлежит спасти или «освободить» от тьмы, злого тела (pagra) и мира (tibil)

Главнейшие книги мандеев написаны на восточно­арамейском диалекте: «Сидра-рабба» (большая книга) или «Гинза» (сокровище) — космологический тра­ктат; «Сидра-д’Яхъя» Книга Иоанна Крестителя, свидетельствующая о жизни и дейст­виях Иоанна Крестителя; «Коласта» — сборник литургий (свод молитв и гимнов); «Крещение Хибила Зиви» книга, в которой описывается обряд очищения небесного спасителя мандеев.

Древняя основа для написания книг.

1.Свинцовые таблички, пластинки, пластины и даже «свитки» можно отнести к числу самых древних памятников этого литератур­ного жанра. Они датируются III—V веками н. э., а в общих рам­ках того, что мы понимаем под мандейской литературой, они пред­ставляют собой самые ранние тексты, отвлекаясь от содержания этих текстов. Именно поэтому как в языковом отношении, так и с точки зрения их содержания они представляют собой большую ценность для мандеистики. Текст такого произведения гравировался, точ­нее — процарапывался по поверхности, но более поздние тексты могли быть написаны и чернилами. Тексты эти использовались как амулеты. Два самых длинных и лучше всего сохранившихся свинцо­вых «свитка» описывают действия сил Све­та ради помощи двум мандейским семьям, на которые обрушились злые силы. В этих описаниях привлекаются многочисленные сюже­ты из мандейской мифологии.

2.Глиняные чаши, найдены в большом количестве. На простых глиняных чашах помещены краткие заклинания. Они пишутся чернилами, а затем либо закла­дываются под дверной порог, либо закапываются в могилу. На не­которых содержатся изображения фигур. Многие происходят еще с доисламских времен, иные были изготовлены уже в раннеислам­скую эпоху. Таким образом, они датируются V—VII веками.

3.Надписи магического характера, выполненные на бумаге и пергаменте. По большей час­ти они имеют уже иной характер и датируются более поздним вре­менем. Следует различать большие тексты («талисманы, амулеты») и малые тексты («сред­ство защиты). Малые тексты могут быть свернуты в трубочку, за­сунуты в чехольчик и повешены на шею, чтобы носить их подвешен­ными за веревочку. От них ожидалась защита от болезней, несчастий, невезений, неудач (от дурного глаза или сглаза) и от прочих всевоз­можных неприятностей, зол, бедствий и страданий. Есть заклинания, адресованные и богине любви по имени Либат.

3.1. Фома из Панеады

Чем дальше мы отстоим по времени от реальных событий, описанных в Евангелиях,

 тем они больше притягивают нас. К тому же, события в них описаны по-разному. Евангелие от Фомы существенно отличается от других, в частности от Евангелия от Матфея. В чём эти отличия и как это помогает понять смысл христианского Откровения?.. 

Панеада или Панеас (греч. Πανειάς, араб. بانياس‎, ивр. בניאס‎), также известный как Кесария Филиппова, Нерониас, Банияс — древний город располагающийся у подножия горы Хермон, к северу от Голанских высот, у источника, который в древности ассоциировался с древнегреческим божеством Пан, божества дикой природы и спутника нимф.

Источник, проистекающий рядом с городом, является истоком реки Баниас, вытекающей из большой пещеры, полуразрушенной землетрясением, одного из главных притоков реки Иордан. Эту реку также называют Хермон, так как она берёт начало у подножия горы Хермон. Река Баниас плавно течёт по равнине, но, попадая в гористую местность, пробивает себе путь среди застывшей лавы и нагромождения скал. Оба её берега густо покрыты высокими деревьями и кустарниками. Поэтому древние жители города назвали город «Паниас» в честь греческого божества лесов и полей Пана, а в высеченной в скале нише недалеко от большой пещеры поставили статую этому богу, густо покрытому шерстью. В древние времена считалось, что невозможно измерить протяженность пещеры откуда вытекала река, и поэтому люди полагали, что её продолжение — в восточном Заиорданье. Легенда повествует, что Моисей, которому не дано было войти в Землю Обетованную, страстно просил Господа, чтобы Он дал ему пройти хотя бы через эту пещеру. Недалеко от города археологи обнаружили святилище, посвященное древнегреческому божеству Пану и связанным с ним божествам, а также остатки строений эллинистической и римской эпох.

Питер Пауль Рубенс. Святой Фома. 1612-1613

Апостол Фома

Близнец из Панеады

Почему небольшая провинция римской империи стала местом рождения вероучения, изменившего весь остальной мир? Одна из причин – отдалённость провинции от центров влияния – Римской империи и Парфянского царства, что давало возможность публичной проповеди. Окраины были местом, где ощущалась потребность в новых идеях, позволяющих объединять и координировать интересы представителей разных народов в местах их взаимодействия.

Носителями идей объединения становились конкретные люди – пророки. И в каждой местности был свой пророк: в Иудее – Иоанн Креститель, в Самарии – Симон-волхв, в Галилее – будущие апостолы Иисуса Христа.

В одной из этих провинций Иисус собрал оригинальных проповедников, различными приёмами подводя их к истине, которой обладал только Он. Место жительства их компактно – рыбацкая Вифсаида, торговый городок Капернаум и на самой северной границе – Панеада (Кессария Филиппова). Но даже на этой небольшой территории взгляды проповедников различались в соответствии с социальной средой их существования: рыбаки Вифсаиды – Пётр и Иоанн, торговцы и мытари Капернаума – Матфей, Иаков Алфеев, непримиримые из Каны – Варфоломей и Симон Зилот, одухотворённые из Панеады – Фаддей и Фома. Видимо, профессии не приносили им устойчивого положения в обществе, что подталкивало к поискам того, что изменило бы их статус.

Один из них – Иуда по прозвищу Фома – неординарный и сильный мыслитель, которому нужны были веские доказательства правильности чужих идей (а не только чудо, к которому относились как к элементу магии; вспомним Симона-мага или фарисеев, которые считали, что силой бесовского князя изгоняет Он бесов – Мф 9:34). Он считал себя посвящённым. Не случайно его прозвище – Фома, что в переводе с арамейского значит ≪Близнец≫.

Как известно из астрологии, Близнецы – знак двойственности, и помимо человеческого начала в нём есть высшая, небесная, духовная часть, небесный посланник. Для Фомы снисхождение этого небесного посланника на него было призванием к апостольскому служению. Это второе имя Дидим (греческий вариант его имени, от др. — греч. Δίδυμος) – дух – удостоверяет самостоятельность пророка. Можно упомянуть, что и персидский пророк Мани считал, что он един со своим близнецом, Святым Духом.

Святой апостол Фома, называемый Близнец, родился в Галилейском городе Панеаде на севере Палестины, где берёт начало один из истоков реки Иордан. Во времена апостолов город был переименован в Кессарию сыном Ирода Филиппом. Теперь на месте города небольшое поселение.

В отличие от других апостолов, Фому к Иисусу никто не приводил. Он сам услышал проповеди Христа и последовал за Ним. Иисус, увидев его искреннюю и преданную веру, призвал Фому: ≪Фома, тебе не хватает веры; тем не менее, Я принимаю тебя. Следуй за Мной≫. И хотя Фома последовал за Иисусом, полное признание Учителя формировалось постепенно. Иисус не был для Фомы истинным Богом, которого он называет Отцом. Поэтому к фразе ≪Отдайте кесарю кесарево, а Божие Богу≫ добавляет: то, что моё, дайте мне. Отношение других апостолов к Иисусу разное: Пётр считает, что Он подобен ангелу; Матфей – философу, то есть человеку; Фома говорит, что его уста никак не способны сказать, на кого Он похож, то есть личность Иисуса для него не поддаётся определению и не нуждается в этом определении.

Обратимся к евангелиям синоптиков и Иоанна, сравнивая их с апокрифическим Евангелием от Фомы, найденным в Наг-Хаммади в 1945 году. Евангелие Фомы отражает тот период развития христианства (самый ранний, показанный и в Евангелии Иоанна), когда вера первых  христиан в скорое Второе пришествие начала изживать себя; когда одни христиане искали путей приспособления к окружающему миру (но не реальному, а духовному), а другие – к освобождению от него; когда христианами становились не только иудеи, исповедующие национальные обряды; когда формировалась христианская этика и практика постов и молитв.

Действия, которые казались многим христианам основным путём достижения спасения на небе, Фома отвергал. У него Иисус в ответ на вопрос учеников, нужно ли им поститься, молиться и подавать милостыню, отвечал: ≪Не лгите и то, что вы ненавидите, не делайте этого≫.

В другом месте Евангелия Иисус отвечает ещё резче: ≪Если вы поститесь, вы зародите в себе грех, и если вы молитесь, вы будете осуждены, и, если вы подаёте милостыню, вы причините зло своему духу≫. В Новом Завете по-другому: ≪Ибо то, что войдет в ваши уста, не осквернит вас, но то, что выходит из ваших уст, осквернит вас≫.

У Фомы самое главное – духовное преображение человека, его внутренняя сущность. Фома в Евангелии считает, что молитва –это просьба о помощи, о Божественном вмешательстве, а человек должен обрести ≪свет≫ внутри себя и тем спастись. Как самостоятельные проповедники, апостолы отвергали чудо. Если чудо не нужно, то тогда учение не для всех, то есть закрыто. Чудо делает веру массовой.

В самых ранних повествованиях об Иисусе основные ≪чудеса≫, совершённые Им, сводились к исцелению больных. В более поздних произведениях чудо становится элементом сплочения. Так, чудо в Кане заставило апостолов расстаться с замкнутостью своих учений. Активно ищущие истину в лице Мессии ушли от Иоанна Крестителя после чуда в Кане, остальных перспективных и самостоятельных пророков Иисус привлекал поразному.

Поиск истины, усиленный конечностью мира

Так получилось, что отдалённая территория Галилеи в момент проповеди Фомы оказалась более свободной в политических пристрастиях по отношению к центральной Иудее. Пророки выступали против зависимости от политики Рима, которую поддерживала партия саддукеев. Они вступали в идеологическую борьбу и с другими партиями: Иисус в Евангелии от Фомы говорит, что фарисеи и книжники захватили ключи от знания и спрятали их. Если не получалось построить Царство Божие на земле, нужно искать альтернативу. Возникает идея Царствия не земного, а Небесного. В Евангелии от Фомы большое место уделялось познанию.

Страшный суд представляется как мистическая борьба света с силами зла, отделение избранных от всех остальных. Спасение и бессмертие мыслится через познание или истолкование скрытого смысла сказанного, а не только через веру и добрые дела. Апофеоз апокалиптических настроений у ранних христиан проявляется в идее скорого Пришествия и Страшного Суда. Поэтому у Фомы и Иоанна (возможно, и Филиппа) деятельность направлена на поиск истины, знание которой ассоциируется со спасением.

У синоптиков истина уже найдена. Они смягчали апокалиптические настроения, выраженные в ранней традиции, отошли от представлений о скором наступлении конца света, а значит, и Царства Божия на земле, которое заменено на ≪Царство Небесное≫. В Евангелии от Матфея (10:34–5) нет упоминания войны и огня, и снято то напряжение, которое вызывает перечисление бед у Фомы.

В Евангелии от Луки социальное противоборство опускается до межличностных проблем: ≪Думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение; ибо отныне пятеро в одном доме станут разделяться…≫ (12:51–2). И всё-таки синоптические Евангелия, снимая апокалиптические настроения, не смогли предотвратить иудейского восстания в 66–3 годах.

«Вы будьте мудры как змеи и невинны как голуби»

В Евангелиях спутников Иисуса все их действия направлены на поиск истины, хотя написаны они после воскресения Христа, когда вроде бы истина уже определилась.

Свидетелей жизни Иисуса – Иоанна и Фому –мало интересуют подробности, касающиеся жизни и смерти на кресте, распятия и воскресения, а также девственного рождения. Вместо этого образно переданы основы учения. Для Евангелия Фомы характерно сочетание текстов абстрактного и мистического содержания с притчами и примерами, значительно более конкретными, чем аналогичные тексты новозаветных сочинений. Фома передаёт смысл учения через последовательность изречений, а тексты синоптиков, формировавшихся, как правило, после воскресения Иисуса, – через последовательность жизненных ситуаций.

Для синоптиков важно, как жить после победы над миром: их учение говорит о владычестве Бога, о любви к Богу и ближним, о прощении грехов. В отличие от новозаветного Иисуса, призывавшего Своих последователей к вере, Иисус из Евангелия от Фомы побуждает учеников искать истолкование проповеди. Если они сумеют его найти, то ≪не вкусят смерти≫. Сказано: ≪Вы будьте мудры как змеи и невинны как голуби≫. Иисус Евангелия от Фомы обещает ученикам, что если они найдут то, что ищут, – будут восхищены, будут царствовать и обретут покой. ≪Подними камень – и там найдёшь меня; расщепи дерево – и я здесь≫.

В связи с необходимостью веры Иисус синоптических евангелий призывает Своих учеников просить, искать и стучать в двери. Если они это исполнят – получат блага от Отца Небесного (Мф 7:7–11). У синоптиков систематизированы основные положения Нагорной проповеди, у Фомы такой систематизации нет. Самое главное отличие в том, что Фома делает акцент на избранничестве. Так, у него присутствует обещание блаженства ≪избранным≫: ≪Блаженны единственные и избранные, ибо вы найдёте царствие. Ибо вы от него, и вы снова туда возвратитесь≫. В Евангелии Фомы сказано: ≪Блаженны бедные, ибо ваше – Царствие Небесное≫; ≪Блаженны те, которых преследовали в их сердце; это те, которые познали Отца в истине≫; ≪Блаженны вы, когда вас ненавидят и вас преследуют…; Блаженны голодные, ибо чрево того, кто желает, будет насыщено≫.

У Матфея блаженство обещается ≪нищим духом≫, а насыщение – ≪алчущим и жаждущим правды≫ (5:3–6), то есть людям духовно чистым, сторонникам новой веры. У Фомы ценность представляют только те, кто имеет в себе ≪дух≫. Согласно Луке, наряду с бедными и голодными награду получат ≪плачущие≫, то есть вообще все несчастные.

От избранности к общедоступности

В Евангелии Фомы прослеживается эволюция отношения к посвящённым – от избранности к широкому распространению понятия спасения. Необходимость широкого распространения нового учения определяется словами: ≪То, что ты слышишь ухом, возвещай это другому с ваших кровель. Ибо никто не зажжёт светильника и не ставит его под сосуд, и никто не ставит его в тайное место…≫ Это совпадает с текстом новозаветных Евангелий. И совершенно противоречит замкнутости палестинских сект, таких как кумранские ессеи.

В то же время Фома пытается отделить образ Иисуса от образа иудейского бога. Евангелие Фомы призывает не наливать новое вино в старые мехи и не накладывать старую заплату на новые одежды. Всё это противоречит тайности учения, о котором сказано в начале Евангелия от Фомы. По-видимому, в пору создания Евангелия не сложилось ещё ясного представления о том, кому следует проповедовать новое учение: всем ли, независимо от социального и этнического происхождения, или только иудеям, или тем, кто способен воспринять ≪истину≫…

Сказал Фома Господу: поэтому и прошу я Тебя, дабы сказал Ты мне то, о чём перед вознесением Твоим я вопрошаю Тебя. И если услышу от Тебя о скрытом, тогда будет можно мне рассказать об этом, и откроется мне то, что людям трудно – познать Истину. Иисус поправляет Фому: если явленное вам сокрыто от вас, как можно вам слушать о неявленном? Если дела истины, явленные в мире, трудны, чтобы вам делать их, как ныне хотите вы делать то, что принадлежит величию возвышенному, и то, что принадлежит исполнению, которые не явлены? Как назовут вас делателями? Потому вы – ученики и не получили ещё величия совершенства.

Борьба с язычниками и купцами

Средиземноморские купцы в первые века новой эры исповедовали культ Непобедимого Солнца Митры, и единый культ способствовал постоянному развитию торговых отношений в этом регионе. Этот культ определял принципы римской государственности. Имя Митры в переводе с авестийского означает ≪договор≫, и, оформляя сделку или заключая соглашение, купцы неизменно призывали этого бога Непобедимого Солнца в свидетели чистоты своих намерений. Фома же и апостолы видели независимость страны в отказе от влияний римлян и исповедуемого ими культа Солнца. В миссионерской деятельности борьба с местными культами часто была опасной, но вера в правоту своей миссии творила чудеса: когда апостола Фому (Книга Фомы Атлета) в Индии пытались заставить поклониться и принести жертву идолу Солнца, он совершил чудо, и идол растаял, как воск. Чудеса и проповедь шли на смену культу Солнца в сфере торговли. Отличие лишь в том, что у Фомы путь спасения ориентирован на экстаз (подсознательное решение, а не логическое, как у торговцев). В Евангелии от Фомы есть слова о необходимости любить брата своего, но нет призывов любить врагов своих, так как это не соответствовало представлениям об избранности ≪духовных≫, которые только и были братьями между собой. В торговле главное не вера, а сообщество, которому можно доверять, то есть группа единомышленников, объединяемая единым кодексом, положения которого выполняются всеми, что обеспечивает безопасность на всём пути перемещения товаров.

Торговые пути по территории разных стран с разной культурой могли быть защищены только людьми одной веры. Не случайно христианство распространялось вдоль торговых путей. И Фома (в Книге Атлета), чтобы нести учение, присоединяется к купцу Авану, позиционируя себя как нужного индийскому царю строителя.

В притче о пире у Фомы рассказывается, как некий человек послал раба позвать гостей на ужин, но все они стали отказываться: один – потому что вечером должен получить деньги от торговцев; другой – потому что купил дом; третий идёт на свадьбу; четвёртый купил деревню и должен ехать собирать подать… Притча эта в Евангелии от Фомы кончается грозным предостережением: ≪Покупатели и торговцы не войдут в места Моего Отца≫.

Иоанн отношение Иисуса к торговцам описывает ещё жёстче: Иисус пришёл в Иерусалим и нашёл, что в храме продавали волов, овец и голубей, и сидели меновщики денег. И, сделав бич из верёвок, выгнал из храма всех, также и овец и волов; и деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул. И сказал продающим голубей: возьмите это отсюда и дoма Отца Моего не делайте домом торговли (Ин 2:13–6).

Купцы сознательно формируют избранность посредством веры, то есть то, от чего Фома отказался. Священник Е. Мурзин (журнал ≪Фома≫ от 15 октября 2021 года) комментирует эпизод с торговцами в храме: взяв в руки кнут, Иисус возвращает храму его истинное назначение – сакрального пространства, в котором прославляется имя Божье, совершается богослужение, происходит примирение человека с Богом. Лука конкретизирует: много званых, но мало избранных, то есть мало тех, которые последуют за истинным учением и благодаря этому получат награду. Апостол Матфей, ближе всех знакомый с миром торговли, комментирует ещё тоньше: наказываются неправильно исповедующие учение Иисуса (≪одетые не в те одежды≫).

Выпады против богатства и стяжательства содержатся и в других местах Евангелия от Фомы. Например, он приводит слова Иисуса, не имеющие аналогий в Новом Завете: ≪Смотрите, ваши цари и ваши знатные люди – это они носят на себе мягкие одежды, и они не смогут познать истину≫. Богатство и накопительство –зло, потому что они привязывают человека к грешному миру, толкают его на дурные поступки, несовместимые с христианским учением, и мешают познать ≪истину≫. Он предлагает уйти от реального мира в мир духовный, заменить ценности материальные ценностями духовными.

Истина

В общении с учениками Иисус не открывает Свою Божественную природу. И ближайшие ученики – Иоанн и Фома –даже после молитвы Иисуса в Гефсиманском саду, где стали свидетелями слов: да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, переданных в Евангелии от Иоанна (Ин 17:21), стараются держаться самостоятельно. Фома представляет Иисуса как мистического учителя, который произносит мудрые и озадачивающие изречения. И хотя он глубоко вникал и наиболее адекватно описал подлинные слова и дела Иисуса, он ждал, как и Иоанн, дополнительных доказательств. По воскресении же Господа святой Фома своим недоверием к словам других апостолов о Нём ещё более усилил веру Церкви Христовой, ибо в то время как прочие ученики говорили: ≪Мы видели Господа≫, он не хотел им поверить, пока сам не увидит Христа и не прикоснётся к Его язвам. Спустя восемь дней по воскресении, когда все ученики собрались вместе и Фома был с ними, Господь явился им и сказал Фоме: ≪Подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим≫. Увидев Христа и прикоснувшись к живоносным его рёбрам, Фома воскликнул: ≪Господь мой и Бог мой≫ (Ин 20:24–9).

Мы видим, что, несмотря на близость своей позиции, различные Евангелия существенно отличаются друг от друга, прежде всего в различных смысловых оттенках и описании одних и тех же событий. Это понятно – грандиозность произошедшего привлекала многих, и каждый смотрел на это через призму своих личностных особенностей. В итоге получился целый ряд Евангелий, которые позволяют нам видеть историю Иисуса Христа с различных точек зрения. И хотя в Церкви есть устоявшийся взгляд на случившееся 2000 лет назад, эти картины, безусловно, обогащают нас и позволяют приблизиться к пониманию смысла учения Христа.

Фома (видимо, ничего понимая) и говорит: «Господи! не знаем, куда идешь; и как можем знать путь?» (Ин.14:5). На что получает удивительный по глубине ответ: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин.14:6).

Фома самодостаточен. Ему не нужен спаситель, у него своя альтернатива Иисусу. Святой Дух вышел на Фому самостоятельно, не после вознесения. Поэтому вторая часть имени Фомы – Дидим представляется как Святой Дух (Гром) или небесный посланник (см. НиР №12, 2022, стр.30-33).

Для Фомы снисхождение этого небесного посланника на него было призванием к апостольскому служению.

Для него страшный суд представляется как мистическая борьба света с силами зла, отделение избранных от всех остальных. Спасение и бессмертие мыслится через познание или истолкование скрытого смысла сказанного, а не только через веру и добрые дела.

Реализацией апокалиптических настроений у ранних христиан становится идея скорого Пришествия и Страшного Суда. Поэтому у Фомы и Иоанна (возможно, и Филиппа) деятельность направлена на индивидуальный поиск истины, знание которой ассоциируется со спасением.

Иоанн не исправляет апостола Фому, который, убедившись в Его воскресении, восклицает: «Господь мой и Бог мой!». Наоборот, Спаситель подтверждает его правоту: «Ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны не видевшие и уверовавшие» (Ин 20: 28, 29).

3.2. Святой Дух

1.Крещение водой Крещение ИК лишь первый шаг. «Крещение водой ИК знаменует очищение покаянием;

2.Второй шаг — Крещение же огнем можно понять как испытание, подобное испытанию Христа в Гефсимании, «крещение Духом и огнем — испытание силой Божией, которая отделяет добро от зла. «Огонь» — менее материальный и более действенный способ очищения, чем вода, символизирует уже в Ветхом Завете (см. Ис. 1:25; Зах. 13:9; Мал. 3:2-3) приход Духа, очищающего совесть.»

Огонь в Библии (Ис. 4.4; Мал. 3.3 и т.д.) подразумевается как очистительное и испытательное средство. И этим крещением, то есть погружением в огонь испытаний и гонений, будет испытан всякий верующий. Тот кто его пройдет, выйдет из него закаленным и верным, кто не пройдет, того огонь “сожгет”.

«Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного, но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете» (1 Пет. 4:12,13).

3. Крещение Святым Духом наделяет нас духовной силой и духовными ценностями, а крещение огнем испытывает нас, приготовляя к вечности.

Кроме того, Слово Божье ясно утверждает, что духовное крещение – это не то же самое, что водное крещение. Шесть раз (в четырех Евангелиях и дважды в Деяниях Апостолов) в Писании приведены слова Иоанна Крестителя, в которых водное крещение противопоставляется духовному: «Я крещу вас в воде, а Он (Христос) будет крестить вас Духом Святым и огнем» (Мф. 3:11; Мк. 1:8; Лк. 3:16; Ин. 1:33; Деян. 1:5; Деян. 11:16).

Цитаты из Евангелий:

В Евангелии от Луки Иоанн Креститель говорит о себе: “Я крещу вас водою, но идет сильнейший меня… он будет крестить вас Духом святым и огнем” (3:16).

То же читаем и в Евангелии от Матфея: “Он будет крестить вас Духом Святым и огнем” (3:11).

В Евангелии от Марка читаем: “Я крестил вас водою, а Он будет крестить вас Духом Святым” (1:8).

В Евангелии от Иоанна: “На кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым” (1:33).

Итак, по свидетельству всех четырех евангелистов, Иоанн Креститель в своей проповеди указывал на один отличительный признак грядущего Мессии: крещение людей Духом Святым.

Рожденные от Бога — это те, которые родились “от воды и Духа”. “От воды” — значит приняли Слово Божье, а “от Духа” — приняли Духа Святого.

Этот двойной процесс возрождения “от воды и Духа” весьма наглядно изображен также апостолом Павлом в Послании к Ефесянам: “В Нем и вы, услышавши Слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовавши в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего” (1:13-14). Апостол отметил здесь три момента:

услышали,

уверовали,

запечатлены.

Для того, чтобы уверовать, нужно услышать, а для того, чтобы быть запечатленным, нужно прежде уверовать. И все вместе — слышание Слова, вера и получение Святого Духа — производят возрождение.

В Деяниях апостол Петр указывает еще на покаяние и крещение как на условия получения Святого Духа: “Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, — и получите дар Святого Духа” (Деян. 2:38).

Итак, весь процесс возрождения можно изобразить словами:

слышание,

вера,

покаяние,

получение Святого Духа (или крещение Духом Святым).

Можно сказать, что крещение Святым Духом – это внутреннее изменение человека под воздействием Духа Святого, его уподобление Иисусу Христу, желание жить духовной жизнью, смена приоритетов, поиск царства Божьего и только потом поиск всего земного. Иногда об этом говорят как о рождении свыше (см. Ин. 3.7). Иногда об этом говорят как о запечатлении (см. Откр. 7.3 и Иез. 9 гл.). Это наделение дарами и плодами Святого Духа на служение другим людям.

Рукоположение

Особые дары Святого Духа подаются через апостольское рукоположение: Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого… через возложение рук Апостольских подается Дух Святой (Деян 8:17-18, см. также Деян 14:23). Те, кого рукоположили апостолы, наделены даром рукополагать следующее поколение церковных служителей — и так любого современного православного епископа или священника связывает с апостолами непрерывная цепочка рукоположений.

Вера всякого христианина не просто набор убеждений, но проявление — и дар — живущего в нем Духа. Как говорит апостол, никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым (1 Кор 12:3).

Тексты Нового Завета нам показывают длинный перечень даров Духа Святого и при этом апостол Павел дает указания, чтобы мы ревновали по дарам большим (см. 1 Кор. 12:31), на пример, дар пророчества, то есть способность проповедовать другим. Конечно, при излитии Святого Духа на учеников, явились и особые огненные языки, как знак Божьего запечатления и благословения (Деян 2 гл.),

Симон-маг просил

Пётр и Иоанн, узнав об успехах Филиппа, тоже отправились проповедовать в Самарию и здесь, путём наложения рук, многих приобщили к Духу Святому. Симон, увидев, что Святой Дух передаётся через возложение рук, принёс апостолам деньги и попросил: «Дайте и мне эту власть, чтобы тот, на кого я возложу руки, получил Духа Святого». Пётр сказал ему: «Серебро твоё да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги. Но нет тебе в этом ни части, ни жребия, ибо сердце твоё неправо перед Богом».

Фома 

Мистическое соединение духа и человека, воплотившего в себе всех ожидавшихся пророков, произошло при крещении ИХ – при крещении получил божественную силу – дух.

Одной из главных целей крещения Духом Святым является наделение силой для свидетельства.

Фома считал себя посвященным То есть наделенный этой силой (до крещения). Не случайно его второе имя – близнец. Обозначение «близнец» является именем небесной двойственной сущности вестника откровения.

Уже получил от ИХ – Святой Дух.

Это имя — Дидим – дух говорит о самостоятельности пророка.

Близнец по Духу Святому.

Не голос с неба, а сам святой дух говорит Иисусу, что он ждал его из всех пророков… Для Фомы снисхождение этого небесного посланника (Духа) было призванием к апостольскому служению. Следует упомянуть, что персидский пророк Мани считал, что он един со своим близнецом, Святым Духом, явление которого предрек Иисус в 4-м Евангелии.

Мотив небесного двойника получает свое наиболее яркое выражение в манихейских источниках, где небесный двойник основателя этой религии, Мани (216 г. н.э. — 276 г. н.э.), описывается в виде духа.

В манихейских источниках небесный двойник Мани зачастую представляется не просто как «дух», а как Святой Дух, Параклет.

Мани, объединенный со своим божественным двойником, таким образом, становится Параклетом-Утешителем, о котором было предсказано в Евангелии от Иоанна 14:16.

Дух, свидетельствующий об истине

Господь Иисус говорит: Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам. …Когда же придет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне (Ин 14:26; 15:26). Как Церковь не есть просто собрание единомышленников, но организм, живущий Святым Духом, так и вера всякого христианина не просто набор убеждений, но проявление — и дар — живущего в нем Духа. Как говорит апостол, никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым (1 Кор 12:3).

Самостоятельность Фомы корректируется Иисусом: Фома говорит: «Господи! не знаем, куда идешь; и как можем знать путь?» (Ин.14:5). На что получает удивительный по глубине ответ: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин.14:6).

Сошествие Святого Духа на учеников.

Воскреснув и придя к Своим ученикам, Иисус сказал: «Мир вам! как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святого» (Иоанна 20:21-22). 

Схождение Святого Духа на Апостолов. Тканый покров алтаря церкви Святого Николая, Теддингтон, Глостер, Англия. Автор Джеки Бинз.

Духовное крещение было дано не только для апостолов, но принадлежит всем уверовавшим в Господа Иисуса Христа. До тех пор, пока Бог будет призывать людей для спасения, Он будет на них также изливать Свой Дух.

Необходимость крещения Духом Святым
Каждому христианину нужно стремиться пережить крещение Духом Святым. Хотя Иисус Христос был чудесным образом зачат от Духа Святого и имел безгрешную плоть, на Него в момент водного крещения сошел Дух Святой. В крещении Духом Святым также нуждались апостолы, мать Иисуса Христа – Мария и другие видные люди, упоминаемые в Деяниях Апостолов. Тем более в этом нуждаемся все мы.

Объясняя Никодиму тайну второго рождения, Иисус указывает на Духа Святого как на виновника этого события в жизни верующего. На вопрос Никодима: “Как может человек родиться, будучи стар?”, Иисус отвечал: “Истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие: рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух” (Ин. 3:5-6).

3.3. Христианство на Востоке.

В штате Керала существует целый ряд древневосточных православных и восточнокатолических церквей, придерживающихся западно-сирийского, восточно-сирийского и реформированных на их основе обрядов (Сиро-малабарская католическая церковь, Сиро-маланкарская католическая церковь, Маланкарская православная церковь и др.); а также католики латинского обряда.

Рис. Апостол Фома проповедует в Индии

Христиане апостола Фомы (известны также как насрани) — этнорелигиозная группа в Керале (Индия), считающая себя потомками первых индийских христиан, обращённых апостолом Фомой. Термин «насрани» происходит от ивритского «ноцрим» («которые из Назарета», по родному городу Иисуса Христа), которое применяли как название христиан на Ближнем Востоке.

Христиане-«насрани» представлены несколькими современными христианскими общинами Индии, из которых наиболее известны: 

— Сиро-малабарская католическая церковь — одна из восточнокатолических церквей (восточно-сирийского обряда)

— Халдейская сирийская церковь (восточно-сирийского обряда, ветвь Ассирийской церкви востока)

— Индийская православная церковь (Маланкарская православная церковь, западно-сирийского обряда)

— Яковитская сирийская христианская церковь (западно-сирийского обряда)

— Сиро-маланкарская католическая церковь — одна из восточнокатолических церквей (западно-сирийского обряда)

— Церковь Мар Фомы, реформирована на основе западно-сирийского обряда, в унии с Англиканской церковью

Их языком является малаялам — язык Кералы, а сирийский используется в богослужебных целях.

Они, как правило, являются эндогамными, не вступают в брак даже с другими христианскими группировками.

Численность оценивается от 6 до 9,5 млн человек и более

Христианские влияния доходили до церкви Индии из Сирии, а не из Константинополя или Рима. На Востоке одни принимали учение Нестория, а другие его отвергали.

Монофизитство определилось исторически как противоположная крайность другому, незадолго перед тем осужденному воззрению — несторианству, которое стремилось к полнейшему обособлению или разграничению двух самостоятельных природ в Христе

Несторианство —Иисус Христос — человек, который в какое-то время становится Господом Исусом Христом по благодати.

Монофизитство. Человеческая природа Исуса Христа как бы умаляется, растворяясь в Божестве. Монофизитство было осуждено на IV Вселенском соборе в Халкидоне в 451 году.

Православие считает, что Господь Исус Христос был таким же человеком, как и мы, кроме греха, а монофизитство считает, что Он был не таким же человеком, как мы.

Представляем вашему вниманию две индийские католические литургии: маланкаранскую, с западно-сирийским обрядом и малабарскую, с восточно-сирийским обрядом.

Малабарская церковь

Сиро-малабарская церковь — самая многочисленная из церквей, восходящих к древней индийской христианской общине, известной как христиане Апостола Фомы.

Церковь придерживается восточно-сирийского (халдейского) литургического обряда (кроме сиро-малабарской церкви этот обряд используется также Халдейской католической церковью и Ассирийской церковью Востока).

Связи христиан Индии с Сиро-персидской церковью

Основанная апостолом Фомой в Индии христианская община с самого начала находилась под влиянием Сиро-персидской церкви (ныне — Ассирийская Церковь Востока).

После V века Сирийская церковь отпала от православия, стала несторианской, последовала учению Нестория.

Малабарская церковь практикует восточно-сирийский обряд и является прямой наследницей христиан апостола Фомы, возникнув в 16 веке через полное присоединение всей церкви к Риму.

С первых столетий нашей эры малабарские христиане тесно взаимодействовали с христианскими общинами, которые затем образовали несторианскую Ассирийскую церковь Востока. Это привело к тому, что индийские христиане использовали в литургической жизни восточно-сирийский или халдейский обряд, как и Ассирийская церковь Востока, хотя и привнесли в него некоторые свои черты.

В IV веке из Персии в юго-западную Индию мигрировало большое количество христиан. Выходцев из Персии среди малабарских христиан традиционно именовали Хананиты или Южане, в то время как коренных христиан-индусов — Северяне. Это деление сохранилось в сиро-малабарской католической церкви до настоящего времени, представители этих групп принадлежат к различным епархиям.

Рис. Интерьер сиро-малабарской церкви в Керале

Придерживается восточно-сирийского (халдейского) литургического обряда.

Таким образом, основное отличие — в том, что Маланкарская церковь использует западно-сирийский обряд, а Малабарская — восточно-сирийский. 

Рис. Символ Малабарской церкви

. В связи с недостатком в Индии виноградного вина и пшеничного хлеба в таинстве евхаристии используются лепёшки из рисовой муки и пальмовое вино.

Несторий проповедовал, что Исус Христос был избранный человек, который в какое-то время по благодати соединился с Богом.

Согласно же православному учению, подтвержденному IV Вселенским собором (451 год), Господь наш Исус Христос исповедуется в двух естествах (природах), Божественном и человеческом, неслитно и нераздельно.

Рис. Отлучение еретиков-несториан по постановлению III Вселенского собора.

Фреска собора Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря. Дионисий, 1502 год

Маланкарская церковь
Сиро-яковитский антиохийский патриарх потребовал, чтобы христиане Индии осудили лжеучение Нестория и его последователей, а также филиокве (filioque) — римо-католическую ересь, согласно которой Дух Святый исходит не только от Бога Отца, но и Сына, Господа и Спаса нашего Исуса Христа.

Так в Индии возникла так называемая Маланкарская церковь с восстановленной монофизитами иерархией.

Поначалу большая часть христианского населения Индии поддержала эту восстановленную, независимую от Рима иерархию.

Восстановление несторианской иерархии в Индии

Большинство христиан Индии монофизитская иерархия устраивала. В 1722 году часть индийских христиан приняла иерархию от ассирийцев,

Вернувшись, таким образом, в несторианство. Это сообщество называется Малабарской церковью и является индийской митрополией в составе Ассирийской церкви Востока.

Несториане признают трехчинную иерархию (епископы, священники, дьяконы) и 7 таинств, в число которых входят крещение, священство, причащение, миропомазание, покаяние, а также считающиеся только у них таинствами святая закваска (малка) и крестное знамение. Святой закваской считается кусочек хлеба, который Христос благословил на Тайной вечери. По верованию несториан, он был привезен в Сирию апостолом Фаддеем (Иудой) и его частицы используются в несторианской церкви для приготовления причастия. Крещение у сирийских несториан совершается обливанием. В несторианских храмах совершаются литургия апостола Фаддея и Мария, причисляемого несторианами к апостолам от семидесяти. Современные несториане пришли к полному отвержению икон, в их храмах нет никаких священных изображений. Священники могут быть женатыми и могут вступать в брак и после рукоположения.

В настоящее время численность последователей несторианской Ассирийской церкви Востока около 200 тыс. человек, из них в Индии проживают 15 тыс. человек. Большинство несториан (кроме живущих в Индии) по национальности ассирийцы, индийские несториане — малаяли.

Рис. Каменный крест, по преданию, апостола Фомы из храма в Ченнаи

Ассирийская церковь Востока — христианское сообщество, которое поддержало несторианское исповедание и в V веке отпало от православия.

Город, в котором проповедовал и пострадал апостол Фома, первоначально во время его жизни назывался Мелипур, во времена португальцев он был известен как Каламин. В настоящее время город называется Ченнай, сейчас это пригород огромного города Мадраса в индийском штате Тамил Наду. В этом городе прошли последние четыре года его апостольского служения с 68 по 72 год.

Рис. Индия, Ченнай. Собор святого Фомы

Успех апостольской проповеди и обращение многих местных жителей в христианство вызвало зависть одного индуистского брахмана, и нанятые им воины убили апостола Фому. Они пронзили его копьем или, по некоторым сведениям, ритуальным топором. Произошло это 6 октября по ст. ст. (19 по н. ст.) в 72 году. После мученической кончины апостола ученики погребли его под храмом, который апостол Фома построил своими руками.

3 июля 230 года святые мощи апостола Фомы были перенесены в Сирию, в город Эдессу.

В 373 году в Эдессе был построен и освящен большой храм в честь святого апостола Фомы.

В настоящее время большая часть мощей святого апостола Фомы находится в Италии в городе Ортона, в принадлежащей римо-католикам базилике святого Фомы. Они хранятся в двух раках — в крипте, где на раке устроен престол, и в приделе — в раке-бюсте, которую выносят на крестный ход. Апостол Фома считается небесным покровителем города Ортона, в который с тех пор стекаются многочисленные паломники со всего света. В Ортоне день памяти апостола Фомы является общенародным праздником, в котором участвуют все горожане, совершается торжественное шествие по городу с мощами святого.

В 1945 году археологи определили время возведения гробницы апостола Фомы — вторая половина I века после Рождества Христова. В 1523 году португальцы восстановили церковь над местом погребения апостола Фомы. В конце XIX века она была перестроена британцами в популярном тогда неоготическом стиле. Кроме гробницы апостола Фомы, в церкви хранится каменный крест, который, по преданию, был вырезан апостолом и перед которым он молился перед смертью. При соборе есть музей, в котором представлен наконечник копья, которым, по преданию, был убит апостол. Храм святого апостола Фомы является центром паломничества христиан Индии. Все места, связанные с апостолом Фомой, в настоящее время принадлежат римо-католической церкви. Кроме храма на месте его погребения, это две горы неподалеку, где он скрывался от гонителей, пещера в одной из них и родник. На склоне одной из гор находится женский монастырь, откуда открывается вид на весь город. Именно здесь во время молитвы один из воинов копьем убил со спины апостола.

Малабарская Церковь

До начала XVI в. Малабарская Церковь находилась в юрисдикции Несторианской Церкви, которая в свою очередь возводит свою иерархию к апостолам Петру и Фоме. С XVII в. Малабарская Церковь вошла в юрисдикцию Сиро-Яковитской Церкви, в которой пребывает по сей день, будучи в принципе самостоятельной.

???? Фома

Малабарская церковь

Борис Нелюбов Альманах «Альфа и омега» 18 июня 2012

1. Дохристианский период

Малабарская Церковь расположена в юго-западной части Индийского полуострова на территории современной Индии.

Известно, что около 1500 г. до Р. Х. в Индию вторглись арии — восточная ветвь индо-иранских племен, которые постепенно распространились по всему полуострову. Возникает брахманизм, утверждающий определенную кастовую систему управления. Четыре первоначальные касты (варны): жрецов (брахманы), воинов (кшатрии), купцов (вайшья) и простых жителей (шудры), на долю которых выпадали самые низкие работы, с течением времени раздробились на множество мельчайших каст, сохранившихся до наших дней.

Постепенно возникали феодальные княжества-царства. В эллинистический период в Индии была основана империя Мавриана, которую расширил и укрепил внук Хандрагупты — Ашока. Родственные связи позволяли Ашоку поддерживать общение с сирийскими Селевкидами и египетскими Птоломеями и с Македонией. В результате влияние греческой культуры не могло не отразиться на жизни империи.

В середине II века до Р. Х. в Индию вторглись войска парфянского царя Митридата I. На северо-западе Индии образовался ряд мелких государств, управляемых сатрапами. Им на смену пришли тюркские племена, которые с 120 г. до Р. Х. начали завоевывать западную и центральную Индию. К середине первого столетия по Р. X. сильнейшим царем мидо-парфянского царства был Гуандафар, в царствование которого и прибыл в Индию святой апостол Фома с проповедью Евангелия.

Но если на севере и в центральной части страны постоянно происходили столкновения с захватчиками, то южную Индию, защищенную с севера горами Виндхья, а с юга морем, кочевые племена почти не беспокоили. Отсюда торговые пути вели в Александрию и Рим, а также в другие средиземноморские гавани. Сюда прибывали арабские, сирийские, египетские, персидские и греческие купцы, потому что богатая и плодородная страна и удобные для пристаней изрезанные берега Малабара с древнейших времен привлекали торговый мир Запада. Жители страны — дравиды, которые смешалась позднее с сирийским элементом.

История Сирийской Малабарской Церкви

Это наименование Малабарской Церкви скорее показывает ее связь с Сирийской, или Халдейской Церковью, литургического языка и устава богослужений которой она придерживается до сих пор. В течение веков епископ, посылаемый Халдейским патриархом, осуществлял духовную и светскую власть через административное лицо Малабарской Церкви — архидиакона. В древние времена индийские христиане назывались марфомитами, то есть последователями святого апостола Фомы.

“Апостол Фома, как гласит предание, проповедовал Евангелие Господне парфянам, мидянам, персам, гирканам, бактрианам и маргианам.

Однако необходимо помнить, что Сирийская Церковь, в особенности Эдесса, находилась в тесных канонических отношениях с Церковью Индии, которая в течение многих столетий брала из Сирийской Церкви епископов, а иногда и священников, и разделяла с нею одно догматическое учение.

В период несторианских и монофизитских споров Сирийская Церковь начала окончательно отделяться от всей Церкви. Однако и внутри самой Сирийской Церкви произошел раскол: в западных районах почти все стали монофизитами, а Восток стал несторианским.

Несторианские Церкви, развивая миссионерскую деятельность, достигли степей Центральной Азии, Тибета и Китая (VIII в.).

В Китае сохранился памятник Средней империи в виде колонны Син-ган-фу, поставленной в 779 г. и подробно описывающей проникновение в Китай несторианских миссионеров в 681 г., а в войсках Чингис-хана были христиане-несториане.

Существует легенда, появившаяся в XIII веке, о том, что апостол Фома пробыл несколько дней в Китае. Однако, увидев, что его деятельность не даёт плодов, апостол вернулся назад, оставив в Китае трёх или четырёх учеников. 

О раннем христианстве в Индии имеются весьма скудные сведения. Хроника Соорта (или Сеерта) дает весьма интересные сведения об индийском христианстве. Согласно этой хронике, епископ Басры (город в нижнем течении Евфрата) Давид во времена патриарха Папа около 295 г., оставив свою епархию, посвятил себя успешной миссионерской деятельности в Индии, подтверждением чему может служить тот факт, что, согласно Геласию Кизическому, в числе подписавших акты Первого Вселенского собора был и епископ Персии и Великой Индии Иоанн. И хотя Геласий свою историю Никейского собора написал в конце V в. (475), когда прошло уже полтораста лет с момента этого события, однако нет никаких оснований подозревать здесь отсутствие исторической достоверности ¹².

Предание Малабарской Церкви гласит, что обратившиеся благодаря проповеди апостола Фомы в христианство местные жители Индии, лишенные на длительное время иерархии, снова возвратились в идолопоклонство. Епископ поручил одному купцу по имени Фома, который родом был из Каны Месопотамской, узнать во время ближайшего путешествия в Индию о состоянии местных христиан.

Вернувшись на родину, он рассказал о бедственном положении тамошней Церкви, и вместе с группой христиан в 400 человек, среди которых были епископ Эдесский Иосиф, пресвитеры и диаконы, снова прибыл в Малабар, высадившись в 345 г. в Маланкаре. Очевидно, эти христиане Иерусалима, Багдада и Ниневии бежали из Персии, спасаясь от преследования царя Сапора II (309–379).

Местный епископ принимает хиротонию в Персии. На этом основании следует предположить, что местные христиане, поддерживая связь с Персией, были несторианами, потому что в конце V столетия несторианство в Персии возобладало.

..

При багдадском дворе несторианский католикос считался главой всех христиан и представителем всего христианства. Поэтому и для Индии он был духовным главой в течение тысячелетия.

“Мы ученики апостола Фомы и никакого отношения к кафедре Мара не имеем”. Это заявление, однако, обосновано скорее националистическими причинами, чем догматическими разногласиями, потому что вышеупомянутый католикос Тимофей I хотя и дал индийским христианам митрополита, однако одновременно в своем послании к ним намекал на первенство Селевкии.

Людовик де Вартема, посетивший в 1505 г. район Индии к северу от Квилона, говорит, что там живут христиане святого Фомы, что каждые три года туда приезжает священник из Вавилона, чтобы крестить их. Эти христиане перед Пасхой соблюдают очень строгий пост, совершают литургию как и греки, однако четырех именований: Иоанна, Иакова, Матфея и Фомы.

Таким образом, на основании этих отрывочных сведений можно судить, что в допортугальский период Малабарская Церковь представляла значительную организацию, полузависимую от Вавилонского католикоса, стремившуюся к самоопределению и в то же время к налаживанию контактов с Западом.

Догматическое учение

Крайняя ненависть малабарских христиан к иконам и поклонение только кресту подтверждает предположение, что эта Церковь действительно была несторианской. Переход от несторианской к Римо-Католической, а затем к Яковитской Церкви не вызвал особых богословских споров среди малабарских христиан, не имеющих своего четко сформулированного догматического учения.

В настоящее время догматическое учение Сирийской Малабарской Церкви не отличается от учения Сирийской Яковитской Церкви. Она признает Никео-Цареградский Символ веры, три Вселенских собора, отвергая IV-й и анафематствуя в то же время Евтихия как еретика; имеет семь таинств. Филиокве она не признает.

В вопросе христологии она придерживается умеренной монофизитской формулировки, считая, что Христос является совершенным Богом и совершенным человеком без греха, Который родился по плоти, пребывая в нераздельном и неслитном союзе в одном Лице и одной Природе истинного Бога. Две природы во Христе существуют без смешения, преложения или умаления, входя одна в другую как вино с водой.

Малабарские яковиты верят, что Божество никогда не оставляло Богочеловека Христа с момента зачатия до Вознесения на небеса. Бог первым сошел во утробу Девы, восприняв плоть, поэтому Дева Мария действительно является Матерью Божией. Две природы, соединившись, как вино с водой, стали одно, чем подтверждается взаимное единство обеих природ в одной. Две природы после соединения — это уже не две природы, а одна природа, одно лицо, одна парсуна, одна воля и Один Христос.

Основные трудности при формулировке христологии заключаются в правильном толковании терминов кионо ‘природа’ и кнума ‘лицо’, а скорее всего — ‘олицетворение’.

В своем учении о Церкви, о таинствах, через которые и дается благодать Святаго Духа, и прочих догматах малабарские яковиты следуют учению Православной Церкви. В таинстве крещения подается благодать для духовного возрождения, а в таинстве миропомазания крещенный становится чадом Божиим. В Евхаристии они признают действительное присутствие Христа.

Богослужение

Хлеб, приготавливаемый в день совершения Евхаристии, квасный и соленый. Вино делается из винограда накануне литургии, которая обычно совершается ежедневно, а в Великую Четыредесятницу — только в субботу и воскресение.

Таинство крещения совершается не позже двух-трех месяцев после рождения ребенка в присутствии восприемников. Священник совершает отречение крещаемого, помазывание его елеем, благословение воды во имя Святой Троицы, после чего, поворачивая крещаемого лицом к востоку, погружает в купель. Миропомазание совершается сразу же после крещения. Воцерковление для мальчиков совершается в сороковой день, а для девочек в восьмидесятый.

Маланкарская церковь

Наименование восходит к слову Малианкара — географическому названию места на юго-западе побережья Индостана (штат Керала), где, согласно преданию, на землю Индии впервые вступил апостол Фома, которого, собственно, считала своим родоначальником община христиан, существовавшая с древности на юге Индии.

По преданию, основана в 52 году апостолом Фомой. Её предстоятель носит титул «католикоса Востока» — митрополита Маланкарского и имеет резиденцию в Коттаяме (штат Керала).

Маланкарская Церковь признает Никейский Символ веры. До настоящего момента и вероучение, и богослужебный обряд Маланкарской Церкви являются практически теми же, что и в первые века по Рождестве Христовом.

Маланкарская Церковь является монофизитской, то есть относится к числу Церквей, которые отвергают наличие в Иисусе Христе человеческой природы и делают акцент на наличии в Нем только природы божественной. На данный момент их каноническое общение с основными христианскими конфессиями ограничивается взаимным признанием Крещения Католической Церковью, с одной стороны, и, соответственно, Коптской и Армянской Апостольской Церквами, с другой.

Особенностью вероучения Маланкарской Церкви является то, что двойственность природы Иисуса Христа отвергается путем утверждения его единой богочеловеческой природы, в отличие от классического монофизитства, постулирующего наличие у Спасителя только божественной природы.

Маланкарская Церковь утверждает, что «Иисус Христос является единым воплощенным лицом Бога Слова», что «единая природа Спасителя состоит их Божественной и человеческой сущности в их совершенстве».

Рис. Храм апостола Фомы

Самый древний и основной тип литургии — Сиро-маланкарский обряд (ritus Syro-Malankarensis) — литургия апостола Иакова, совершается на квасном и солёном хлебе. 

Этот обряд принадлежит к сиро-антиохийской, или западно-сирийской обрядовой группе наряду с собственно сиро-антиохийским обрядом.

Причастие преподаётся под двумя видами через погружение частицы Тела Христова в Кровь Христову, при этом верные сидят на полу в традиционной для индийцев позе.

Современная Маланкарская Церковь практикует сирийский православный литургический обряд (Syriac Orthodox Liturgy), относящийся к антиохийской литургической традиции.

В IV-V вв. от Рождества Христова Антиохийская Церковь взяла за основу литургического последования Литургию апостола Иакова. В то время ее служили исключительно на греческом языке, однако постепенно антиохийская традиция восприняла сирийский язык.

в настоящее время наиболее распространенным языком богослужения является малаялам — дравидийский язык, который использует население индийского штата Керала.

Наиболее характерной чертой антиохийской литургической традиции Маланкарской Церкви является большое число различных видов евхаристических молитв (анафор). Всего известно около восьмидесяти видов анафор антиохийской традиции, каждая из которых восходит к произведениям, используемым в Литургии апостола Иакова. В Маланкарской Церкви используется порядка десяти видов евхаристических молитв.

Богослужебная практика чтения Евангелия на литургии схожа с принятой в Русской Православной Церкви.

В Маланкарской Церкви богослужебный год начинается с праздника освящения (Qoodosh Etho), который отмечается в первое воскресенье, выпадающее на период с 30 октября по 5 ноября. Годовой богослужебный круг Маланкарской Церкви разделяется на семь периодов, или сезонов, продолжительностью порядка семи недель. Каждый период соединен с одним из двунадесятых праздников. Так, к числу сезонов относится Великий пост, пасхальный период, период перед Рождеством Христовым и другие.

Некоторые особенности богослужебных практик и устройства церковно-приходской жизни Маланкарской Церкви продиктованы своеобразием народной культуры Индии. Так, в данном регионе очень важны вопросы гигиены. На практике это проявляется в том, что на территории церквей необходимо находиться без обуви. Богослужебные облачения в Маланкарской Церкви наследуют традиции Древневосточных Церквей. Диаконские облачения при этом соответствуют принятым в Русской Православной Церкви. Характерными предметами облачения священников являются:

— капюшон с тринадцатью вышитыми крестами (символизируют двенадцать апостолов и Христа);

— церемониальная обувь, напоминающая домашние тапочки с украшениями, которые священник должен надевать для совершения Литургии;

— такие предметы облачения, как подризник, епитрахиль, пояс, поручи и фелонь, схожи с предметами, используемыми в Русской Православной Церкви;

— архиереи используют на богослужениях, помимо указанных предметов облачения, особого вида капюшон и омофор, который по виду напоминает епитрахиль и надевается через голову поверх фелони.

Повседневным головным убором священника является семиугольная низкая камилавка, а

архиерея — небольшой колпак, называемый фиро.

Рис. Маланкарская церковь

Рис. Символ Маланкарской церкви

Маланкарская (монофизитская) церковь Индии состоит в молитвенном общении с другими монофизитскими церквами, не признающими IV Вселенского (Халкидонского) Собора и последующих Вселенских Соборов: коптской, армянской, эфиопской, маронитской и сиро-яковитской. Признается трехчинная иерархия и семь таинств, существует почитание икон, хотя в храмах икон очень мало из-за отсутствия собственной традиции иконописания. Язык богослужения — сирийский, а также малаялам.

Общая численность индийских монофизитов — 1,7 млн. человек, принадлежащих, в основном, к народности малаяли. Их религиозным центром является город Каттайян (Керала).

Кастовая дискриминация среди индийских христиан

Кастовая система не давала возможности захватить власть чужеземцам, т. е. низшим кастам, что обеспечивало стабильность власти.

Христианские общины Индии заимствовали и видоизменили индуистскую кастовую систему. Дискриминация по отношению к низшим кастам или социальным группам среди индийских христиан также во многом напоминает дискриминацию, распространённую в индуизме по отношению к низшим кастам.

Около 60—80 % христиан Индии принадлежат к касте «далитов» (неприкасаемых) или к другим низким кастам. К мальчикам из касты далитов пренебрежительно относятся христианские миссионеры в воскресных школах, которые в основном обслуживают представителей высших каст. Далиты-католики не участвуют в работе административных органов Индии, за исключением тех немногих, которые вернулись в индуизм.

Керала

Христиане сирийских обрядов исторически восходят к общине, известной, как христиане апостола Фомы.

По традиции, они происходят из касты «намбудири» по линии отца — привилегированный статус в кастовой системе Индии, либо на уровне «наиров» и ниже по линии матери.

Это ограничивало в правах верующих других наций — неиндийцев,

Христиане сирийских обрядов обычно эндогамны и не заключают браки с представителями других христианских каст. «Новые христиане, обратившимися в XV и XVI веках в основном принадлежали к кастам, основным занятием которых была рыбная ловля, как первых апостолов.

Отношение индуистских фундаменталистов и индусов высших каст к «сирийским христианам» как к низшей касте, а также стремление «сирийских христиан» добиться статуса «саварна» — приводило к общественной напряженности».

Кастовая система в штате Керала намного более поляризована, чем среди индусов в близлежащих землях, поскольку индийские варны делятся на множество мелких «джати», а христиане Индии — на небольшое количество социальных групп.

Неприкасаемые христиане — вне закона

Кастовая дискриминация исключительно сильна среди христиан в Южной Индии и довольно слаба или вовсе отсутствует в протестантских конгрегациях в городах Северной Индии. Это связано с тем фактом, что в Южной Индии в христианство или иную религию в основном обращались массово, целыми кастами, в связи с чем социальная конкуренция между этими кастами продолжала существовать параллельно индусской кастовой системе.

Индийское законодательство не предусматривает привилегий для христиан, принадлежащих к касте «неприкасаемых», поэтому ряд христианских активистов требуют для них тех же социальных гарантий и квот, что предусмотрены для «ущемлённых каст» индуистов, буддистов и сикхов.

Католические церкви в Индии в основном контролируются священниками, принадлежащими к высшей касте^]. В настоящее время в Индии более 70 % католиков относятся к касте далитов (неприкасаемых), однако католики высших каст (по оценкам около 30 %) контролируют 90 % должностей в католических церквях. Из 156 католических епископов только 6 принадлежат к низшим кастам.

Для членов низших каст в церквях имеются отдельные скамейки, отдельные чаши для причащения, отдельные участки на кладбище, и даже отдельные церкви, особенно в римской католической конфессии в Индии.

Гробница апостола Фомы

3.4.В Москве 13 мая 1996 года по адресу Шарикоподшипниковская ул., 16 состоялась торжественная закладка камня на месте строительства Ассирийской Церкви. Церемонию закладки произвёл митрополит Багдадский Мар-Геваргиз Слыва. Архитектором храма стал А. Павловский.

Храм Мат Марьям (во имя Пресвятой Девы Марии) — храм Ассирийской Церкви Востока, находящийся в Москве на Дубровке. Относится к епархии Северного Ирака и стран СНГ.

Освящение храма состоялось 27 сентября 1998 года. Оно было произведено патриархом Ассирийской Церкви Востока Мар-Дынха IV. При храме работает воскресная школа ассирийского языка. Периодически проводятся встречи, лекции, круглые столы на национальные темы.

Самые популярные праздники в этой Церкви — 28 августа /день Мат Марьям (Девы Марии)/, святого Георгия — (Мар Гиваргиз) в первый понедельник ноября по старому стилю, Мар Зайя 14 июня, Мар Шалыта 1-2 октября и другие.

Ассирийский храм в Дубровке

Икон или статуй в подобных храмах нет, на стенах висят цитаты из Библии. На службе сидят на лавках, как в европейских храмах, алтарь тоже больше похож на западный — что-то вроде открытой сцены.

Заключение. Интепретация прозвищ.

Смысл древних текстов не всегда понятен, зачастую из-за того, что используются термины, смысл которых на сегодняшний день утрачен.

В представленных материалах рассмотрены вторые имена известных евангельских персонажей, такие как Воанергес для Иакова и Иоанны Заведеевых, Креститель для Иоанна – наибольшего из пророков, Близнец – синонима Иуды — Фомы.

Ожидание второго пришествия превратило исторический процесс из циклического – устойчивого в линейный на каком-то промежутке времени и потребовался ряд Вселенских соборов, чтобы исторический процесс к устойчивому состоянию. Никейский собор и другие

Новая догматика формировалась на продолжительном временном интервале и корректировалась с учетом национальных приоритетов, обеспечивая стабильное существование для различных географических регионов.

Общим регулятором стал пасхальный цикл, сделавший стабильным существование народов с различным историческим прошлым.

Что дает эта работа? Итог: больше доверия к текстам.

но которые можно объяснить с помощью современных знаний.

Литература 1.1.

1.Гром – совершенный ум.

Литература к 3.3.

1. В джунглях Амазонки обнаружено племя, не знающее, что такое время и возраст. 22.05.2011

2. «Амондава»: Племя счастливых людей, которые «часов не наблюдают» и не знают свой возраст. 30 апреля 2020

3. От рулетки до ChatGPT: как цепи Маркова изменили мир. 21 октября 2025

Литература к 3.4.

Библиография:

1.Мандеи: История, литература, религия / Сост. Н. К. Герасимова. – СПб.: «Летний сад»; «Журнал «Нева»; 2002. – 398 с.

2. Амусин И.Д. Кумранская община., Главная редакция восточной литературы изд-ва «Наука», 1983. 328 с. с ил.

Литература к 4.2.

1.Кефалайа («Главы»). Коптский манихейский трактат Перевод с коптского, исследование, комментарий, глоссарий и указатель Е.Б.Смагиной М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1998. — 512 с.

2. Виденгрен Г. Мани и манихейство. СПб.: 2001. – 256 с.

Литература к 4.3.

1.Сергунин В. А., прот. Краткий обзор историко-догматических и литургических особенностей Сиро-Маланкарской Ортодоксальной Церкви. Опубликовано: 10 января 2025

2. Раннехристианская проповедь в Китае. Часть 1 / Поместные Церкви // проект портала Православие.Ru. www.pravoslavie.ru. Дата обращения: 10 ноября 2015. Архивировано 19 ноября 2015 года.

3. Москва малоизвестная: «средневековая крепость» среди жилых многоэтажек — ассирийская церковь Мат Марьям. 14 декабря 2023

Необъяснимые места Евангелий

Содержание

1.Сыновья Грома — Софии (Иаков и Иоанн Заведеевы)

2.Царство Небесное (Разрыв с прошлым) – Иоанн Креститель

3. Святой Дух — Фома (Иуда).

Аннотация

Рассмотрены проблемы, которые не удалось решить до настоящего времени, поэтому варианты решений, предлагаемые читателю, актуальны;

— в чем причина конечности жизни; исторический поиск не привел к удовлетворительному результату, но оставил много методик, объединенных понятием – гнозис;

— смена методологии поиска через переход к новому качеству – разрыв с прошлым инициировал Иоанн Креститель;

— спасение, обретаемое по методике уверования Фомы и нисхождения Святого Духа.

Трудные места Евангелий

Введение.

Уходят прошлые понятия, и мы воспринимаем их как данность, которая была понятна древним, значит понятна и нам. Однако лексикон меняется с годами, и некоторые словосочетания нужно объяснять, опираясь уже на новый исторический опыт.

Со временем исчезают слова, которыми пользовались и смысл этих слов.

Сложившееся эпитеты: «сыны громовы» для сыновей Заведеевых, предтечи Иисуса для Иоанна – сына Захарии и Елисаветы, и Фома-Дидима (близнец) для Иуды из Панеады воспринимаются дословно, хотя они несут другой смысл.

Вы открываете книгу, в которой предпринята попытка скорректировать устоявшиеся словосочетания евангельских текстов, связанные со вторыми именами известных личностей.

Цель работы. В работе рассмотрены личности, которых особенно ценил Иисус за их самостоятельность, что позволяло найти подход к разным слушателям. Эти личности выполняли важные социальные задачи, которые отразились в их вторых именах.

Актуальность. Для любой исторической эпохи важно выделить условия обеспечения стабильности и пути ее обеспечения. Здесь применимы такие понятия теории систем, как

понятие устойчивости в плане социальных отношений в нестабильный исторический период и условия ее обеспечения, а также какую роль сыграл ритуал крещения, как сформировалось понятие Святого Духа и др. для тех же целей. Рассматривается, какую роль играли конкретные личности для создания общественной среды, сформировавшей идеологический базис ее стабильного существования.

. В Евангелии от Марка 3:17 Иакова Зеведеева и Иоанна, брата Иакова, нарекли Воанергес, то есть «сыны громовы». Иисус Христос называет так обоих апостолов. Родились они на территории Римской империи в городе Вифсаида в провинции Галилея.

Иоанна называют Предтечей и Крестителем. Предтечей – потому, что он начал проповедовать прежде Христа Спасителя: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф 3:2). Родился Иоанн недалеко от Иерусалима, его бабушка Елизавета была родной сестрой праведной Анны, матери Пресвятой Богородицы. 

Настоящее имя апостола Фомы — Иуда. Прозвище Фома, что по-арамейски означает «близнец» (Ин.11:16; 20:24, 21:2), был родом из галилейского города Панеады. Сочетание «Фома неверующий» обычно применимо к человеку упрямому, который с недоверием относится к тому, в чем его убеждают. Этот эпитет по отношению к одному из учеников Иисуса появился потому, что он не поверил в воскресение Христово и пожелал лично убедиться в этом. В качестве объяснения, почему Фому называют «Близнецом» (греческий вариант — Дидим) приводится версия, что апостол колебался между двумя чувствами — верой и сомнением.

1.1. Сыновья Грома – новые Воанергес

На границах Римской империи религиозная жизнь была очень разнообразной

Столица могущественной династии Птолемеев, а затем центр римского Египта, Александрия была не только крупным торговым центром. На протяжении веков этот великолепный город являлся центром образования и науки, в котором находилась легендарная Александрийская библиотека.

Выгодное положение Александрии на перекрестке Средиземноморья, долины Нила, Аравии и Азии привлекало людей всех культур и религий, что сделало Александрию первым в мире космополитическим мегаполисом.

В начале христианской эры в Александрии существовала школа мятежных жителей, которые называли себя «гностиками», знающими. Это валентиниане, последователями Василида и маркиониты. Позже они в значительной степени стали христианами и около 100 г. н.э. создали такие труды, как «Апокриф Иоанна». Гностики же почитали Неведомого Бога за пределами творения.

В Александрии, где сильны языческие верования Изиды и гностические поиски нового понимания окружающего мира, формировались взгляды будущего апостола Марка. Его учитель апостол Петр также прошел школу гнозиса пока не стал последователем Иисуса Христа.

Рис.12.1. Канопская дорога, главная улица древней Александрии, проходящая через греческий район

Во II веке в Александрии существовали разные христианские движения. Их взгляды напоминали воззрения гностиков – однако сами себя они так не называли.

Одним из первых, кто заинтересовался ранними христианскими писаниями, как и устной традицией, был Папий, который жил между 70 и 140 г. по P. X. Папию были известны четвертое Евангелие, Первое послание Петра, Первое послание Иоанна и Апокалипсис. Он изучал жизнь Христа по живой традиции Его учеников  и считал Марка «истолкователем» Петра.

Известно, что Марк бывал в египетской Александрии; и что Александрийская Церковь почитает этого апостола как своего основателя. Поэтому, даже если он и не входил в число семидесяти учеников Христа во время Его земной жизни, он все же назывался апостолом. Апостол (по-гречески – ἀπόστολος) значит «посланник». Это тот, кто обходит мир с благовестием о возможности для всякого человека спастись от греха и смерти через веру в Иисуса Христа. Святой Марк сопровождал апостола Петра, когда тот посещал Рим

Он точно записал всё, что запомнил из сказанного и содеянного Господом, но не по порядку, ибо сам не слушал Господа и не ходил за Ним. Позднее он сопровождал Петра, который учил, как того требовали обстоятельства, и не собирался слова Христа располагать в порядке. Заботился он только о том, чтобы ничего не пропустить и не передать неверно.

Гром – женский образ.

Марк сообщает о сынах Грома, не потому ли, что он сам долгие годы жил в египетской Александрии, где поклонялись многим божествам, где боги часто имели женский образ. Например — Исида, «мать всех богов», почиталась по всему древнему миру. Её культ распространился далеко за пределы Египта, сделав Исиду символом материнства, магии, защиты и воскресения.

Рис.1.1.

Культ Исиды, и связанные с ним мистерии, приобрели значительное распространение в греко-римском мире, сравнимое с христианством и митраизмом. Это самая почитаемая богиня у древних египтян, которой поклонялись греки и римляне.

Греки называли её Деметрой, а римляне — Августой. Культ Исиды стал серьезным конкурентом христианству.

Как вселенская богиня-мать, Исида пользовалась широкой популярностью в эпоху эллинизма, особенно в Египте. В Александрии широко практиковались её культ и таинства посвящения.

Рис.1.2.

Храм Исиды на острове Филе, построенный во времена греческих фараонов, является одним из наиболее хорошо сохранившихся храмов Египта. Расположенный на южной окраине Римской империи, он стал последним оплотом существования древнеегипетской «языческой» религии.

Некоторые атрибуты и обряды, свойственные мистериям Исиды, сходны с современными христианскими богослужениями: одеяния священнослужителей, торжественные шествия, пышные украшения образов и храмов, колокольный звон, окропление святой водой.

Историки сопоставляли образ Исиды, кормящей Гора, и изображение Девы Марии с младенцем Иисусом, учитывая, что в раннем христианстве не существовало традиции изображения богов или людей. Несколько столетий образы обеих фигур почитались на одних и тех же территориях.

Следовательно, Исида могла стать прототипом иконографии Марии с младенцем.

Рис.1.3.

Гром – ипостась Исиды

В период кризиса Римской империи. последователи богини Исиды отождествляют ее с гностической Софией и христианской Богородицей. Запредельность Богини материализовалась в понятии Гром (женского рода) как ипостась Изиды. Через понятие Гром получили широкое распространение гностические идеи. Именно в Александрии в I веке до н.э. появилось произведение «Гром. Совершенный ум», где повествование ведется от женского лица: «Ведь я мудрость эллинов и знание варваров» (Гром: 16. 36).

Почему Будущие апостолы Иаков и Иоанн — сыновья Заведея и Саломии — последователи языческой богини Грома только у Марка?

Рассмотрим подробно произведение «Гром. Совершенный ум»

Слово «гром» по-коптски и по-гречески женского рода. Повествование в произведении «Гром. Совершенный ум» идет от первого лица женского рода. Она называет себя источником добра, сущности, знания, но отождествляет себя образом и от противного. Запредельность относительно существующего (без ограничений) Грома (гнозиса): и то и обратно. Отрицание реальных ценностей

Сыновья матери, не физической Саломии, а абстрактной (по Марку, жителю гностической Александрии, мать – это Гром). Остальные евангелисты, даже «сын Грома» Иоанн и живой свидетель – Матфей далеки от абстракции Марка. Лука, ученик Павла, тем более.

Гром – посредница в Поиске истины, ее задача – передать знание, изменить человека. Совершенный Ум представляется как самоопределение, а самоопределение — как самопознание – отражение себя в чужом сознании.

Умозаключения говорящей о себе (она Гром или Исида) подчинены задаче наставления других, передаче им знания, изменения их. Но… самоопределение проходит только в указанных границах знания (от и до.). При этом используется форма ego eimi («я (аз) есмь»), широко представленная в гностической традиции.

Определения в форме антитезы и парадокса имеют целью подчеркнуть мысль, что божество полностью запредельно. «Говорящая не только называет себя источником или сущностью добра, мудрости, знания и проч., но отождествляет себя также с противным. Это нужно, чтобы показать, что только, по мнению людей, одно есть добро, а другое — зло, хотя по природе ничего нет злого.

Как сказано в апокрифе: Я (Гром) пришла к тем, кто думает обо мне. И нашли меня среди тех, кто ищет меня. (истина). Берегитесь: не будьте не знающими меня!» Ибо я знание и незнание» (14. 2027).

И далее: ибо много привлекательных образов, которые существуют в многочисленных грехах, и необузданности (мн. ч.), и страстях постыдных, и наслаждениях преходящих, и они схватывают их (людей), пока те не станут трезвыми и не поспешат к своему месту упокоения. И они найдут меня в этом месте и будут жить и снова не умрут» (21. 18–32).

При этом — отрешение от ценностей мира есть выражение «основополагающей дуалистической перспективы гностиков.

Место женщины

Одна из самых знаковых фигур в гностических учениях — София, олицетворяющая божественную мудрость. София — не просто символ, а могущественная и активная сила, занимающая центральное место в космологии.

Переход от язычества к христианству представляется как процедура (София) перехода от матери к Святому Духу.

Гностицизм с акцентом на личном духовном знании ценит божественное женское начало наряду с мужским, и это равенство распространяется на роль женщин в его учениях.

Гностик Валентин связывал Святой Дух с Богом-Матерью, приписывая девственное рождение Святому Духу, а не Марии. Валентин называл праведный небесный дом Софии Плеромой, что частично соответствует традиционным христианским небесам. Плерому населяли Логос (Слово) и София (премудрость), могущие быть взаимодополняющими божественными сущностями. В Евангелия Иоанна, Логосом назван Христос: первый стих Евангелия от Иоанна звучит так: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». В оригинальном тексте на древнегреческом языке на месте «Слова» стоит «ὁ Λόγος (Логос)». Еще оно переводится как «ум». Премудростию Божией также именуется Сын Божий, или по-гречески Софиею, ибо через Него познали и познаем мы Премудрого Бога. Иисус Христос «бысть нам премудрость от Бога, правда и освящение, и избавление» (1 Кор. 1:30). София — символ женский и мужской, её существование в одних местах сближается со Святым Духом, в других – с Богом-Сыном и античным Логосом.

В раннем христианстве – поклонялись богине-матери. Дух Святой Животворящий представляется как жизнь дающий, то есть занимает место матери. В Евангелии Иисус Христос говорит: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа». Святой дух (мужской образ) появился только в IV веке. Когда сформировалась Троица (понятие Троицы принято на Никейском соборе в 325 году н.э.)

В Евангелии от Марии Магдалины говорится о месте женщин в церкви. Петр возражает против откровения Марии, потому что она женщина. Вероятно, позиция Петра отражает взгляды тех ранних христиан, которые противились женскому лидерству и скептически относились к личным откровениям, не соответствовавшим устоявшимся традициям.

Евангелие от Марии критикует формирующую иерархию ранней церкви, где во главе находились священники-мужчины. Но победила позиция апостола Петра, а не Марии.

Ум рассматривается как переход между женским (язычество) и мужским, А София (ум) – переходный образ от матери к Святому Духу. Потом Мать возрождается как Богородица.

Рождение церкви

Ум и истина поpождают логос и жизнь, а затем человека и коллектив единомышленников — экклесию. Истинная экклесия всегда была «малым стадом» (Лк. 12:32), неприметным для мира. Она не нуждается в золотых куполах, потому что её сила — в «немощном мира» (1 Кор. 1:27). Она не требует подчинения человеческим уставам, потому что «где Дух Господень, там свобода» (2 Кор. 3:17).

И если сегодня кто-то ищет Церковь — ему стоит начать не с храма, а с Евангелия и живого общения с теми, кто «любит не словом, а делом» (1 Ин. 3:18).

В античных полисах экклесия была народным собранием свободных граждан, где решались общие дела. Первая экклесия — это люди, а не структура: «Вы — род избранный, царственное священство» (1 Пет. 2:9). Это простота: никаких храмов — только «учение апостолов, общение, преломление хлеба и молитвы» (Деян. 2:42). Это ответственность: «Носите бремена друг друга» (Гал. 6:2). В малой общине лицемерию нет места — все хорошо знают друг друга. 

Христос не заповедовал строить соборы. Он сказал: «Где двое или трое собраны во имя Моё, там Я посреди них» (Мф. 18:20). Апостолы не регистрировали общины у властей и не возводили храмов. «Бог не в рукотворных храмах живёт» (Деян. 7:48). 

Первый из храмов Софии – Константинопольский – был посвящён именно Святому Духу:

Первая киевская церковь, Десятинная, была посвящена Богоматери, С Киевским собором связано сближение образов Софии и Марии. На Руси закрепилась точка зрения, связывавшая Софию с Христом и Девой Марией.

Рис. Великий Новгород — Собор Святой Софии

София Киевская, София Новгородская, София Полоцкая – три крупных каменных собора построены с 1037-го по 1066-й год на землях во многом ещё языческой.

Всеслав, известный как волхв и двоевер, построил собор Премудрости Божией в Полоцке,

чтобы продемонстрировать равенство Полоцка с торговым конкурентом Новгородом и административным конкурентом Киевом.

1.2. УМ – это гностический переход

Христианство идеологически стало важным фактором для сохранения единства между частями распадающейся Римской империи. Само же христианство вышло из гностического разнообразия, которому предшествовало язычество.

Вторая часть фразы: «Гром. Совершенный Ум» воспринимается как переход от язычества: при этом истинное знание играет роль инструмента перехода (к христианству).

В центре истинного знания идея того, что истинное знание о божественном, о природе реальности и о самом себе — ключ к спасению души. Это знание не является интеллектуальным или рациональным пониманием, а скорее интуитивным и трансцендентным прозрением, которое может быть достигнуто через личный опыт, медитацию или откровение. 

Особая pоль личного опыта не способствовала созданию единого учения, более или менее твеpдой догматики. Гнозис – инструмент философии, основанной на разуме, а религия – на вере без рассуждения. Как предупреждает Екклесиаст: «И кто умножает познания, умножает скорбь».

Поэтому гностики обратились к учителю. Таким учителем для будущих апостолов стал

Иоанн Креститель, который проповедовал радикальный разрыв с прошлым.

В самом произведении «Гром. Совершенный Ум» представлены пути поиска и противопоставления как альтернативы в поиске истины.

Тема знания, которая с каждой строкой сильнее и обнаженнее звучит в произведении, все теснее сплетает в нечто единое говорящую и слушающих: «Я знание моего поиска и находка тех, кто ищет меня, и приказание тех, кто просит меня» (Гром 18. 11–13).

При этом «Совершенный Ум» формирует отношение к правильному знанию и определяет возможность перехода к реальности иного уровня: говорящая открывает себя, собственное отражение в сознании верующего и определяет границы действия.

Это наставление тем, к кому обращена речь, наставление, как обрести говорящую, которая определяет границы поиска. При этом Ум формирует переходный процесс между крайностями, перечисленными в произведении «Гром».

В тексте произведения нет противопоставления, а показаны границы понятий. Представлена не дуалистичность гнозиса, а границы области явления. Ищущий как бы свободен в этих границах. Упорядочение происходит в три этапа (путь): ошибающиеся – наставляемые – прозревающие и обретающие жизнь. В результате ищущие найдут истину (Гром) и жизнь вечную.

В гностических учениях содержание тайного знания строится на парадоксальных антимониях, как и самоопределение таинственного божества в гностической книге (Гром, Ум совершенный) (N. H. VI. 2).

В человеке мы видим ум – средоточие личности, ум, пребывающий в сердце – аналог Отца. Мысль, произнесенное слово, логос – это образ Сына. Направленность ума, его нравственное состояние – Святой Дух. Святые отцы говорят, что такой образ наиболее близкий, указывающий (не раскрывающий) на то, как это можно понять единство Божие в трёх ипостасях.

Единая личность, но ум рождает мысль, и этот ум изводит определенный дух.

Апокриф Иоанна является центральным писанием для гностического христианства.

Гнозис представлен как деятельность ума и поступоки, направляемые волей. Дано гностическое описание сотворения мира. Тайное, предназначенное для избранных, изложение беседы между воскресшим Спасителем и апостолом Иоанном, братом Иакова, о Боге, небесном мире, сотворении материального мира и судьбе души.

Гностические мотивы

Важное место в апокрифе Иоанна, как и во всей гностической философии отводится теме самопознания, которое все определяет.

Для гностиков незнание – зло и тьма, а знание — свет и истина. Незнание есть злодеяние.

Человек является «образом совершенного Человека», носителем высшего знания. Это знание необходимо познать. Познавая самого себя, человек познает основы мироздания. В самопознании человек-гностик смыкается с мирозданием, начинает обладать высшим знанием.

В апокрифе показана дифференциация людей на две группы: избранных, способных постичь знание, называемых в тексте представителями «рода недвижимого», и не избранных, не способных приблизится к постижению истины.

В напоминающем заклинание тексте Апокрифа Иоанна тема знания как самопознания. подчинена тому, чтобы направить людей, раскрыть цельность того, что в их сознании разобщено и противоречиво, перевести их на новую ступень восприятия — реальности.

И в «Громе» показана тема знания: самоопределения держащей речь должны помочь слушателям узнать себя. Это все та же властно заявляющая о себе в гностических документах, основная для Апокрифа Иоанна тема знания как самопознания.

Напоминающий заклинание текст подчинен тому, чтобы направить людей, раскрыть цельность того, что в их сознании разобщено и противоречиво, перевести их на новую ступень восприятия — восприятия реальности. В этой, преобразующей читающего установке памятника, своеобразно отражается его социальная природа.

Парадоксально построено самоопределение таинственного божества в гностической книге (Гром, Ум совершенный). Также и в тексте «Апокриф Иоанна» на парадоксах показано, как возник материальный мир:

Он есть неизмеримый свет, который чист, свят и безупречен. Он неописуем, совершенен и неза­пятнан. Его нет ни в совершенстве, ни в блажен­стве, ни в божественности, и все же он гораздо выше. Он ни материален, ни нематериален. Он ни большой, ни маленький. Невозможно спросить, каково его количество или каково его качество, ибо никто не может познать его.

Рис. Патмос — Откровенье Иоанна Богослова

Иоанн описал путь личного спасения, но не оставил прямого указания на то, что Иисус – Мессия. Он вооружен знанием и мог переубедить собеседника не чудом, а словом!!! Его Евангелие для тех, кто еще на пути к вере. Гностический подход к миpу и его Спасителю можно видеть в его в посланиях к ефессянам и колоссянам.

Евангелие от Марии Магдалины перекликается с Апокрифом Иоанна, где знание помогает вере (полнота гнозиса доступна человеку, «даже если он обитает в мире»).

Женщина как бы указывает путь в неопределенной ситуации.

Повествование в Евангелии от Марии Магдалины начинается с того, что Иисус наставляет своих учеников после своего воскрешения. Закончив свою речь, он велит им идти и проповедовать Евангелие, а затем уходит. Однако вместо того, чтобы выполнить его повеление, ученики охвачены страхом и печалью, опасаясь, что их постигнет та же участь, что и Иисуса. В этот критический момент Мария Магдалина успокаивает их, напоминает о божьей благодати и призывает их быть решительными в своей миссии.

Затем апостол Петр просит Марию поделиться с ним учениями, которые Иисус открыл ей наедине и о которых другие апостолы могут не знать. В ответ Мария рассказывает о видении, в котором ей явился Иисус и говорил о пути ее души в небесный дом, пути, полном испытаний, связанных с враждебными силами.

Но когда Мария заканчивает свое откровение, апостолы Андрей и Петр тут же начинают спорить с ней. Андрей считает ее учение странным, а Петр задается вопросом, стал бы Иисус давать такие глубокие откровения женщине наедине.

Однако Матфей защищает Марию, обвиняя Петра в вспыльчивости и напоминая ему, что Иисус любил Марию больше, чем других учеников из-за ее проникновенного понимания сути учения. Затем Матфей призывает всех прекратить ссору и отправиться проповедовать благую весть, как завещал Иисус.

1.3. Альтернатива. Иаков и Иоанн – чего им не хватало

В начале первого тысячелетия нашей эры Капернаум был большим и известным городом. «Деревня Наума» возникла во II веке до н. э. была своеобразным культурным центром, торговым узлом на перекрестке дорог в Дамаск и Финикию.

Рис. Галилея

Во времена апостола Петра здесь уже был небольшой город, в котором стоял римский гарнизон во главе с центурионом и был свой мытарь — сборщик налогов. Город протянулся узкой полосой вдоль Галилейского озера, и многие его жители занимались рыбным промыслом.

Рис. Дом Петра

Дом Петра был построен в поздний эллинистический период и включал три двора, вокруг которых располагались жилые комнаты. Вероятно, в доме жили несколько родственных семей (апостолы Пётр и Андрей, теща Петра), у которых были отдельные жилые помещения, выходящие на общий двор. 

В Капернауме жили апостолы, братья Петр и Андрей. Видимо, в этом была причина выбора Иисусом Капернаума в качестве места проповеди в Галилее. И пришел в Капернаум, город Галилейский, и учил их в дни субботние (Лк 4:31).

Первые Его ученики.

Ин. 1: 19–51, Первые апостолы – Андрей и Иоанн были близкими знакомыми Иисуса. Оба они занимались ловлей рыбы и жили в рыбацком городке Вифсаиде.

Иисус, увидев идущих за Ним Андрея и Иоанна, остановился и спросил их: «Что вам надобно?» Они ответили Ему: «Учитель, мы желаем знать, где Ты живешь?»

Христос, видя их искренние сердца и доброе намерение, приглашает Андрея и Иоанна к Себе, чтобы уже навсегда сделать их Своими последователями. Он сказал им: «Идите со Мной и увидите»… И желание ищущих Бога сердец наконец-то сбылось! Они не только увидели хижину, где жил Иисус, но, главное, нашли в Нем истинного Мессию. Господь Духом Своим коснулся их душ, и они навсегда остались преданными Ему учениками.

Петра к Иисусу привел Андрей – чужое мнение всегда колеблющегося – это постоянный поиск истины – подстраивание под ситуацию – на что и обратил внимание Иисус Христос.

Будущие апостолы Иаков и Иоанн были дальними родственниками Иисуса Христа. По преданию, их матерью была Саломия —сестра Марии-Богородицы. Впоследствии, когда Иоанн и Иаков станут учениками Иисуса, мать их, Саломия, тоже будет сопровождать Иисуса в Его странствиях и помогать общине апостолов материально.

Рис.8.2.Ганс фон Кульмбах. Зеведей и Саломия с сыновьями. Ок. 1511

Отец Иоанна и Иакова был не беден, у него на рыболовном судне были наемные работники, но он не позволял сыновьям проводить время в праздности. Они с юности трудились наравне со всеми. Семья не ставила материальные вопросы на первое место.

Когда на Иордане появляется пророк Иоанн, который крестит людей, возвещая начало Судных времен, отец отпускает младшего сына (Иоанна) посмотреть своими глазами, что это за учитель, и послушать его проповедь.

Иоанн Креститель проповедовал разрыв с прошлым через обряд Крещения. Андрей и Иоанн из Вифсаиды, будущие апостолы Христовы пока его ученики (Ин. 1:35–41).

1.4. Три этапа перехода. Процесс признания.

1. Переход к чуду Чудо в Кане. Символика чуда.

Почему Иисус Христос собирает гностиков – рыбаков, но не Фому- самодостаточного гностика, социально изолированного Матфея – мытаря

Гностики были против чудес, все должно быть объяснено – считали они. Но тогда получалось много мнений и достичь единства становится очень сложно, если не сказать запредельно. Спасает только чудо

Кана, где Иисус присутствовал на свадьбе, небольшой городок, расположенный среди невысоких холмов Галилеи. Он находился примерно в двух часах ходьбы от Назарета. Предполагается, что невестой на свадьбе могла быть родственница Нафанаила. На свадьбе в Кане Христос впервые явил славу Свою (Ин 2:11), превратив воду в вино.

Рис.11.3. Брак в Кане Галилейской. Паоло Веронезе

По просьбе Матери Христос ускорил час явления Своей славы (Ин 2:11). Он повелел слугам сначала налить воды в большие каменные сосуды, а затем, почерпнув из них, отнести к распорядителю пира. Когда же распорядитель отведал воды, которая по слову Христа превратилась в превосходное вино, то, подозвав к себе жениха, сказал ему: «Всякий человек подает сперва хорошее вино, а когда напьются, тогда худшее; а ты хорошее вино сберег доселе».

Рис.11.2. Бартоломе Эстебан Мурильо Свадебный пир в Кане. 1672.

Не знавший откуда это новое вино, архитриклин (распорядитель) зовет жениха, словами своими свидетельствуя об истинности совершившегося чуда и даже подчеркивая, что чудесно претворившееся из воды вино было лучшего качества.

Чудо в Кане Галилейской (Ин. 2:1–11) полно глубокой символики. Здесь, в Кане, Христос претворил воду в вино и сделал всех участниками радостного и светлого земного веселия, а на Тайной Вечере, в конце Своего служения, Он претворил вино в Кровь Свою, и, дав испить из общей чаши Своим ученикам, сделал их (а после – всех верующих в Него) членами Своего Пречистого Тела и участниками пира небесного в Царствии Божием. Освященный в Кане брак приобретает особенно высокое значение, как нерасторжимое и благословенное единство мужа и жены во Христе. Ученики Иоанна Крестителя перешли к Иисусу Христу после чуда в Кане.

Ученики Иоанна Крестителя после перехода к Иисусу перестали соблюдать посты. Пост есть средство преображения человека с целью достижения Бога. В те же мгновения, когда Бог близок человеческому сердцу, пост не уместен, превалирует пасхальная радость.

2. Сети с рыбой – наглядный метод убеждения

После проповедей и чудес, Иисус перешел к практическим действиям на берегу Геннисаретского озера. Ему пришлось сесть в лодку чтобы отплыть от берега и учить из лодки. Окончив поучение, Господь велел Симону, которому принадлежала лодка, отплыть на глубину и закинуть сети. Опытный рыбак, трудившийся всю ночь неудачно, был уверен, что и новый лов не будет успешен, но произошел столь чудесный улов, что даже сеть прорывалась. Петр и Андрей должны были позвать на помощь своих товарищей, находившихся в другой лодке, Иакова и Иоанна, чтобы те помогли им вытащить пойманную рыбу.

Рис.7.2.Джеймс Тиссо. Чудесный улов рыбы

Рыбы оказалось столько, что наполненные ею обе лодки начали тонуть. Объятый благоговейным ужасом Петр припал к ногам Иисусовым, говоря: «выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный». В этих словах он хотел выразить сознание своего недостоинства перед величием и могуществом Чудотворца. Словом кротости Господь успокаивает Петра и предрекает ему его будущее высокое предназначение. По свидетельству Евангелистов Матфея и Марка, Иисус сказал обоим братьям Петру и Андрею: «Идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков!», а затем призвал к такому же следованию за Собой других двух братьев Иакова и Иоанна Зеведеевых. Оставив свои сети, а последние два и отца своего, они последовали за Иисусом.

Позже они все-таки вернулись к рыбе

3. Сошествие Святого Духа

Встречи жен-мироносиц со Спасителем стали первыми опытными, непосредственными подтверждениями того, что Иисус Христос действительно воскрес. Весьма характерно, что первыми воскресшего Христа встретили именно женщины. Не апостолы, охваченные отчаянием после казни Учителя и в большинстве своем затворившиеся по домам, а женщины, уже давно сопутствовавшие Спасителю и Его ученикам и по-сестрински заботившиеся о них. В тяжелых обстоятельствах, когда все надежды, казалось, рухнули, именно женщины сохранили способность действовать и остались верными Христу — не только мыслями, но и делом. И были вознаграждены самой радостной и удивительной Встречей, о которой даже не мечтали.

Святитель Григорий Богослов говорит о том, что Святой Дух действовал в учениках Христовых трижды.

1.В первый раз – до крестных страданий Христа – когда Христос врачевал и изгонял бесов, что делал, конечно, не без действия Святого Духа.

2.Во второй раз – после Воскресения: дуновение Христово, которое было «божественным вдохновением» учеников на проповедь (Ин. 20: 22).

Во время этой встречи Господь еще и ниспосылает апостолам Святого Духа. Через видимое действие — дуновение — Он сообщает им невидимую Божественную силу (благодать) апостольства, в том числе дар отпускать грехи: Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся (Ин 20:23).

В течение сорока дней от Воскресения до Вознесения Христос регулярно являлся ученикам и учил их. Происходило это, как следует из Евангелия, и в Иудее (прежде всего в Иерусалиме), и в Галилее.

Вознесение произошло в сороковой день после Воскресения Христова на горе, называемой Елеон, которая находится близ Иерусалима, в расстоянии субботнего пути (Деян 1:12).

После вознесения Иисуса Христа наступил десятый день: это был пятидесятый день после Воскресения Христова. В этот праздник принято украшать храм и свои дома зеленью, а во время Богослужения стоять с цветами, выражая этим нашу радость и благодарность Богу за то, что Он Своим Святым и Животворящим (дающим жизнь) Духом обновил людей, родил их (через крещение) в новую жизнь (цветы и зелень – знак жизни).

Наконец, в третий раз – сошествие Святого Духа произошло в Пятидесятницу.

В полной мере носителями Духа Святого апостолы станут в день Пятидесятницы, Но еще прежде Пятидесятницы Спаситель дает им, духовные дары, делающие их уже не просто Его учениками, но и сотрудниками, через которых Господь сможет подавать Свою благодать всем людям. Эти же дары, то есть способность совершать таинства (в том числе и таинство Исповеди), передаются в таинстве рукоположения всем наследникам апостолов — епископам, а от них и священникам.

Первые два случая были только временным действием Духа в учениках, а после третьего раза Он уже неизменно пребывал в них.

После Пятидесятницы

Об этом явлении рассказывает евангелист Матфей: Одиннадцать же учеников пошли в Галилею, на гору, куда повелел им Иисус, и, увидев Его, поклонились Ему, а иные усомнились. И приблизившись Иисус сказал им: дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь (Мф 28:16–20).

Позже, на горе Фавор, Иисус призвал учеников Своих и избрал из них 12, чтобы они постоянно были при Нем и могли потом свидетельствовать о Нем.

1.5. Сыны Грома: от язычества к апостольству через познание.

Отличие от Петра и Филиппа

Гностики использовали образ Марии для своих религиозно-философских построений. Так, эпизод с благовещением толковался в одной из гностических версий как явление Марии в образе архангела Гавриила самого Христа-Логоса, который вошел в нее. Автор Евангелия от Филиппа упоминает Марию, но тоже в специфическом контексте, подчеркивая символику ее имени: «Ибо Мария — его мать, его сестра и его спутница». Здесь Филипп выражает гностическую идею о преодолении земной множественности (разделенности). Биография Марии — матери Иисуса, ее реальная жизнь гностиков не интересовала.

Филипп и Нафанаил — скептики, искали общество для обсуждения своих взглядов.

«Евангелие от Филиппа» — одно из гностических апокрифических евангелий, представляется «благовестием» в форме ассоциативного изложения христианских идей.

Познание, составляющее основу миропонимания гностика, отраженное в евангелии, сводится к изменению бытия через познание. Действия, сводимые в конце концов к познанию социально значимы, ибо определяют тип поведения человека в обществе.

Тайны истины по мнению Филиппа открыты в символах и образах — тот, кто слышит слово «Бог», не постигает того, что прочно, но постигает то, что не прочно. Также, как и в словах: «Отец», и «Сын», и «Дух святой», и «жизнь», и «свет», и «воскресение», и «церковь».

Основные положения гностицизма в евангелии от Филиппа:

Христос двойственен, он вселился в человека Иисуса из Назарета на период служения. Во время распятия Христос покинул тело, так что распят был уже человек Иисус. 

Крещение рассматривается как временная очистка на пути к настоящему спасению.

В таинстве брака духовная трансформация приходит через союз мужчины и женщины. Это связано с гностической концепцией того, что человек — разделённое существо, и для того, чтобы стать целостным, ему необходимо воссоединиться со своей «второй половиной».

«Апокалипсис Петра. Знание принесло спасение.

Пётр (годы жизни: 1 г. до н. э. — 64/68 г. н. э.),  был одним из двенадцати апостолов Иисуса и одним из первых лидеров ранней христианской церкви. Считается, что руководство Петра над ранними христианами продолжалось с 30 или 33 года нашей эры до его смерти.

Но к христианству он пришел через гнозис. Гностическая теология считала, что получение и понимание знаний и мудрости является ключом к духовному росту. Основная идея — обретение Петром просветления, то есть услышав это откровение, Пётр достиг того, чтобы истинное знание принесло ему спасение.

В апокалипсисе Пётр разъясняет, что то, что он видит физическим зрением и слышит ушами, не является истинной реальностью; более важен глубинный духовный план. Эта тема снова возникает при объяснении распятия: материальное тело Иисуса не имеет значения, важно его духовное начало. Цель спасения — выйти за пределы плоти. 

Настоящий Христос — это духовное существо, наполненное Святым Духом, радостное и смеющееся над тем, что те, кто думал, будто может убить его, оказались столь недальновидны. 

«Пётр, ты должен стать совершенным, как и подобает твоему имени, вместе со мной, тем, кто избрал тебя, ибо через тебя я начал работу для остатка, который я призвал к познанию». Апокалипсис Петра 71, 15–21

Спаситель сказал мне: «Тот, кого ты видишь над крестом, радостный и смеющийся, — это живой Иисус. Но тот, в чьи руки и ноги вбивают гвозди, — это его физическая оболочка, которая является заменой. Они позорят то, что похоже на него. Но посмотри на него и на меня». — Апокалипсис Петра 81, 15–23

Это резко контрастирует с раннехристианскими трудами, в которых подчёркивалась важность телесного начала и воскресения во плоти на Земле.

Протоортодоксальные христиане считают, что для спасения важна смерть Иисуса.

Поиск истины через гнозис вылился у Петра в Апокалипсис п.5 20), где изложены откровения, полученных Петром от Спасителя в Иерусалиме незадолго до страстей. В апокалипсисе подчёркивается важность поиска истины и знания (гнозиса), а также содержится предупреждение о том, что многие люди будут введены в заблуждение лжеучителями: христианами, которые верили, что Иисус умер и что эта смерть в некотором смысле принесла спасение. 

Иаков –  Ста́рший, старший брат Иоанна Богослова, изображается с посохом пилигрима, как прошедший длинную дорогу паломничества,

Рис. Апостол Иаков. Великий Гвидо Рени. 1618-1622.

После сошествия Святого Духа он проповедовал в Испании и других странах мира, как и Марк, но по возрасту они существенно отличались. Иаков был убит в 44 году в Иерусалиме. А Марк: родился в городе Кирена (Крит и Киренаика, Римская империя) в  20 году, а умер 23 апреля 68 года (48 лет) в Александрия,. Его учитель Пётр жил с 1 г. до н. э. до 64/68 г. н. э.

Иаков проповедовал, что Христос – истинный Мессия, Спаситель мира и укорял фарисеев и книжников за их неверие и жестокосердие.

Был ли он гностиком. Скорее наоборот. Гностики ему противостояли — они наняли за деньги одного философа-волхва по имени Гермоген, чтобы он вступил с Иаковом в спор и посрамил его. Когда Гермоген познал силу Христову и увидел бессилие злых духов, он собрал свои волшебные книги и принес их к апостолу Иакову. Припал к его ногам и взывал: «Слуга Истинного Бога, спасающий человеческие души от погибели, помилуй меня! Прими меня, врага своего, в ученики себе». Апостол Иаков вручил ему свою трость, и ни один бес не смог коснуться философа.

Иаков старший не проявил себя как гностик, поэтому Марк мог иметь ввиду (как гностика) Иакова младшего, с которым были одного возраста.

Иаков-младший. Брат Иисуса Христа. – евангелист скончался в 68 году со словами: «В руце Твои, Господи, предаю дух мой». Иакова называли «братом Господним», и это интерпретируется по-разному. Родным братом Иисуса Христа  он обычно не признаётся из догматических соображений. Во время служения Иисуса, по свидетельству Евангелий (Мк. 3:21; Ин. 7:5), братья Иисуса не признавали Его Мессией. Вероятно, Иаков обратился и стал христианином после смерти и воскресения Христа.

Первый апокалипсис Иакова — это гностическое апокалиптическое произведение.  В тексте подчёркивается важность знания и воспоминаний для достижения духовного понимания и спасения. Иаков, занимавший особо выдающееся место в иудео-христианских кругах, рассматривался как обладатель особого Откровения Иисуса и наделялся такой ролью уже в гностической традиции, которая очень успешно конкурировала с Откровениями канонической традиции Петра. Например, Иаков является «провожатым», ведущим гностика через дверь небесного царства и даже вознаграждающим его (55,6-14; ср. 55,15 — 56,13). Это описание чем-то походит на описание Петра как хранителя ключей от Врат Небесных (Матф. 16:19).

Эволюция Петра — самый непоследовательный из апостолов

Почему Петр стал наравне с римским папой, хотя в идейном плане он ничем не отличался от других апостолов. Более того, выделялся своей непоследовательностью в поисках истины.

И тем не менее Петр рассматривается как нравственный идеал и первый апостол

В письмах высшего представителя христианства — папы Григория I Великого (590-604) прослеживается мысль об осо­бой роли апостола Петра в Церкви — о его первенстве и главенстве. Несмотря на то, что Христос дал власть «вязать и решить» многим апостолам (Мф. 18:18; Ин. 20:23), папа относит этот дар именно к одному из них, говоря, что «блаженному Петру вверены ключи небесного царства и назначена власть».

В посланиях папы апостол Петр именуется «приндепсом апостолов», «первым среди апостолов» и «первым среди всех пастырей» (епископов) — святым, не имеющим грехов (хотя его отречение названо ошибкой). Говоря о том, кому дана Христом власть «вязать и решить», папа упоминает только апостола Петра, на которого к тому же «возложено главенство (principatus) и забота о всей Церкви».

Первенство Петра среди апостолов святитель Григорий переносит на церковное устройство, утверждая, что первым среди всех кафедр является престол этого апостола.

Апостол Петр в посланиях Григория словно бы берет на себя часть божественных качеств и действий, но не всегда. Во мно­гих письмах понтифик желает адресатам помощи от Бога, говорит о единстве патриархов во Христе и о том, что Петр является членом Церкви, возглавляемой Христом.

Путь Петра

Галилея. где жили будущие апостолы, была самой дальней от Иерусалима областью Палестины. Столичные жители относились к галилеянам свысока, как к провинциалам и почти что язычникам.

По мнению Иоанна братья Андрей и Петр искали свой путь и, будучи учениками Иоанна Крестителя, они услышали про Иисуса и ждали прихода Мессии: Иоанн Креститель называл Иисуса «Агнцем Божьим». Хотя у Симона и брата был собственный дом в селении Капернаум, они не были привязаны к месту. Заслышав приглашение странствующего Проповедника: «идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков» — братья Андрей и Петр сразу послушались Его, бросив в беспорядке свои сети. 

Рис.9.2. Призвание Петра и Андрея

Хотя убедить их было не просто. Христос наполняет их сети рыбой после безуспешного ночного лова — и Петр повинуется, а когда сеть приносит необычайный улов, говорит Учителю: «выйди от меня, Господи, потому что я человек грешный».

И не случайно именно Петр без колебаний произносит свое вероисповедание, еще задолго до Воскресения Христова: «Ты — Христос, Сын Бога Живаго».

Но Иисус проверял Петра, говоря ему: отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что́ Божие, но что́ человеческое.

И в подтверждение этому Петру предстояло испытать куда более резкий переход от веры к неверию, а потом от отречения к покаянию.

После ареста Иисуса и суда у первосвященника. Петр следовал за любимым учителем и ждал чуда. Но чудо не произошло, и Петр отрекся, не дождавшись утра и крика петуха.

Рис.9.4. Валантен де Булонь. Отречение Святого Петра

Петра спрашивали… «и ты был с Иисусом!». А Петр как-то незаметно отрекся от Христа, по-будничному, сам того не заметив. Он трижды отрекся, как вдруг раздался петушиный крик. «И вспомнил Петр слово, сказанное ему Иисусом: прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня. И выйдя вон, плакал горько».

Спаситель трижды спрашивает у Своего ученика: Любишь ли ты Меня? — и, трижды получив утвердительный ответ, поручает Петру пасти Своих овец (Ин 21:15–17). Тем самым, согласно святоотеческим толкованиям, Господь восстанавливает ученика, отрекшегося от Него (и отрекшегося трижды!) в апостольском звании.

Этот эпизод свидетельствует: Господь приближает к Себе не самых лучших, не самых отважных, даже не самых верных, а тех, кто Его искренне любит. Тех, кто, как Петр, бросает свои сети и снасти и прыгает в воду, чтобы скорее доплыть до берега, как только осознает, что на берегу его ждет Сам Господь.

Новое испытание и окончательное признание

После воскресения, когда тело Иисуса исчезло, апостолы вернулись в Галилею, к привычному занятию — ловле рыбы, большинство из них, как и Петр, были рыбаками.

И снова, когда сети оказались пустыми, какой-то человек с берега велел бросить их еще раз, в иное место… И переполненные сети уже невозможно было поднять на лодку! Первым узнал Господа Иоанн — но именно Петр схватил свою одежду и бросился в воду, чтобы доплыть до Него прежде, чем причалит лодка с остальными рыбаками. Петр дождался чуда и быстрая реакция, возможно, способствовала его призванию. Именно во время этой встречи прозвучали обращенные к нему слова Спасителя: «паси овец Моих». Но прежде Он задал ему очень простой вопрос: «любишь ли ты Меня?» Задан вопрос его трижды, так что Петр даже расстроился, но после ночи с пением петуха это было не лишним: трижды отрекшийся трижды исповедал свою любовь.

В день Пятидесятницы в Иерусалиме, когда на апостолов сошел Святой Дух и проповедь эта началась, именно Петр, называя Христа Назорем (ивр. נָזִיר‎ [назир] — «посвящённый Богу»)  сказал: «Мужи Израильские! выслушайте слова сии: Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил через Него среди вас, как и сами знаете, Сего, по определенному совету и предведению Божию преданного, вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили; но Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти» [Деяния святых Апостолов, глава 2, стих 22].

Как непохожи эти слова на его прежнюю робость во дворе первосвященника! Теперь с ним был Воскресший, расширивший его аудиторию.

С самого начала его проповедь была обращена прежде всего «к погибшим овцам дома Израилева», и Петру потребовалось чудесное видение, чтобы убедиться: язычников Бог точно так же призывает к вере, как и иудеев. В этом видении Бог предложил Петру пищу, которая считалась нечистой для иудеев, и когда тот отказался, то услышал голос: «что Бог очистил, того ты не почитай нечистым». Сразу после этого Петр получил приглашение от римского центуриона по имени Корнилий, отправился к нему, проповедовал и крестил его вместе со всеми, кто собрался в его доме.

Ему еще предстояло отправиться в Рим, о чем написано в Предании, и стать там главой местной общины. Возможно, именно там он рассказал своему спутнику Марку то, что помнил об Иисусе — и так было написано Евангелие от Марка.

В Новый Завет вошли два послания, написанные Петром.

В первом из посланий есть непростой для понимания отрывок, о котором до сих пор спорят многие толкователи: «Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал».

Во втором послании Петр советует уйти от собственных поисков и исповедовать Иисуса Христа. Он дает простые и конкретные наставления, «Всех почитайте, братство любите, Бога бойтесь, царя чтите… будьте благоразумны и бодрствуйте в молитвах. Более же всего имейте усердную любовь друг ко другу, потому что любовь покрывает множество грехов… Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух Славы, Дух Божий почивает на вас».

Петр преуспел в деяниях, а евангелие его не сохранилось или было отвергнуто церковью.

Отрывок из Евангелия Петра и «Апокалипсис Петра» на греческом языке найдены в 1886 году в Египте. В предпоследней фразе фрагмента Евангелия автор называет себя: «Я же, Симон Пётр…»

В Евангелии содержится явное указание на то, что автором произведения является апостол Петр: «Я же, Симон Петр, и Андрей, брат мой, взяли наши сети и пошли к морю, и с нами был Левий, сын Алфеев» (XIV 60).

В отличие от евангельских текстов, вошедших в канон библейский, у Петра Иисус Христос был осужден на крестную смерть по решению тетрарха Галилеи и Переи Ирода Антипы (4 г. до Р. Х.- 39 г. по Р. Х.), а не префекта Иудеи Понтия Пилата (26/7-36). Евангелие Петра — единственное известное Евангелие, в котором говорится о свидетелях самого события Воскресения Иисуса Христа.

Апостол Марк и язычество

Марк (ученик Петра) и Лука (ученик Павла) – пропагандировали уже сформировавшееся учение. Первым написал Евангелие Марк, далекий от темы. А остальные не решались, так как были свидетелями.

Рис. Владимир Боровиковский евангелист Марк

Евангелиста Луки не было среди двенадцати апостолов, которых Господь Иисус Христос избрал, чтобы с Ним были и чтобы посылать их на проповедь, и чтобы они имели власть исцелять от болезней и изгонять бесов (Мк 3:14–15). По преданию, родом Лука был из сирийской Антиохии (современная Антакья на юге Турции). Из города, где впоследствии целый год пламенно проповедовали апостолы Павел и Варнава и где ученики… впервые стали называться Христианами (Деян 11:26). Лука познакомился с Павлом и сделался его постоянным спутником.

Но вот свидетелем евангельских событий Лука быть не мог. И даже с Самим Христом во время Его земной жизни, скорее всего, не встречался.

Марк, ученик Петра

Святой апостол и Евангелист Марк, называемый также Иоанн-Марк (Деян.12:12), апостол от 70-ти, племянник апостола Варнавы, родился в Иерусалиме. Дом его матери Марии примыкал к Гефсиманскому саду. Как говорит церковное предание, в ночь Крестных страданий Христа он следовал за Ним, завернувшись в плащ, и убежал от схвативших его воинов (Мк.14:51-52).

Рис.12.5. Четыре евангелиста. Якоб Йорданс. Апостол Марк – юноша, завернутый в покрывало

После Вознесения Господня дом матери святого Марка стал местом молитвенных собраний христиан и пристанищем для некоторых из апостолов (Деян.12:12).

Святой Марк был ближайшим сподвижником апостолов не только Петра, но и Павла и Варнавы. Вместе с апостолами Павлом и Варнавой святой Марк был в Селевкии, оттуда отправился на остров Кипр и прошел его весь с востока на запад. В городе Пафе (на Кипре — комментарий) святой Марк был свидетелем того, как апостол Павел поразил слепотой волхва Елима (Деян.13:6-12).

После трудов с апостолом Павлом святой Марк вернулся в Иерусалим, а затем вместе с апостолом Петром побывал в Риме, откуда по его повелению отправился в Египет, где основал Церковь.

Во время второго благовестнического путешествия апостола Павла святой Марк встретился с ним в Антиохии. Оттуда он отправился на проповедь с апостолом Варнавой на Кипр, а затем опять ушел в Египет, где вместе с апостолом Петром основал много Церквей, в том числе в Вавилоне. Из этого города апостол Петр направил послание малоазийским христианам, в котором с любовью отзывался о святом Марке, своем духовном сыне (1Пет.5:13).

Марк был первым епископом в Александрии. Здесь положил начало христианскому училищу. С проповедью Евангелия путешествовал в Ливии, Нектополе, посетил внутренние области Африки.

Когда апостол Павел находился в узах в Риме, апостол Марк был в Ефесе, где кафедру занимал святитель Тимофей. Вместе с ним апостол Марк прибыл в Рим. Там он и написал святое Евангелие (ок. 62–63) для уверовавших язычников.

Именно ожидание Царя Иудейского отразил Марк в Евангелии, где на Вечери драгоценное миро льют именно на голову Спасителя.

Роль Петра – учителя Марка.

Апостол Петр – очень эмоционально и внимательно воспринимал каждое слово и движение Спасителя, –запоминал и передавал все эти событиях в их подробностях. А Марк добросовестно и точно всё это записал.

Святой Марк писал свое Евангелие для христиан из язычников, поэтому он останавливается преимущественно на речах и делах Спасителя, в которых особенно проявляется Его Божественное всемогущество.

Многие особенности его повествования можно объяснить близостью его к апостолу Петру. Все древние писатели свидетельствуют, что Евангелие от Марка является краткой записью проповеди и рассказов первоверховного апостола. Одной из центральных богословских тем в Евангелии святого Марка является тема силы Божией, совершающейся в немощи человеческой, ибо Господь делает возможным то, что у людей невозможно. Около 200 года жил католический мыслитель Клемент Александрийский, который звал себя «истинным гностиком». Климент учил, что вера — это основа спасения; он также считал, что вера — это основа гнозиса, который для него означал духовное и мистическое знание. Климент Александрийский позаимствовал слово гнозис у гностиков (которым он противостоял), но переосмыслил его в более христианском ключе.  Взгляды Климента на гнозис можно считать предвестниками христианского, в частности, монашеского движения, которое зародилось в Египте после его смерти. Он уточнял, что Марк писал Евангелие по просьбе христиан из Рима, причем апостол Петр знал об этом и не стал запрещать этот труд, хотя никак специально и не поощрял его.

Марк выделяет гностиков Иакова и Иоанна, исповедующих гностическое направление «Гром». Сыны Грома: так их назвал Марк (это его восприятие жителей Александрии-гностиков).

Рис.12.2. Апостол Марк прибывает в Александрию, XIII век

Иоанн писал не опровержение Гностикам, ибо Апостол Любви ни с кем не боролся, а полноценное изложение Гнозиса, которое должно было остаться в Церкви! Задача его была показать, что истинное познание возможно только через понимание Христа и того, что Он принёс на Землю.

1.6. Вера. Истина через чудо

Что есть истина?

Известное выражение: «Нет истины, есть истины» указывает на то, что истина динамична, существует множество вариантов, привязанных к конкретным обстоятельствам. По высказыванию В. Брюсова — Истина эластична. Только глупость односторонняя, а истину можно повернуть любой гранью.

В период общественного кризиса Риской империи поиск осуществлялся через гнозис – поиск постоянных. Гнозис – это множество истин- некая область близких понятий и разных путей познания Бога, но не противопоставление – как альтернатива в поиске истины. Понятие области или зоны устойчивости ввел в свое время русский математик А.М. Ляпунов.

Иисус Христос для фиксации истины, как точки равновесия использовал чудо.

Истину конкретного момента – обозначил Иисус и засвидетельствовал через чудо.

Точка равновесия через чудо, объединяла разные воззрения, а гарантией истины стал Святой Дух. Святой Дух таинственно исцеляет наше сердце и делает нас способными принять истину. Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии (Рим 8:15, 16).

Но первоначально именно Гром – феномен позднеантичной культуры, представляется как инструмент поиска истины:

— Я та, которую называют «истина». И несправедливость [моё имя].

— Ибо ваше внутреннее есть ваше внешнее, и кто слепил внешнее ваше, придал форму вашему внутреннему. И то, что вы видите в вашем внешнем, вы видите в вашем внутреннем;

Апостолы пришли к истине по-разному, хотя на тайной вечере Иисус открывается, но понимает только Иуда. Признание Иисуса Иудой расценено как предательство. Осознав содеянное, он свел счеты с жизнью.

У Фомы своя истина (о чем сказано позже).

Иоанн рассматривал истину с разных сторон — очень поздно написал Евангелие.

Матфей – меняла, изгой, стремился изменить свою жизнь и отношение других к себе — специфика его Евангелия.

Евангелисты только те, кто принял истину Иисуса через чудо Марк, Лука, Иоанн, Матфей (после вознесения)

Другие Евангелисты подводят итог, когда истина уже найдена (при вознесении).

Иоанн изобразил лишь хаос в головах – Апокалипсис. По прошествии какого-то времени, проанализировав отношения с общиной и Иисусом, он воспроизвел пережитое в Евангелии. За других апостолов (жизнь которых была короткой) это сделали ученики.

(Иоанн 8:32: «…и познаете истину, и истина сделает вас свободными.»

Апостол указывает на то, что Святой Дух проповедует Иисуса, пришедшего во плоти, то есть свидетельствует о той же истине Боговоплощения, о которой нам говорит в начале своего Евангелия сам Иоанн.

Внешним событием стало снисхождение Святого Духа, когда поиск завершился

Святой дух, свидетельствующий об истине, снизошел в момент Вознесения (пятидесятницы).

И исполнились все Духа Святого, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать (Деян 2:1-4). Пятидесятница явилась исполнением обещания, которое дал воскресший Спаситель: но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли (Деян 1:8).

Святой Дух преподает то, что мы бы в наше время назвали догматически здравым учением о личности и деяниях Христа, учением, согласным со свидетельством апостолов.

Святой Дух проявляет Себя и в определенных этических плодах, мы уже говорили о них, это любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал 5:22, 23).

Апостолы — как и последующие поколения христиан — обращали ко Христу народы не своей силой или красноречием, но силой Святого Духа.

Святой Дух проявляет Себя в великих подвижниках более явно, чем в обычных верующих, потому что святые дают Ему больше возможности действовать, но Он пребывает в любом христианине, и никто не может обладать подлинной верой во Христа без Святого Духа.

Как говорит апостол: «никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1 Кор 12:3).

Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом (1 Кор 12:4-9).

Позже общее суждение Церкви служит защитой от субъективных и ошибочных мнений.

От женской ипостаси к Святому Духу: о происхождении святой христианской Троицы

На ранних этапах истории поклонялись богине – матери, один из вариантов которой олицетворялся в понятии «гром». Богиня- мать впоследствии заняла место матери в триаде: отец-сын-мать (гром). Что касается сына, то впервые учение о Слове (логосе) сформулировала греческая церковь.

Термин «Троица» засвидетельствован у сирийского епископа Феофила Антиохийского во II веке н.э. Само слово «Троица» вошло в богословие не раньше IV века нашей эры. Термин единосущие – ключевое понятие православного богословия, отражающее единство природы Лиц Пресвятой Троицы – сформировалось в гностической среде.

Из-за сложности взаимоотношений между Отцом и Сыном, христианские мыслители были вынуждены обратится к Святому Духу, так как без установления статуса третьей ипостаси нельзя было обосновать единство божественной Троицы.

При этом образ Матери перешел к Святому Духу.

Никейский символ от 325 года н.э. сформулировал веру в Святого Духа

После Никейского собора понятие единосущия было расширено, распространено на Божественную сущность, общую всем трем Ипостасям Пресвятой Троицы.

«Веруем… во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, рожденного от Отца, то есть из сущности Отца, Бога от Бога, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, несотворенного, единосущного Отцу, Которым все приведено в бытие», – говорил Символ веры Никейского Собора.

Так же среди итогов Никейского собора стало приведении Второго и Третьего Лиц Троицы к абсолютной зависимости от Отца. Столь строгое единобожие вызывалось вполне понятным историческим запросом: доказательства тождества Создателя Ветхого Завета и Отца Нового Завета самым естественным образом распространялись на вопрос о взаимоотношениях между всеми Лицами Троицы.

Понятие Троицы как Отец – Сын и Дух Святой формируется в Евангелиях.

И во единого Господа Иисуса Христа, единородного Сына Божия, от Отца рожденного прежде всех веков, Бога от Бога, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, несотворенного, единосущного Отцу, и чрез Которого все сотворено, сошедшего с небес ради нас, людей, и нашего ради спасения; воплотившегося от Духа Святого и Марии Девы

При этом образ матери (языческого Грома) вышел за пределы Троицы.

«Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина, и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Иоанна 14:6).

‍В этих кратких словах уже присутствует тайна Троицы — Сын обращается к Отцу, Отец посылает Духа.

Примечания. Другие версии Грома (Воанергес)

Библейские упоминания:

Страшные и губительные бедствия у пророка Исаии уподобляются грому (Ис.29: 6)

Ориген называл Иоанна Богослова «мысленным громом».

Расшифровка понятия Воанергес

Боанергес (Воанергес) — (искажённое ивр. ‏בני רעם‏, bnei raam, с греческим окончанием множественного числа)

В Толковой Библии А.П. Лопухина (†1904) сказано, что Слово «Воанергес» происходит из двух слов: «воан» – арамейское слово, соответствующее еврейскому «бней» (от «баним») – «сыновья», и глагола «рагаш». Последний глагол в библейском еврейском языке не имеет значения «греметь».

Лингвистический комментарий: https://studybible.ru/rogers/41/3/

υἱοὶ Βροντῆς сыны грома. Есть предположение, что транслитерация Βοανηργές в переводе с евр. значит «Сыны содрогающихся (небес)”

Комментарии Давида Стерна: https://studybible.ru/cent/41/3/

Греческое боанергес ничего не значит, поэтому, скорее всего, это слово транслитерировано с иврита. Возможен вариант Б’ней-Регеш, означающий буквально «сыновья чувств», следовательно (в свете сказанного в Мат. 1:1 о «сыне»), «эмоциональные люди», «легко возбудимые люди».

Комментарии Мэтью Генри: https://studybible.ru/matthew-henry/41/3/

Тем не менее Иоанн, один из этих сынов громовых, был полон любви и нежности, как видно из его посланий, и был любимым учеником.

1.7. Иаков Заведеев и современность

Иаков известен паломничеством в Европе.

Самым древним паломническим маршрутом Европы принято считать маршрут к мощам святого апостола Иакова в испанском городе Сантьяго-де-Компостела — «путь святого Иакова».

Собор святого апостола Иакова (Зеведеева) возвышается над испанским городом Сантьяго-де-Компостела

Узнаваемым символом, который стал вызывать у людей ассоциации со святым апостолом Иаковом, сделался моллюск, точнее — двухстворчатая раковина моллюска морского гребешка из рода pecten — pecten pilgrimea («гребень пилигримов»). Понятие «пилигрим», как название паломника по святым местам попало в другие языки из латинского. Оно происходит от латинских слов peregrinus (чужеземец, иностранец) и peregre (глагол, означающий «вне дома», «в чужих краях» и т.п.).

Моллюск из рода pecten.

Поскольку город Сантьяго-де-Компостела, в котором пребывают мощи св. апостола Иакова, находится всего в 50-60 км от средиземноморского побережья, то морские раковины — не редкость в этом городе. Кроме того, значительная часть паломников прибывала сюда по морю, через порт Падрон чтобы повторить путь останков апостола в Испанию, и раковины ассоциировались с морской тематикой. Не позднее XII в. у приезжающих к гробнице св. апостола пилигримов возникла традиция прикреплять красивые раковины Pecten pilgrimea к своей одежде, краям шляп, пользоваться ими вместо дорожной посуды и т.п. Многие старались привезти с собой из странствований такие раковины и, даже, заделывали их в стены своих домов, как свидетельство совершенного паломничества.

А «в живописи и архитектуре очертания раковины гребешка святого Иакова с давних пор используются как деталь орнамента» [2].

Мотив раковины в декоре здания.

Мотив раковины в декоре здания.

Изображения морских гребешков появились даже на облачениях папы римского.

Знак паломника — раковина на моццете (разновидность накидки) папы римского.

Римские папы не только носили и носят одежду с орнаментом из раковин, но и сами совершали и совершают паломничество в Сантьяго-де-Компостела. По завершении паломничества они, по обычаю всех пилигримов, прикрепляют раковины гребешка к своей одежде.

Так гребенчатая раковина сделалась символом паломничества и атрибутом самого апостола Христова — Иакова (Зеведеева).

Существует народное предание, повествующее, что лодка с останками апостола, когда прибыла морем к испанскому берегу, была вся облеплена подобными раковинами. Якобы с тех самых пор они и оказались связаны с именем этого святого.

В раннюю эпоху раковина называлась pecten pilgrimea(«гребень паломника») или concha peregrina («раковина пилигримов»), именовалась «гребнем Венеры». В первые века нашей эры, данный символ стал иногда обозначать паломничество в Палестину, и закрепился в качестве эмблемы святого апостола Иакова, сделавшись «гребешком св. Иакова» (concha de Santiago ).

Раковина морского гребешка прикрепляется к посоху паломника.

Апостол Иаков Зеведеев изображен на иконе, держащим в руке раковину морского гребешка.

В старину странствование в Сантьяго-де-Компостела было не простым предприятием. Паломника поджидали все трудности пути: сложности пешего хода, примитивный транспорт, опасность встречи с хищными зверями и разбойниками. «Путь святого Иакова» сейчас — этот популярный паломнический и туристический маршрут. Его эмблемой по сей день является раковина морского гребешка, изображение которой присутствует на многих указателях и иных объектах на данном пути.

Изображение раковины с одного из маршрутов на пути святого Иакова.

Паломники католического вероисповедания, прошедшие по «пути апостола Иакова», после завершения его, и после участия в специальном, католическом богослужении для паломников в соборе святого Иакова в Сантьяго-де-Компостела, получают «паспорт пилигрима». Поскольку православные паломники не могут участвовать в богослужении совместно с католиками, такой паспорт для них не предусмотрен.

«Православный паломник, решивший предпринять путешествие к мощам святого апостола Иакова, без сомнения, столкнется с одной существенной трудностью на своем пути: фактическим отсутствием литургического содержания паломничества. Паломничество проходит по маршрутам, сформировавшимся в эпоху католического средневековья, в соответствии с традициями западного христианства. Для православного же человека это ставит непростую задачу: совершить акт почитания древней христианской святыни, не поколебав свою конфессиональную идентичность, или, проще говоря, не отступив от канонических норм и святоотеческой традиции, не погрешив против вероучения.

2.1. Предистория. Иоанн Креститель

Один исторический образ, столь же трагический в своем подвижничестве и гибели, как и сам Иисус, выступает перед нами с явственностью, от которой захватывает дух: это — Иоанн Креститель.

Шпенглер О. «Закат Европы»

В начале I века Иудея превращается в Римскую провинцию, власть переходит к римскому наместнику — прокуратору. В 6 году по Р.Х. Иудея была передана в управление римскому прокуратору, подчинявшемуся проконсулу римской провинции Сирии. Власть прокуратора была неполной: он управлял войском, собирал налоги и мог вынести смертный приговор от лица императора за некоторые преступления. За время царствования императора Тиберия наместником в Иудее и Самарии был Понтий Пилат (26–36 годы по Р.Х.)

В 63 году до Р.Х. римляне присоединили Палестину к своей восточной провинции Сирии. 

Идумеянин Ирод (потомок Исава, брата патриарха Иакова) в 37 году до Р.Х. получил от Римского сената царcкую власть над соседней с Идумеей Иудеей.

После смерти Ирода царство раздробилось и власть перешла к трем его сыновьям: Архелаю, Ироду Антипе и Филиппу.

Так случилось, что рождение и смерть Иоанна Крестителя связана с именем Ирода, только рождение – Ирод Великий, а смерть – Ирод Антипа.

Иоанн родился во времена правления Ирода I (62-4 гг. до н.э.).

Апокрифические (неканонические) Евангелия повествуют о том, что Ирод Великий в гневе встретил известие о рождении будущего царя Израиля (титул царя в данном случае отнесён к Иоанну).

Вот как это описано в Протоевангелии Иакова: 22,23 [2].

…И Мария, услышав, что убивают младенцев, испугавшись, взяла ребенка своего и, запеленав, положила в воловьи ясли. А Елизавета, услышав, что ищут Иоанна (сына её), взяла его и отошла на гору. И искала места, где спрятаться, говоря: Гора Бога, впусти меня с сыном, и гора раскрылась и впустила её. И свет светил им, и ангел Господень был вместе с ними, охраняя их.

Ирод же тем временем разыскивал Иоанна и отправил слуг к Захарии, говоря: Где спрятал ты своего сына? Он же ответил, сказав: Я слуга Бога, нахожусь в храме и не ведаю, где сын мой. И слуги пришли и рассказали это Ироду. И Ирод в гневе сказал: Сын его будет царём Израиля.

Иоанн упоминается Иосифом Флавием в связи с гибелью войска тетрарха Ирода Антипы (I в.) в битве с царем Аравии Аретой. Дочь Ареты была женой Ирода. Узнав о том, что Ирод собирается жениться на Иродиаде, дочь Ареты бежит через Махерон к отцу. В районе города Махерона, на границе владений Ирода и Ареты произошла битва. Иосиф Флавий пишет: “Некоторые иудеи…. видели в уничтожении войска Ирода вполне справедливое наказание со стороны Господа Бога за убиение Иоанна. Ирод умертвил этого праведного человека, который убеждал иудеев вести добродетельный образ жизни, быть справедливыми друг к другу, питать благочестивое чувство к Предвечному и собираться для омовения.

Атмосфера эпохи (Иоанн среди пророков)

В иудейской традиции пророкам предписывалось предопределение важных политических событий: они предвещали царство или приход мессии-спасителя. Идея спасителя впервые распространяется в условиях большой неустойчивости общественной жизни в Палестине VIII -V веков до нашей эры. В образах ветхозаветных пророков (Осии, Аввакума, Софронии, Аггея, Захарии) бедствия страны выступают как наказание за уклонение народа от истинной веры. В вавилонском плену пророки снова активизировались. Они участвуют в создании “священного писания”, о чем рассказывают книги пророков Ездры и Неемии. В апокрифической литературе считалось, что патриарх Енох (вместе с Илией) снова придет на землю. Пророк Даниил возвещает приход великого помазанника, который “предан будет смерти… и не будет”. Жизнь в чужой стране (вавилонский плен) внесла свои коррективы во взгляды пророков. Религиозные верования вавилонян отразились как в учении, так и в иудейских обрядах. К идее спасителя обращаются и в период греческой экспансии во II веке до нашей эры, когда в национальном иудейском святилище была установлена статуя Марса.

Маккавеевского восстания еще во 2-м веке до нашей эры, когда верующие евреи встали и боролись за свою религиозную свободу против этих эллинистических правителей

Национальные идеи поддерживались населением римских колоний.

В I веке существовало множество сект, предсказывающих или ожидавших явления спасителя, ниспосланного Яхве или Богом, который есть Высший Судия. Пришествия учителя праведности, распятого в 62 году, ожидали “люди Общины”, именовавшиеся ессеями, и различные раскольники эбионитского и назорейского толка (община Иакова, община Иуды-Фомы, община Симона-Петра). Спаситель отождествляется со служителем Яхве, упомянутым у Исайи. Но ждут также и Сына Человеческого, то есть сына Адама, отчего некоторые общины отождествляют Спасителя с Сифом (сифаиты, многочисленные писания которых найдены в Наг-Хаммади), с Каином (каиниты) или же с самим Адамом, а Савл-Павел даже называет Христа Новым Адамом.

В разных местах образовывались более или менее обособленные группы и течения — такие, как терапевты в Египте, ессеи в Иудейской пустыне и Мертвого моря, сторонники Иоанна Крестителя.

«Люди Общины», именовавшиеся ессеями, как и кумраниты ожидали второго пришествия учителя праведности, распятого в I веке до н.э. Второго пришествия ждут также различные раскольники эбионитского и назорейского толка (община Иакова, община Иуды-Фомы, община Симона-Петра). Спаситель отождеств­ляется у них со служителем Яхве, упомянутым у Исайи.

Потомки вавилонских колонистов, обосновавшиеся в Самарии, где проповедовал Симон (Деян, VIII, 9), его ученик и Досифей. Они проповедовали гностическое учение, по которому Му­дрость (Ахамот-София Мариамна-Мария) вочсловечились в облике блудницы, чтобы спасти род человеческий искрой любви.

Но ждут также и Сына Человеческого, то есть сына Адама, отчего некоторые общины отождествляют Спасителя с Сифом (сифаиты, многочисленные писания которых найдены в Наг-Хаммади), с Каином (каиниты) или же с самим Адамом, а Савл-Павел лаже называет Христа Новым Адамом.

Социальная жизнь Палестины была очень своеобразной.

Саддукеи были очень заинтересованы в сохранении вещей, как они есть, и в поддержании своих отношений сотрудничества с Римом.

Фарисеи считались популярными среди простых людей, подчеркивая благочестие в повседневной жизни. Они признавали устный закон, который включал традиции их предков и текущие интерпретации, (рассматривался фарисеями как истинное и одобренное Богом расширение Писание Торы).

Они ожидали мессию, который восстановит национальную свободу Израиля, а не духовный Мессия, сосредоточенный на покаянии и царстве «не от мира сего». Иисус бросил вызов их земной силе, традициям и национальным надеждам. Фарисеи и саддукеи были не единственными еврейскими группами вокруг. Были и другие, такие как ессеи

Ессеи. Аскетическое течение, жившее в пустыне, около Мёртвого моря. Выход из замкнутости ессеев (локальность – трудно стать членом). Пришлось уйти в пустыню – сбросить прошлое – иудаизм

Рис.2.1. Ессеи

Иоанн Креститель, возможно, был связан с ессейским движением — он жил в пустыне, говорил о покаянии, критиковал фарисеев.

Зилоты

Название от слова «канаан» (ревнитель). Большинство приверженцев партия находила в Галилее, среди свободолюбивого и преданного вере населения, вследствие чего сами Зилоты называли себя галилеянами. Главное для них — изгнать римлян силой, восстановить царство Давида. Один из двенадцати апостолов — Симон Зилот — был из этого движения.

Фарисеи

Фарисеи считали себя самыми ревностными исполнителями Божьих заповедей. Само слово «фарисей» означает — «обособившийся», «отделенный» от всех прочих иудеев, не живущих по столь строгим правилам. И действительно — фарисеи очень старались жить праведно. Но при этом с пренебрежением относились к остальным людям, считая их ниже себя перед Богом.

Рис.2.2. Фарисеи

Простые люди с ними считались, почитали их за учителей Закона, боялись их гнева и никогда не дерзали с ними спорить о предметах веры. 

Проповедь Иисуса была воспринята фарисеями как неслыханная дерзость. Будь она менее успешной, ее попросту не заметили бы. Но слова Иисуса звучали со властью, они меняли души людей, призывали их к новой жизни. За новым Учителем ходили сотни последователей, Его речь собирала многотысячные толпы слушателей, пришедших из самых разных городов и деревень.

Рис.2.3. Иисус и форисеи

Фарисеи постоянно спорят с Иисусом, задают ему каверзные вопросы, пытаются поймать Его на противоречиях. В свою очередь Иисус всячески обличает их за лицемерие, искажение Закона Божьего, чрезмерную увлеченность внешним благочестием.

Раздавая милостыню нищим, фарисеи имели обык­новение собирать вокруг себя толпу зрителей, чтобы те могли наблюдать за их щедростью. Соблюдая пост, они нарочно одевались в поношенные одежды и выкрашивали лица белой краской, чтобы окружающие могли убедиться в их изможденности от постных подвигов. Во время храмового богослужения фарисеи вставали в самый первый ряд молящихся, чтобы подчеркнуть свое превосходство.

Во время очередного обличения фарисеев за показное благочестие, Иисус говорил про них народу: …все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди: расширяют хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих… (Мф 23:5). . В данном случае хранилище — это то, что охраняет своего владельца. Так назывались квад­ратные коробочки из кожи, на которых были написаны слова пророков, возглашавших народу Израиля волю Божью.

Рис.2.4. Тфилин (от слова «тфила» (ивр.) — «молитва») — элемент молитвенного облачения иудея

Фарисеи привязывали их ко лбу и к левой руке в качестве буквального исполнения Божьей заповеди: …Итак положите сии слова Мои в сердце ваше и в душу вашу, и навяжите их в знак на руку свою, и да будут они повязкою над глазами вашими (Втор 11:18). Назывались такие коробочки — тфилин. Фарисеи прикрепляли их к кожаным лентам и надевали на руку и на лоб. Видимо, чтобы нанести на тфилин побольше священных текстов, некоторые из фарисеев делали эти коробочки-талисманы несуразно больших размеров, о чем и упомянул Христос.

Что касается «воскрилия одежд», то. здесь говорится о цицит — кисточках, которые необходимо было пришивать по краю одежд, чтобы они постоянно напоминали о заповедях Божьих и необходимости вести праведную жизнь: …И сказал Господь Моисею, говоря: объяви сынам Израилевым и скажи им, чтоб они делали себе кисти на краях одежд своих в роды их, и в кисти, которые на краях, вставляли нити из голубой шерсти; и будут они в кистях у вас для того, чтобы вы, смотря на них, вспоминали все заповеди Господни, и исполняли их, и не ходили вслед сердца вашего и очей ваших, которые влекут вас к блудодейству, чтобы вы помнили и исполняли все заповеди Мои и были святы пред Богом вашим (Числ 15:37–40).

Вместо любви и милости к ближнему фарисеи сделали главной целью своего благочестия мелочное следование различным обрядовым подробностям. И очень гордились тем, что соблюдают эти обряды. Именно за такое непонимание сути Закона Божьего ругал их Иисус, пытаясь достучаться до их сердец. Но все же именно из их среды вышел Никодим, не побоявшийся вступиться за Христа, когда первосвященники отправили своих служителей схватить Его. Фарисеем был Иосиф, рискнувший напрямую обратиться к римскому наместнику Иудеи Понтию Пилату с просьбой отдать ему тело Иисуса для погребения. Фарисеем был Гамалиил — самый авторитетный учитель Закона, защитивший на суде арес­тованных иудеями апостолов Иоанна и Петра. Наконец, фарисеем был тот, кого Сам Иисус назовет впоследствии Своим избранным сосудом, — апостол Павел, просветитель язычников, основавший множество христианских церквей за пределами Израиля среди других народов.

Несмотря на свои заблуждения, многие фарисеи искренне стремились угодить Богу, душа их не была мертва для принятия Благой Вести о Боге, пришедшем искупить Своей смертью грехи людей. По этой причине и обличал их Господь столь настойчиво, стремясь спасти хотя бы некоторых.

Саддукеи

Фарисеи старались исполнить заповеди Божьи, но делали все напоказ, унижали менее благочестивых, стремились к первенству среди народа. Саддукеи не верили в посмертную жизнь души и в воскресение мертвых, поэтому жаждали получить в этой жизни власть и богатство.

Иисус предупреж­дает людей беречься учения саддукеев точно так же, как и фарисейского показного «благочестия»: …Иисус сказал им: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской (Мф 16:6). Кто же такие были саддукеи и в чем заключалось их учение?

Рис. 2.5. Разговор Христа с садукеями

Название их происходит от имени Садок (или Цадок). Так звали священника, возглавлявшего богослужение в Иерусалимском храме во времена Соломона, правившего Израилем за тысячу лет до пришествия на землю Иисуса Христа. По одной из версий, саддукеи называли себя так потому, что считали, будто их традиция идет от этого первосвященника. На протяжении многих столетий именно саддукеи занимали все главные посты в духовной, административной и военной иерархии иудеев.  Обладавшие властью саддукеи были подвержены обычным для людей власти искушениям. Бесконтрольно управляя пожертвованиями на храм, они порой опускались до откровенных махинаций и обмана. Так, знаменитый евангельский эпизод с изгнанием торговцев и менял из храма был по сути прямым обличением саддукеев в творимом ими беззаконии.

Ежегодный налог на Иерусалимский храм и вообще любое денежное пожертвование на нужды храма можно было принести только специальными монетами — храмовыми сребрениками, на которых не было изображения римского императора. Считалось, что такое изображение осквернит сокровищницу. Поэтому паломникам сначала нужно было поменять свои деньги на сребреники и лишь после этого приносить пожертвование. Эту операцию выполняли менялы, которые ставили свои столы прямо у входа в Иерусалимский храм. За свои услуги они брали комиссию, которая составляла почти две трети от обмениваемой суммы.

На полученные сребреники садукеи должны были тут же, во дворе храма, приобрести животных для принесения в жертву, как этого требовал иудейский закон. Храмовые служители проверяли все принесенные жертвы на отсутствие дефектов. Чтобы избавиться от этой процедуры, люди вынуждены были покупать животных для жертв именно здесь, платя втридорога. Поэтому Иисус и назвал меновщиков и продавцов скота разбойниками, обирающими богомольцев.

Рис.2.6. Франческо Бонери. Христос, изгоняющий из храма торговцев. 1615г.

В отличие от фарисеев, саддукеи не верили в загробное существование души и грядущее воскресение мертвых. Поэтому они стремились наполнить свою земную жизнь всевозможными благами, не надеясь на посмертное воздаяние. Этому способствовало также и общее с фарисеями учение о том, что земное богатство Бог посылает лишь праведникам, в награду за их благочестивую жизнь.

Многие жители задавались вопросом: как изменить жизнь?

Все ждали Избавителя — только каждый — своего:

— Фарисеи — праведного Учителя

— Саддукеи — не ждали вообще

— Ессеи — воина света

— Зилоты — военного вождя

2.2. Появление Иоанна Крестителя

В условиях разложения старых общественных форм маргинальные сообщества обратились к единственной относительно устойчивой модели — домашнему союзу — и попытались создать “семью”, “братство” неимущих в соответствии с принципом “отрицательного равенства” (в формулировке Ф.Энгельса), равенства по бедности, по нищете. Порывая с официальным иудейским культом, создавая свои обряды и оформляя новые религиозные представления, иудейское сектанство оказалось шагом на пути от традиционной иудейской религии к христианству. Только в этом смысле — на уровне учений — можно рассматривать Иоанна как предшественника Иисуса. Его патриархальные проповеди, вобравшие в себя элементы вавилонского миропонимания, ближе к иудео-христианам.

Благая Весть Иоанна Крестителя опиралась на откровения Даниила и Еноха; history non facit saltum. Царство Божие близко, утверждал он, Бог вскоре положит конец царству зла на земле; Сын Человеческий придет “по облакам небесным” судить все человечество — и живых и мертвых [Мф., XX1V, 30]. Иоанн учил о скором пришествии Бога, карающего грешников за их преступления, и призывал каяться и очищаться внутренне, сопровождая этот процесс омовением своих последователей в водах реки Иордан. Если ритуальное омовение у ессеев проводилось внутри секты только среди её членов, то Иоанн делал это открыто, при огромном стечении народа, не различая праведных иудеев и сектантов, евреев и не евреев.

Путь к пророчеству

Детство Иоанна прошло в нагорной стране. Он пас стадо, так как местность была малопригодна для земледелия. Основную часть сознательной жизни Иоанн провел в пустыне (Хирбет-Кумран) отшельником, питаясь акридами (саранчой — не точный перевод) и диким медом.

Рис.2.7. Иоанн Креститель в пустыне. Михаэлина Вотье. 1650

На пятнадцатом году царствования римского императора Тиберия (42 г. до н. э. — 37 г. н. э.) Иоанн покинул пустыню и начал пророчествовать. К тому времени ему исполнилось 30 лет, и он, в соответствии с иудейскими законами, мог стать проповедником или священником. В одежде из грубошерстной верблюжьей ткани, перепоясанный кожаным поясом (Илия одет также – 4 Цар.1) Иоанн ходил по стране, вещая о скором наступлении Царства Божия на земле и призывал народ к покаянию. Тем, кто примет крещение путём омовения в водах Иордана, он обещал отпущение грехов и доступ в будущее царство Божие на земле. Опасаясь популярности Иоанна, Ирод сначала изолировал, а позже казнил его. (У мандеев его душу в небеса забрал светлая сила — Манда д’Хайа).

Иисус из языческой Галилеи (Мф 4:15) вошел в проповеднический возраст позднее Иоанна. Его деятельность как проповедника началась неудачно — на родине не признали Иисуса (нет пророка в своем отечестве). Мать и братья предлагают ему очиститься крещением у Иоанна. И хотя Иисус возражает: “Какой грех Я совершил, что Я должен креститься от него?” [4], тем не менее он крестится у Иоанна.

В Самаритянская хронике Абу-л-Фатха (А.С.Жамкочан) говорится, что иудеи производили обряд омовения (аммаду), каждого, кто хотел стать иудеем. От ненависти их Мессии иудеи запретили ему принять омовение, и взял его Иуханнес ал-Мамадани (Иоанн Креститель) и произвел его омовение в Урдуни Риха (Иордане). И если иудеи совершали омовение в ней, считали, что тот, кто совершает в ней омовение, очищается от всей скверны и всех грехов, и что это то самое омовение, которое у ан-Насара (христиан) (практикуется) до сего дня.

Обряд

Согласно хронике Иисус собирался пройти обряд омовения и его действия логически объяснимы. Омовение совершается у Иоанна, его можно трактовать как случайное, которое Иисус не рассматривал как крещение. Не упоминает о крещении Иисуса и главный свидетель, ученик Иоанна Крестителя — Иоанн Богослов, что свидетельствует о незначительности этого события для Иисуса. Толкователи объясняют эпизод тем, что Иоанн Богослов не при­сутствовал на крещении.

Как видим, Иисус называет себя Мессией, в то время как Иоанн Креститель готовит путь Богу. Нетерпеливый Иоанн Богослов меняет учителя.

Иисус неоднократно вступает в столкновение не только с ортодоксами из числа господствующих религиозных течений фарисеев и садуккеев, но и отчасти с учениками Иоанна Крестителя [История древнего мира: кн.3]. В Евангелии от Матфея упомянуты упреки, с которыми обращались ученики Иоанна к Иисусу [Свенцицкая И.С. От общины к церкви]. Название Предтеча (ο Προδρομοξ), применялось в Послании к Евреям (6:20) к Иисусу Христу, а для Иоанна Крестителя оно является не библейским. В качестве Предтечи это понятие впервые встречается у гностика Гераклеона, потом было принято Климентом Александрийским и Оригеном, а затем уже быстро достигло широкого распространения и даже преобладания в церковном употреблении греков, откуда перешло к славянам с начала принятия христианства [Голубовский Н.Н. Христианство]. Основной обряд христиан получил историческое обоснование лишь после признания Иоанна Крестителя предтечей Иисуса.

Позже Иисус основал свое направление, при этом увлек учеников Иоанна. Так ученик Иоанна, Андрей стал апостолом Иисуса еще при жизни Иоанна (Ин.1:40). Борьба продолжается и между последователями Иоанна — Аполлосом и Иисуса — Павлом (Деяния, гл.18-19).

Образ жизни проповедников существенно отличался: мрачный отшельник Иоанн и общительный, жизнерадостный, пьющий вино и не соблюдающий постов Иисус [Мф.11:19]. Д. Штраус сомневается в том, что Иоанн — этот аскетичный, угрюмый пророк — признавал высшим существом прямую противоположность себе.

Было отличным содержание их проповедей [Лк.3:10-14]. Простому народу Иоанн рекомендовал делиться с неимущим одеждой и пищей. Мытарям (сборщикам налогов) предлагал ограничиться тем, что им определено. Воинов предостерегал от клеветы и призывал довольствоваться жалованьем. Национальную знать не спешил крестить и относился к ней с иронией [Мф.3:7]. Поучал в семейной жизни самого Ирода, и Ирод до самой казни Иоанна почитал его за праведность и святость.

Поучения Иоанна просты и неприхотливы. Он стремился к восстановлению патриархальных норм социальной этики. Однако Иоанн далеко не консерватор: порицая знать, он и народ укоряет за самодовольную традиционную гордость своим избранничеством (осуждает за узкий партикуляризм).

Последователь Иоанна Крестителя — Иоанн сын Заведея из Галилеи, будущий апостол, бережно относится к идеям Иоанна Крестителя. Может быть, в этом его главное отличие от идей других евангелистов.

“В начале было Слово”, — начинается Евангелие от Иоанна, — “и Слово было у Бога, и Слово было Бог… Все через него начало быть… В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков…”.

Неоспоримым достижением Иоанна была разработка обрядовой стороны учения. Обряд посвящения оказался настолько удачным, что все христианские направления, вплоть до современных, сделали его своим главным обрядом. У славян название таинства получило название от слова кресити (слав.- высекать искру). На западе — от слова baptisma (греч.- окунаю). Одно из протестантских направлений получило название — баптизм. Пятидесятники проводят крещение духом святым.

Учение

В Евангелиях скупо говорится о содержании про­поведей Иоанна Крестителя [Лк.3:10-14]. Простому народу Иоанн ре­комендовал делиться с неимущим одеждой и пищей. Мытарям (сборщикам налогов) предлагал ограничиться тем, что им определено. Воинов предостерегал от клеветы и призывал довольствоваться жа­лованьем. Национальную знать не спешил крестить и относился к ней с иронией [Мф.3:7]. Поучал в семейной жизни самого Ирода, и Ирод до самой казни Иоанна почитал его за праведность и святость.

Иоанниты как и фарисеи соблюдали посты, тогда как последователи Иисуса постов не соблюдали. Иоанн и Иисус ждут мессию, который подтвердит правильность пути одного из них. И хо­тя выбор произошел во время крещения — «Это сын мой возлюблен­ный…», — Иоанн из тюрьмы посылает учеников к Иисусу с напутс­твием спросить: «Ты ли тот, который должен придти, или ожидать другого?» [Мф. 11:3]. После гибели Иоанна разделение его привержен­цев и последователей Иисуса сохранилось. Возможно, эти разногласия стали следствием родоплеменных различий между их представителями. Отец Иоанна Крестителя был священником из Авиевой чреды. Учени­ки пророка могли противоборствовать в идейном смысле с учениками Иисуса — выходца из иудейской царской династии потомков Давида (И.Ш. Шифман. Ветхий завет и его мир). С другой стороны, в апо­крифическом Завещании 12 патриархов проводится мысль, что царство будет отдано потомкам Иуды, а священство — потомкам Левия. Дуаль­ная концепция помазанников решалась появлением двух мессий: царя Иисуса и священника Иоанна. Правящая династия хасмонеев выпадала из традиции наследования власти, тем более она совмещала религиоз­ную и светскую власть начиная с Йонатана (152-142 г.г. до н.э.). Через много лет, когда актуальность борьбы с хасмонеями себя исчерпала, функции пророка (Лк. 7:16, Ин. 9:17, Дн. 3:22-26), первосвященника (Евр. 5:1-6) и царя (Дн. 2: 29-32) взял на себя Иисус.

Основы учения Иоанна Крестителя можно по­черпнуть у его ближайшего ученика — Иоанна, сына Заведея из Га­лилеи. Будущий апостол Иоанн был рыбаком и жил с родителями и братом Иаковым на берегу Геннисаретского озера. В 20 лет молодой и пытливый Иоанн свято верил в приход Мессии. Он взял у Иоанна Крестителя основы гностического учения кумранитов, глав­ными позициями которого были: дуализм света-тьмы, предопределение и избранничество. Не будучи сам связан с ессеями, Иоанн Богослов излагает их учение в интерпретации Иоанна Крестителя — в этом его главное отличие от идей других евангелистов.

Идеи учителей — Иоанна Крестителя и Иисуса Христа, судя по написанному (Апокалипсис Иоанна Богослова), пока не привели его к окончательному решению в пользу одного из пророков. Лишь к концу жизни Иоанн систематизирует увиденное и услышанное и создает Евангелие — итог многолетних размышлений. Как очевидец событий, он имел достаточно времени, чтобы убедиться в пра­вильности ранее сделанного выбора. Поэтому его Откровение наиболее интересно для исследователя истории христианства.

Идея воплощенного мессии эффективно работала в открытом обществе (в частности, в диаспоре), приобретая все больше последователей.

Иоанн Креститель — по словам Иоанна Богослова — пришел для свидетельства; чтобы свидетельствовать о Свете (ессеи), дабы все уверовали через него. Он не был свет, но он был послан, чтобы свидетельствовать о Свете. Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир.

Приведем для сравнения призыв апостола света у последователей Иоанна Крестителя (п.3.1): «Именем великой жизни. Когда я, апостол света, царь, который оставил свет, и пришел туда, то единство и сияние находи­лось в моих руках. Свет и слова снизойдут на меня, знамение и креще­ние озарят непросвещенные сердца. Своим голосом и просвещением я обратился к миру. И этот призыв услышали во всей вселенной: пусть каждый позаботится о себе.

Каждый, кто позаботится о себе, будет свободен от всепожирающего огня. Приветствую слуг правды, совершенных м правомерных. Приветствую совершенных, которые держатся вдали от зла. Я — апостол жизни, которого прислал в этот мир Великий. Я — подлинный апостол, который чужд лжи, настоящий апостол, который чужд неправды, несовершенства и недостатков. Я — апостол жизни. Кто бы ни ощутил это, тот будет обладать жизнью, кто бы ни принял эту веру, его глаза наполнятся светом, а его уста наполнятся хвалой, хвалой наполнятся ею уста, а сердце — мудростью».

Иоанн как Иисус ждут мессию, который подтвердит правильность пути одного из них. И хотя выбор произошел во время крещения — “Это сын мой возлюбленный…”, — Иоанн из тюрьмы посылает учеников к Иисусу с напутствием спросить: “Ты ли тот, который должен придти, или ожидать другого?” [Мф. 11:3]. После гибели Иоанна разделение его приверженцев и последователей Иисуса сохранилось. Возможно, эти разногласия стали следствием родоплеменных различий между их представителями. Иоанн Креститель имел отца из Авиевой чреды, а мать — из рода Ааронова. Ученики пророка могли противоборствовать в идейном смысле с учениками Иисуса — выходца из иудейской царской династии потомков Давида.

Иисус и Иоанн

Проповедуя и исцеляя в Галилее в городе Наин недалеко от Назарета, Иисус называет Иоанна самым великим из пророков [Лк.7:28]. Не претендуя открыто на первенство, он в тени Иоанна при его жизни. Хотя и оставляет место кому-то третьему, определяя Иоанну место Илии [Мф.11:14]. Несмотря на чудеса, положение Иисуса неустойчиво. В казни Иоанна он видит начало репрессий против пророков и спасается в Капернауме Приморском. Рассказ учеников о казни Иоанна побуждает Иисуса к действию. “Много было — говорит он — приходящих и отходящих” [Мк.6:31], оставшихся без пищи. Он щедро кормит 5 тысяч человек. Пища не воспринимается буквально, а как гарант духовной насыщенности проповеди более сильного пророка.

Ирод, услышав о чудесах, думает, что Иоанн воскрес из мертвых. Люди воспринимают Иисуса как явление Илии или другого древнего пророка [Лк 9:10]. Популярность Иоанна после смерти была очень высокой. Потребовались немалые усилия, чтобы на месте мессии в проповеди Иоанна оказался Иисус. Общественное мнение не выделяло Иисуса из других пророков [Мк.6:15]. Ученики также верили, что он — очередной пророк. Отвечая на вопрос Иисуса о божественности действий Иоанна, ученики уклоняются от ответа [Мф.21:25-27]. Используя авторитет Иоанна, Иисус стремится после смерти пророка занять его место. Он уже сам называет Иоанна Илией [Мф.11:14] — традиционным образом предшественника. Иисус переходит на место за Иордан, где крестил Иоанн [Ин.10:40-42], хотя ранее совершал обряд в другом месте [Ин.3:22-23].

Рис. Маковский. Чудо в Кане

Иисус использует чудеса в большей степени, но его чудеса приписывают Иоанну [Мк.6:14]: ученики просят Иисуса научить их молитве, как учил Иоанн [Лк.11:1]. Только самый деятельный и непоследовательный из апостолов Пётр называет Иисуса Христом [Мк.8:29]. Однако Петр первым из учеников и отказался от Иисуса. Глубокое понимание ситуации выделяло Петра из последователей Иисуса. Это качество, согласно поздним текстам, послужило поводом представить Петра преемником Иисуса: “Ты Петр и на сем камне я создам церковь мою…, дам тебе ключи Царствия Небесного…” [Мф.16:18-19].

Проповеди Иоанна о равенстве людей создали благоприятную ситуацию в Палестине для деятельности Иисуса. Иисус добавил в учение Иоанна те положения, которые позволили Павлу распространить это учение на другие страны. Процесс становления учения был продолжительным: Иоанн Креститель строил проповедь, используя элементы восточных учений; Иисус перенес это учение на иудейскую основу; Павел же, унаследовав гностицизм греков, — холодным разумом поуменьшил эмоции Востока — придал христианству форму, удобную для восприятия Европы. Это было нетрудно сделать, так как гностические учения существовали, по всей видимости, внутри иудейства, ессейства, среди приверженцев Иоанна Крестителя и Иисуса (манихейство) [16]. Превращаясь в государственную религию, христианство сделало личности христианских пророков второстепенными по отношению к Иисусу.

Очень похоже, что первые христиане и авторы евангелий пытались приобщить своего учителя к авторитету Иоанна Крестителя. В Евангелии от Луки сказано:

«Однажды Иисус молился, и когда Он закончил, один из учеников попросил Его: — Господи, научи нас молиться, как и Иоанн научил своих учеников». (Лука 11:1)

«Ученики Иоанна рассказали ему обо всех этих событиях. И тогда Иоанн позвал к себе двоих из них и послал их к Господу спросить: — Ты ли Тот, Кто должен прийти, или нам ожидать кого-то другого?» (Лука 7:18-19)

Главным отличием от про­поведи Иисуса бы­ло то, что Иоанн ожидает прихода мессии, а Иисус демонстри­ровал его прису­тствие. Возможно, это и стало при­чиной ухода от Иоанна Крести­теля части учени­ков, которые торопили события.

Иоанну Богослову больше импонировало явление свершившегося прихода Мессии, и он уходит в ученики к Иисусу. Более того, апостол Иоанн в 57 году направляется в Эфес, где сильна община последователей Иоанна Крестителя. Он проповедует учение Иисуса, но не очень успешно. В борьбу с последователем Иоанна Крестителя — Аполлосом вступает апостол Павел (Деяния, гл. 18-19).

Евангелия (за исключение Евангелия от Иоанна) декларируют, что Иоанна казнили до Иисуса, однако есть свидетельства, что он умер позже.

Иоанна должны были казнить после женитьбы Ирода Антипы с Иродиадой, иначе ему не за что было бы их критиковать (в евангелиях он их осудил за женитьбу). Также Иоанна должны были казнить до поражения Ирода Антипы в битве с набатейским царем Аретой. Именно поражение в этой битве расценивалось как божественное наказание за убийство Иоанна. Император Тиберий умер в 37 году н.э., что положило конец подготовке ко второй битве с набатеями. Значит первая битва произошла незадолго до второй, примерно в 36 году. Иоанна должны были казнить в 35 году. Подробнее об этом можно прочесть в работе библеиста Тамаза Виси «Хронология Иоанна Крестителя и распятие Иисуса из Назарета: новый подход» 2020 года.

Иисуса приговорили к распятию во времена Понтия Пилата, который правил с 26 по 36 гг. н.э. Иисус проповедовал в конце 20-х и начале 30-х г. Следовательно, миссия Иисуса и его смерть произошли до смерти Иоанна Крестителя. Таким образом, Иоанн мог присоединиться к движению Иисуса, но не сделал этого.

Вполне возможно, что Иисус встречался с Иоанном как с популярным на тот момент учителем. Но Иоанн не признал в нем мессию, поэтому не последовал за ним. Иоанн был самодостаточным учителем, который не связывал свое учение с Иисусом.

Возвращаемся к взаимоотношениям ИК и ИХ:

Согласно закону отрицания отрицания изменения происходят в два этапа:

— ИК новое качество — сначала исходное явление превращается в свою противоположность (так, посеянное зернышко «вытягивается» в стебель), Марковский

— ИХ затем происходит возврат к исходному явлению, но на более высоком уровне (на стебле появляется не одно, а несколько зерен). Не марковский — возвращение с новым качеством

Идея второго пришествия делает невостребованным прежний жизненный опыт, время обесценивается, человек порывает с земной жизнью ради Царства Божия. Точка отсчета – момент второго пришествия Христа.

Иисус говорил своим ученикам о втором пришествии: Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как всё сие будет. (Мф. 24:34)

Второе пришествие должно было случиться во время жизни людей, живущих в одном поколении с Иисусом, но в неизвестный день и час.

Иисус Христос и апостолы не только не указывают определённо на день и час второго пришествия, но даже прямо говорят о невозможности для человека знать это (Мф. 24:36; Деян. 1:6, 7; 2Пет. 3:10 и др.).

Ранние христиане ожидали возвращения Иисуса во время жизни поколения, при котором умер Иисус.

Теме второго пришествия Иисуса Христа посвящено множество пророчеств Нового Завета. В том числе, сам Иисус Христос в них неоднократно говорит о своём втором пришествии (Мф. 16:27; 24:27; 25:31; Мк. 8:38; Лк. 12:40), о нём повествуют и апостолы (1Ин. 2:28; 1Кор. 4:5; 1Фес. 5:2-6) и потому оно было общим убеждением Церкви во все времена и вошло почти во все древние символы веры.

Второе пришествие Иисуса Христа будет ярким: Он явится не уничижённым сыном человеческим, как в первый раз, но как истинный Сын Божий, окружённый ангелами, служащими Ему (Мф. 24:30; 16:27; Мр. 8:38; 1Фес. 4:16).

Перед вторым пришествием произойдёт воскресение умерших во Христе и изменение верных, оставшихся в живых. В некоторых христианских конфессиях (баптисты, пятидесятники и др.) считают, что в это время произойдёт восхищение Церкви и встреча её с Иисусом Христом в облаках. (1Фес. 4:16, 17; 1Кор. 15:51—57; Флп. 3:21; 1Ин. 3:2).

После Страшного суда наступит вечность, — блаженная в общении с Иисусом Христом для одних и мучительная — для других. (Ин. 5:29; Дан. 12:2 и проч.).

Процесс ожидания Второго пришествия односторонний, то есть не будет возврата к прошлому и механизма поддержания стабильности в будущем. В предыдущие годы стабильность существования поддерживались специальными ежегодными обрядами возвращения к прошлому, в частности, ежегодными мистериями, то есть время было циклическим и комфортным.

2.3. Начать с чистого листа – марковский процесс

Во многих областях практической деятельности человек сталкивается с необходимостью пребывания в состоянии ожидания важного события. Реализации события предшествует, как правило, запрос на удовлетворение некоторой потребности, например, разговор с абонентом, посадка самолета, покупка билета и т.п. Процесс удовлетворения потребности подпадает под понятие марковского процесса.

Российский математик Андрей Марков в 1906 году, анализируя поэму «Евгений Онегин», анализирует ситуацию, когда будущее зависит только от настоящего, а прошлое при этом не играет никакой роли. В математике такие процессы в 1930 году по инициативе советского математика А. Н. Колмогоровым в 1930году. получили название марковских процессов.

Суть марковского процесса сводится к тому, что «будущее» процесса не зависит от прошлого при известном «настоящем.

То есть, марковское предположение состоит в том, что текущее состояние зависит только от предыдущего состояния, или что следующее состояние зависит только от текущего состояния. Или: в любой момент времени будущее состояние процесса с заданными текущим и прошлыми состояниями зависит только от текущего состояния, но не от прошлых состояний (свойство отсутствия памяти).

Яркий пример изменения жизненных устремлений показан в Евангелии от Матфея (Мф.10.34-37): «Не думайте, что Я пришёл принести мир на землю; не мир пришёл Я принести, но меч, ибо Я пришёл разделить человека с отцом его, и дочь с матерью её, и невестку со свекровью её. И враги человеку — домашние его. Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня».

Бескомпромиссность сказанного как отказ от прежней жизни может быть объяснена в рамках переходного процесса, который аккумулирован в деятельности Иоанна Крестителя

Практически реализовалось в обряде Крещения ИК.

Иоанн перевел обряд регулярного омовения – очищения к единовременному и единократному обряду перерождения.

Крещение как обряд перехода к линейному времени: Крещение Иоанна отличается от ежедневных ритуальных омовений ессеев тем, что оно было единократным и неповторимым. Функция очищения переходит в функцию перерождения человека. Ритуал крещения получает новое теологи­ческое содержание. Таким образом, разрыв с прошлым превращает обряд крещения в вариант марковского процесса

В те дни приходит Иоанн Креститель и проповедует в пустыне Иудейской и говорит: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное: Мф 3:11-12 

Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем; 

Приходившие к нему люди принимали от него крещение в водах реки Иордан. Некоторые «помышляли в сердцах своих об Иоанне, не Христос ли он»  (Лк.3:15). Его последователи образовали особую общину — «ученики Иоанновы», в которой господствовал строгий аскетизм (Мф.9:14).

Процедура перехода к линейному времени.

Одним из главных символов водного крещения является смерть: мы умираем для греха и оживаем для новой жизни в Господе; наша ветхая греховная сущность с грехами и похотями погребена раз и навсегда: 

Физиологически при погружении в воду человек как бы теряет сознание – и, подсознательно, как бы рождается заново

   Римлянам 6:3-5 «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения…» Колоссянам 2:12 «… быв погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых«. 

Последствие перехода в новое качество имеет свои минусы — авансированное спасение делает систему жизнедеятельности неустойчивой, кризисной.

Сей Самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы дети Божьи (Рим. 8:16).

Однако: “Наблюдайте, чтобы кто не лишился благодати Божией” (Евр. 12:12).

Ожидание второго пришествия привело к качественному изменению жизни одного поколения, но в следующих поколениях уже появилась память о прошлом, и исторический процесс стал снова немарковским. Таким образом, после периода ожидания – вернулись к цикличности с ежегодным празднованием пасхального воскресения.

2.4. Непрерывное время – без времени

Есть ли примеры устойчивой жизни без прошлого. В джунглях Амазонки (Бразилия) сохранились племена, не владеющие абстрактным понятием времени. Их мышление и ощущения ориентируется на непосредственные переживания. То, чего они не видят сами или не слышат от очевидцев, для них не существует. В результате прошлое для них также не имеет практически никакого значения.

Амондава не только обходятся без слов, обозначающих смену времени суток или смену времени года, но и не создают метафор, без которых не мыслит себя современный человек: «прошло время», «у меня нет времени», «выходные почти прошли» и так далее.

Рис.1.1. Племя амондава

Представители племени незнакомы с категориями времени и возраста. У амондава нет ни календарей, ни часов, а переход из одной возрастной категории в другую они отмечают, меняя имя.

Ребенок, достигнув определенного возраста, отдает свое имя новорожденному младенцу, а себе берет новое, соответствующее его новому статусу. Для людей племени амондава время не является ценностью («деньгами»), они никогда не спешат завершить свои дела к определенному сроку.

Самым интригующим представляется, по мнению учёных, отсутствие в языке амондава отображения течения времени пространственными средствами; событие осталось позади» или «перед этим».

А когда этот народ рассказывает о каких-то событиях, они также не говорят о том, было ли это ранее или будет позже. Сами жители лишь меняют свои имена в зависимости от происшествия. Время для них как что-то внешнее. Время зависит от событий.

Связь с племенем амондава установили только в 1986 году. Их пытались обучить другим языкам, где есть понятие времени. Особенно легко им дается португальский. Здесь понятие времени аборигены легко запоминают и используют в разговорах на современном языке. Но в свой быт эти изменения они не вносят. Не смотря на отличия, уровень интеллекта аборигенов на одном уровне с современным человеком.

Условия социальной устойчивости: линейный и циклический процессы

На примере племени можно рассмотреть условия социальной устойчивости в соответствии принципом равновесия, сформулированным французским ученым Ле Шателье в 1884 году. Согласно этому принципу внешнее воздействие, выводящее систему из положения равновесия, вызывает в ней такие процессы, которые стремятся ослабить результат воздействия. В системе всегда возникают побочные процессы, стремящиеся вернуть ее в состояние равновесия.

Культура как совокупность определенных правил и норм поведения человека строится на прошлом знании, что обеспечивает – устойчивость социальной жизни. Социальные процессы можно представить как циклические (с памятью), так и линейные (прогрессирующие).

Циклические процессы – устойчивые во времени. В прошлом ежегодные мистерии возвращали общество к точке отсчета, от которой можно существовать по правилам, проверенным временем. Мистерии – описание последовательности действий. Регулярное воспроизведение позволяет сохранить опыт через своеобразный эффект узнавания.

Память о прошлом представляет собой информацию, записанную в определенных структурах. Информация имманентно (внутренне) присуща немарковским процессам, связанным со структурными превращениями, в отличие от марковских (линейных), где она носит внешний характер.

Системы с памятью обладают способностью к саморазвитию. Возникает фактор воздействия, обусловленный прошлым. Он меняет взаимодействия в системе и в принципе может доминировать над диссипацией (рассеянием) структур. Т.е. процессами развития управляет не только внешнее воздействие, но и система памяти. Это свойственно любой конкретной немарковской системе (организму, биоценозу).

Революционные изменения можно рассматривать как невозврат к прошлому и потеря традиций — наработка нового опыта, или возвращение к старому Иоанн Креститель вещает, что идет больший меня, то есть несущий новую жизненную идеологию.

Мф 3:3.  Ибо он тот, о котором сказал пророк Исайя: глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему:

Иоанн Креститель усиливает интенсивность перехода: спасение повторением обряда перевел в спасение однократным исполнением обряда, его омовение однократно и неповторимо. При этом функция очищения переходит в функцию перерождения человека. Прошлое уже не влияет на будущее.

Возвращение к устойчивому процессу

Возвращение к цикличности в рамках национальных религий. В христианстве — поиск параллелей в Библии. И в развитии — проблема устойчивости решается через Символ веры и таинства. Ограничения через таинства.

Проблема устойчивости процесса. Нужен механизм поддержания социальной устойчивости. Разрабатывается символ веры. Механизм – молитва. Язык Духа – это язык молитвы, который делает ее более действенной. “Все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, — и будет вам” (Мк. 11:24).

Возвращение к корням (Библии) – переход к немарковской модели существования

Немарковский процесс – нелокален во времени, учитывает изменения (перестраивается) и прошлые состояния.

2.5. Мандеи, последователи Иоанна Крестителя

В нижнем течении реки Евфрат, у Персидского залива в незапамятные времена обосновалась малоизвестная народность — мандеи или сабии: 14 тысяч живут в Ираке в районе города Эн-Насирия и около 4 тысяч – в Иране в провинции Хузистан. Иоанн Креститель – великий пророк мандеев.

По легенде их привел из Египта, опережая Моисея, национальный вождь Ардван Мелка, который стал прототипом Иоанна Крестителя. Преследуемые Моисеем, 60 тысяч мандеев спасались в недрах горы, как позже в недрах горы спасался и Иоанн Креститель (Яхья). [1]. И в дальнейшем, оторвавшись от преследователей, племена ушли на берега Тигра и Евфрата.

Рис.3.1. Мандеи

История учения мандеев, как и христиан начинается одновременно, но в различной среде. Если христианство родилось в недрах иудаизма, то вероучение мандеев формируется на основе ассиро-вавилонской религии. Они отвергали традиции, целиком доверяясь некоему высшему знанию. Как другие дуалистические системы, вероучение мандеев выводит спасение души через эзотерическое знание божественного начала. У мандеев развивался сложный культовый ритуал крещения (масбута), который они рассматривают как волшебный магический процесс, дающий бессмертие, очищение и материальное здоровье. Обряд крещения соблюдали некоторые иудейские секты, в частности ессеи с центром в Кумране. Ядро ессеев составляли и переселенцы из Вавилонии. В кумранской общине крещение рассматривалось как ритуальное омовение после покаяния и внутреннего очищения. Крещение Иоанна отличается от ежедневных ритуальных омовений ессеев тем, что оно единократно и неповторимо. Функция очищения переходит в функцию перерождения человека. Ритуал крещения получает новое теологическое содержание — обращение в веру.

Иоанн Креститель у мандеев

Яхья родился от Иношвей (Елизаветы) и Закарии (Захарии). Спасая от преследований, божественный дух Аннош-Утра унес родившегося мальчика, на 31 день крестил его в Иордане и позже научил его всему пути дома жизни. Основой учения мандеев стала Ginza (Книга Адама), написанная на восточно-арамейском диалекте, Когда Яхья достиг определенного года, Утра посвятил его, научил всем ритуалам веры и сопровождал в Иерусалим, где Яхья должен был стать пророком. По легенде, когда Яхья начал читать Гинзу Рабба, птицы, что летели в воздухе, заговорили, восхваляя господа, и рыбы открыли рты и стали прославлять жизнь.

В Иерусалиме Яхья стал лечить слепых, больных и хромых. За это священники разгневались на него и потребовали, чтобы он покинул Иерусалим. Яхья отказался уйти и сказал: “Принесите мечи и убейте меня, принесите огонь и сожгите меня или воду и утопите меня!”. И священники ответили: “Яхья, мы знаем, что мечи не зарубят тебя, огонь не сожжет тебя, вода не утопит тебя”.

Ритуал

Свое почитание воды они связывают с тем, что когда-то в древности страдали от недостатка воды и, двигаясь с во­стока, поселялись на берегах рек. Текущая вода представляет собой великий источник и вливается в потоки, которые мандеи называют «Иордан». Она может использоваться исключительно в ритуальных целях, для крещений, которые являются главной особенностью мандейского культа.

В конце зимы отмечают главные праздники. Мандеи или сабии, собираясь на общую молитву у ре­ки, встают лицом по течению и читают молитву под руководством своих духовников. Сабии пьют только проточную речную воду. Вода из городского водопровода не считается в религиозных семьях пригодной для питья

Рис.3.2. Молитва

Наиболее важными и древними Церемониями являются Церемонии «Крещения» (maṣbuta, произносится как «Масуэтта») и «восхождения» (души; masiqta, произносится как «масекста»). Крещение или «погружение» осуществляется каждое воскресенье (в первый день недели, habšaba) в «проточной воде» (называемой yardna). Оно состоит из двух основных частей: первая представляет собой собственно ритуал Крещения, включая троекратное погружение (участники при этом облачаются в белые священные одежды, rasta), троекратное «крестное знамение», наносимое на лоб водой, три глотка воды, «венчание» небольшим миртовым венцом (klila) и наложение рук, выполняемое жрецом. Ритуал Крещения в проточной воде все еще напоминает нам о практике Иоанна Крестителя, но это не все.

Вторая часть проводится на берегу «Иордана» и состоит из помазания маслом (кунжута), соединении хлеба (pihta) и воды (mambuha), а также «запечатывания» неофита против злых духов. Обе части завершаются ритуальным рукопожатием или kušṭa («Истина»). Цель и значение Крещения заключается не только в очищении от грехов и прегрешений, но также и в особом виде единения (laufa) с Миром Света

По учению мандеев Свет создал царь света Мелка Мелка Зива– источник всей жизни. Лучи света и жизнь проходят от него и передаются солнцу и планетам.

Приветствие апостола света у мандеев: “ Именем великой жизни. Когда я, апостол света, царь, который оставил свет, и пришел туда, то единство и сияние находилось в моих руках. Свет и слова снизойдут на меня, знамение и крещение озарят непросвещенные сердца. Своим голосом и просвещением я обратился к миру. И этот призыв услышали во всей вселенной: пусть каждый позаботится о себе.

Каждый, кто позаботится о себе, будет свободен от всепожирающего огня. Приветствую слуг правды, совершенных и правомерных. Приветствую совершенных, которые держатся вдали от зла. Я – апостол жизни, которого прислал в этот мир Великий. Я – подлинный апостол, который чужд лжи, настоящий апостол, который чужд неправды, несовершенства и недостатков. Я – апостол жизни. Кто бы ни ощутил это, тот будет обладать жизнью, кто бы ни принял эту веру, его глаза наполнятся светом, а его уста наполнятся хвалой, хвалой наполнятся его уста, а сердце – мудростью”.

У Мандеев есть также и множество других Ритуалов, такие, как рукоположение («венчание») жрецов (tarmidi) и епископов (ganzibri, «хранитель сокровища»), Церемонии, посвященные завершению Года (parwanaiyi или panja), очищение культовой хижины или «храма», Ритуал очищения оскверненного жреца, Церемония бракосочетания (в которую всегда входит Masbuta), а также некоторые виды погребальных и юбилейных трапез (lofani, zidq brikha).

Мессы по усопшему», или даже «по душе» мертвого, называются «восхождением» (masiqta). Они справляются после смерти Мандея и способствуют «восхождению» его души к Миру Света и Жизни. Они состоят из очищения «ключевой водой», помазания маслом и «венчания» миртовым венцом.

Учение

Второе название мандеев — сабии происходит от гла­гола «сабба», что в переводе с арабского ṣobba означает «лить воду». Это название позволило им оказаться в числе «людей книги», к которым Ислам относится толерантно. Изначальное значение этого слова, вероятно, таково: «креститель, крестители» (от арамейского корня ṣeba — «окунать, крестить, совершать омовение»).

Патриархи и священники мандеев выступают как представители Иоанна Крестителя на земле. Для культовых целей они используют арамейский язык и считают Иоанна Крестителя, а не Иисуса Христа, истинным пророком. Самое распространенное имя в домашнем кругу — Яхья.

Иоанн Креститель – по словам апостола Иоанна — пришел для свидетельства; чтобы свидетельствовать о Свете, дабы все уверовали через него. Он не был свет, но он был послан, чтобы свидетельствовать о Свете. Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир.

Противостояние между Светом и Тьмой; жизнью и смертью, добром и злом, приводит к творению мира (tibil) демиургом Ptahil с помощью темных или мрачных сил, главным образом при помощи Ruha, «Семи» и «Двенадцати». В ходе этого творения тело первого человека, Адама, было сотворено теми же дурными существами, но его «живая сущность» происходит от Мира Света. Эта «сущность Света» в Адаме называется «внутренним (сокрытым) Адамом» (adam kasya, adakas, также adam rba «великий Адам»), и она представляет «душу» (nišimta) или «разум» (mana) в людях, которых надлежит спасти или «освободить» от тьмы, злого тела (pagra) и мира (tibil)

Главнейшие книги мандеев написаны на восточно­арамейском диалекте: «Сидра-рабба» (большая книга) или «Гинза» (сокровище) — космологический тра­ктат; «Сидра-д’Яхъя» Книга Иоанна Крестителя, свидетельствующая о жизни и дейст­виях Иоанна Крестителя; «Коласта» — сборник литургий (свод молитв и гимнов); «Крещение Хибила Зиви» книга, в которой описывается обряд очищения небесного спасителя мандеев.

Древняя основа для написания книг.

1.Свинцовые таблички, пластинки, пластины и даже «свитки» можно отнести к числу самых древних памятников этого литератур­ного жанра. Они датируются III—V веками н. э., а в общих рам­ках того, что мы понимаем под мандейской литературой, они пред­ставляют собой самые ранние тексты, отвлекаясь от содержания этих текстов. Именно поэтому как в языковом отношении, так и с точки зрения их содержания они представляют собой большую ценность для мандеистики. Текст такого произведения гравировался, точ­нее — процарапывался по поверхности, но более поздние тексты могли быть написаны и чернилами. Тексты эти использовались как амулеты. Два самых длинных и лучше всего сохранившихся свинцо­вых «свитка» описывают действия сил Све­та ради помощи двум мандейским семьям, на которые обрушились злые силы. В этих описаниях привлекаются многочисленные сюже­ты из мандейской мифологии.

2.Глиняные чаши, найдены в большом количестве. На простых глиняных чашах помещены краткие заклинания. Они пишутся чернилами, а затем либо закла­дываются под дверной порог, либо закапываются в могилу. На не­которых содержатся изображения фигур. Многие происходят еще с доисламских времен, иные были изготовлены уже в раннеислам­скую эпоху. Таким образом, они датируются V—VII веками.

3.Надписи магического характера, выполненные на бумаге и пергаменте. По большей час­ти они имеют уже иной характер и датируются более поздним вре­менем. Следует различать большие тексты («талисманы, амулеты») и малые тексты («сред­ство защиты). Малые тексты могут быть свернуты в трубочку, за­сунуты в чехольчик и повешены на шею, чтобы носить их подвешен­ными за веревочку. От них ожидалась защита от болезней, несчастий, невезений, неудач (от дурного глаза или сглаза) и от прочих всевоз­можных неприятностей, зол, бедствий и страданий. Есть заклинания, адресованные и богине любви по имени Либат.

3.1. Фома из Панеады

Чем дальше мы отстоим по времени от реальных событий, описанных в Евангелиях,

 тем они больше притягивают нас. К тому же, события в них описаны по-разному. Евангелие от Фомы существенно отличается от других, в частности от Евангелия от Матфея. В чём эти отличия и как это помогает понять смысл христианского Откровения?.. 

Панеада или Панеас (греч. Πανειάς, араб. بانياس‎, ивр. בניאס‎), также известный как Кесария Филиппова, Нерониас, Банияс — древний город располагающийся у подножия горы Хермон, к северу от Голанских высот, у источника, который в древности ассоциировался с древнегреческим божеством Пан, божества дикой природы и спутника нимф.

Источник, проистекающий рядом с городом, является истоком реки Баниас, вытекающей из большой пещеры, полуразрушенной землетрясением, одного из главных притоков реки Иордан. Эту реку также называют Хермон, так как она берёт начало у подножия горы Хермон. Река Баниас плавно течёт по равнине, но, попадая в гористую местность, пробивает себе путь среди застывшей лавы и нагромождения скал. Оба её берега густо покрыты высокими деревьями и кустарниками. Поэтому древние жители города назвали город «Паниас» в честь греческого божества лесов и полей Пана, а в высеченной в скале нише недалеко от большой пещеры поставили статую этому богу, густо покрытому шерстью. В древние времена считалось, что невозможно измерить протяженность пещеры откуда вытекала река, и поэтому люди полагали, что её продолжение — в восточном Заиорданье. Легенда повествует, что Моисей, которому не дано было войти в Землю Обетованную, страстно просил Господа, чтобы Он дал ему пройти хотя бы через эту пещеру. Недалеко от города археологи обнаружили святилище, посвященное древнегреческому божеству Пану и связанным с ним божествам, а также остатки строений эллинистической и римской эпох.

Питер Пауль Рубенс. Святой Фома. 1612-1613

Апостол Фома

Близнец из Панеады

Почему небольшая провинция римской империи стала местом рождения вероучения, изменившего весь остальной мир? Одна из причин – отдалённость провинции от центров влияния – Римской империи и Парфянского царства, что давало возможность публичной проповеди. Окраины были местом, где ощущалась потребность в новых идеях, позволяющих объединять и координировать интересы представителей разных народов в местах их взаимодействия.

Носителями идей объединения становились конкретные люди – пророки. И в каждой местности был свой пророк: в Иудее – Иоанн Креститель, в Самарии – Симон-волхв, в Галилее – будущие апостолы Иисуса Христа.

В одной из этих провинций Иисус собрал оригинальных проповедников, различными приёмами подводя их к истине, которой обладал только Он. Место жительства их компактно – рыбацкая Вифсаида, торговый городок Капернаум и на самой северной границе – Панеада (Кессария Филиппова). Но даже на этой небольшой территории взгляды проповедников различались в соответствии с социальной средой их существования: рыбаки Вифсаиды – Пётр и Иоанн, торговцы и мытари Капернаума – Матфей, Иаков Алфеев, непримиримые из Каны – Варфоломей и Симон Зилот, одухотворённые из Панеады – Фаддей и Фома. Видимо, профессии не приносили им устойчивого положения в обществе, что подталкивало к поискам того, что изменило бы их статус.

Один из них – Иуда по прозвищу Фома – неординарный и сильный мыслитель, которому нужны были веские доказательства правильности чужих идей (а не только чудо, к которому относились как к элементу магии; вспомним Симона-мага или фарисеев, которые считали, что силой бесовского князя изгоняет Он бесов – Мф 9:34). Он считал себя посвящённым. Не случайно его прозвище – Фома, что в переводе с арамейского значит ≪Близнец≫.

Как известно из астрологии, Близнецы – знак двойственности, и помимо человеческого начала в нём есть высшая, небесная, духовная часть, небесный посланник. Для Фомы снисхождение этого небесного посланника на него было призванием к апостольскому служению. Это второе имя Дидим (греческий вариант его имени, от др. — греч. Δίδυμος) – дух – удостоверяет самостоятельность пророка. Можно упомянуть, что и персидский пророк Мани считал, что он един со своим близнецом, Святым Духом.

Святой апостол Фома, называемый Близнец, родился в Галилейском городе Панеаде на севере Палестины, где берёт начало один из истоков реки Иордан. Во времена апостолов город был переименован в Кессарию сыном Ирода Филиппом. Теперь на месте города небольшое поселение.

В отличие от других апостолов, Фому к Иисусу никто не приводил. Он сам услышал проповеди Христа и последовал за Ним. Иисус, увидев его искреннюю и преданную веру, призвал Фому: ≪Фома, тебе не хватает веры; тем не менее, Я принимаю тебя. Следуй за Мной≫. И хотя Фома последовал за Иисусом, полное признание Учителя формировалось постепенно. Иисус не был для Фомы истинным Богом, которого он называет Отцом. Поэтому к фразе ≪Отдайте кесарю кесарево, а Божие Богу≫ добавляет: то, что моё, дайте мне. Отношение других апостолов к Иисусу разное: Пётр считает, что Он подобен ангелу; Матфей – философу, то есть человеку; Фома говорит, что его уста никак не способны сказать, на кого Он похож, то есть личность Иисуса для него не поддаётся определению и не нуждается в этом определении.

Обратимся к евангелиям синоптиков и Иоанна, сравнивая их с апокрифическим Евангелием от Фомы, найденным в Наг-Хаммади в 1945 году. Евангелие Фомы отражает тот период развития христианства (самый ранний, показанный и в Евангелии Иоанна), когда вера первых  христиан в скорое Второе пришествие начала изживать себя; когда одни христиане искали путей приспособления к окружающему миру (но не реальному, а духовному), а другие – к освобождению от него; когда христианами становились не только иудеи, исповедующие национальные обряды; когда формировалась христианская этика и практика постов и молитв.

Действия, которые казались многим христианам основным путём достижения спасения на небе, Фома отвергал. У него Иисус в ответ на вопрос учеников, нужно ли им поститься, молиться и подавать милостыню, отвечал: ≪Не лгите и то, что вы ненавидите, не делайте этого≫.

В другом месте Евангелия Иисус отвечает ещё резче: ≪Если вы поститесь, вы зародите в себе грех, и если вы молитесь, вы будете осуждены, и, если вы подаёте милостыню, вы причините зло своему духу≫. В Новом Завете по-другому: ≪Ибо то, что войдет в ваши уста, не осквернит вас, но то, что выходит из ваших уст, осквернит вас≫.

У Фомы самое главное – духовное преображение человека, его внутренняя сущность. Фома в Евангелии считает, что молитва –это просьба о помощи, о Божественном вмешательстве, а человек должен обрести ≪свет≫ внутри себя и тем спастись. Как самостоятельные проповедники, апостолы отвергали чудо. Если чудо не нужно, то тогда учение не для всех, то есть закрыто. Чудо делает веру массовой.

В самых ранних повествованиях об Иисусе основные ≪чудеса≫, совершённые Им, сводились к исцелению больных. В более поздних произведениях чудо становится элементом сплочения. Так, чудо в Кане заставило апостолов расстаться с замкнутостью своих учений. Активно ищущие истину в лице Мессии ушли от Иоанна Крестителя после чуда в Кане, остальных перспективных и самостоятельных пророков Иисус привлекал поразному.

Поиск истины, усиленный конечностью мира

Так получилось, что отдалённая территория Галилеи в момент проповеди Фомы оказалась более свободной в политических пристрастиях по отношению к центральной Иудее. Пророки выступали против зависимости от политики Рима, которую поддерживала партия саддукеев. Они вступали в идеологическую борьбу и с другими партиями: Иисус в Евангелии от Фомы говорит, что фарисеи и книжники захватили ключи от знания и спрятали их. Если не получалось построить Царство Божие на земле, нужно искать альтернативу. Возникает идея Царствия не земного, а Небесного. В Евангелии от Фомы большое место уделялось познанию.

Страшный суд представляется как мистическая борьба света с силами зла, отделение избранных от всех остальных. Спасение и бессмертие мыслится через познание или истолкование скрытого смысла сказанного, а не только через веру и добрые дела. Апофеоз апокалиптических настроений у ранних христиан проявляется в идее скорого Пришествия и Страшного Суда. Поэтому у Фомы и Иоанна (возможно, и Филиппа) деятельность направлена на поиск истины, знание которой ассоциируется со спасением.

У синоптиков истина уже найдена. Они смягчали апокалиптические настроения, выраженные в ранней традиции, отошли от представлений о скором наступлении конца света, а значит, и Царства Божия на земле, которое заменено на ≪Царство Небесное≫. В Евангелии от Матфея (10:34–5) нет упоминания войны и огня, и снято то напряжение, которое вызывает перечисление бед у Фомы.

В Евангелии от Луки социальное противоборство опускается до межличностных проблем: ≪Думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение; ибо отныне пятеро в одном доме станут разделяться…≫ (12:51–2). И всё-таки синоптические Евангелия, снимая апокалиптические настроения, не смогли предотвратить иудейского восстания в 66–3 годах.

«Вы будьте мудры как змеи и невинны как голуби»

В Евангелиях спутников Иисуса все их действия направлены на поиск истины, хотя написаны они после воскресения Христа, когда вроде бы истина уже определилась.

Свидетелей жизни Иисуса – Иоанна и Фому –мало интересуют подробности, касающиеся жизни и смерти на кресте, распятия и воскресения, а также девственного рождения. Вместо этого образно переданы основы учения. Для Евангелия Фомы характерно сочетание текстов абстрактного и мистического содержания с притчами и примерами, значительно более конкретными, чем аналогичные тексты новозаветных сочинений. Фома передаёт смысл учения через последовательность изречений, а тексты синоптиков, формировавшихся, как правило, после воскресения Иисуса, – через последовательность жизненных ситуаций.

Для синоптиков важно, как жить после победы над миром: их учение говорит о владычестве Бога, о любви к Богу и ближним, о прощении грехов. В отличие от новозаветного Иисуса, призывавшего Своих последователей к вере, Иисус из Евангелия от Фомы побуждает учеников искать истолкование проповеди. Если они сумеют его найти, то ≪не вкусят смерти≫. Сказано: ≪Вы будьте мудры как змеи и невинны как голуби≫. Иисус Евангелия от Фомы обещает ученикам, что если они найдут то, что ищут, – будут восхищены, будут царствовать и обретут покой. ≪Подними камень – и там найдёшь меня; расщепи дерево – и я здесь≫.

В связи с необходимостью веры Иисус синоптических евангелий призывает Своих учеников просить, искать и стучать в двери. Если они это исполнят – получат блага от Отца Небесного (Мф 7:7–11). У синоптиков систематизированы основные положения Нагорной проповеди, у Фомы такой систематизации нет. Самое главное отличие в том, что Фома делает акцент на избранничестве. Так, у него присутствует обещание блаженства ≪избранным≫: ≪Блаженны единственные и избранные, ибо вы найдёте царствие. Ибо вы от него, и вы снова туда возвратитесь≫. В Евангелии Фомы сказано: ≪Блаженны бедные, ибо ваше – Царствие Небесное≫; ≪Блаженны те, которых преследовали в их сердце; это те, которые познали Отца в истине≫; ≪Блаженны вы, когда вас ненавидят и вас преследуют…; Блаженны голодные, ибо чрево того, кто желает, будет насыщено≫.

У Матфея блаженство обещается ≪нищим духом≫, а насыщение – ≪алчущим и жаждущим правды≫ (5:3–6), то есть людям духовно чистым, сторонникам новой веры. У Фомы ценность представляют только те, кто имеет в себе ≪дух≫. Согласно Луке, наряду с бедными и голодными награду получат ≪плачущие≫, то есть вообще все несчастные.

От избранности к общедоступности

В Евангелии Фомы прослеживается эволюция отношения к посвящённым – от избранности к широкому распространению понятия спасения. Необходимость широкого распространения нового учения определяется словами: ≪То, что ты слышишь ухом, возвещай это другому с ваших кровель. Ибо никто не зажжёт светильника и не ставит его под сосуд, и никто не ставит его в тайное место…≫ Это совпадает с текстом новозаветных Евангелий. И совершенно противоречит замкнутости палестинских сект, таких как кумранские ессеи.

В то же время Фома пытается отделить образ Иисуса от образа иудейского бога. Евангелие Фомы призывает не наливать новое вино в старые мехи и не накладывать старую заплату на новые одежды. Всё это противоречит тайности учения, о котором сказано в начале Евангелия от Фомы. По-видимому, в пору создания Евангелия не сложилось ещё ясного представления о том, кому следует проповедовать новое учение: всем ли, независимо от социального и этнического происхождения, или только иудеям, или тем, кто способен воспринять ≪истину≫…

Сказал Фома Господу: поэтому и прошу я Тебя, дабы сказал Ты мне то, о чём перед вознесением Твоим я вопрошаю Тебя. И если услышу от Тебя о скрытом, тогда будет можно мне рассказать об этом, и откроется мне то, что людям трудно – познать Истину. Иисус поправляет Фому: если явленное вам сокрыто от вас, как можно вам слушать о неявленном? Если дела истины, явленные в мире, трудны, чтобы вам делать их, как ныне хотите вы делать то, что принадлежит величию возвышенному, и то, что принадлежит исполнению, которые не явлены? Как назовут вас делателями? Потому вы – ученики и не получили ещё величия совершенства.

Борьба с язычниками и купцами

Средиземноморские купцы в первые века новой эры исповедовали культ Непобедимого Солнца Митры, и единый культ способствовал постоянному развитию торговых отношений в этом регионе. Этот культ определял принципы римской государственности. Имя Митры в переводе с авестийского означает ≪договор≫, и, оформляя сделку или заключая соглашение, купцы неизменно призывали этого бога Непобедимого Солнца в свидетели чистоты своих намерений. Фома же и апостолы видели независимость страны в отказе от влияний римлян и исповедуемого ими культа Солнца. В миссионерской деятельности борьба с местными культами часто была опасной, но вера в правоту своей миссии творила чудеса: когда апостола Фому (Книга Фомы Атлета) в Индии пытались заставить поклониться и принести жертву идолу Солнца, он совершил чудо, и идол растаял, как воск. Чудеса и проповедь шли на смену культу Солнца в сфере торговли. Отличие лишь в том, что у Фомы путь спасения ориентирован на экстаз (подсознательное решение, а не логическое, как у торговцев). В Евангелии от Фомы есть слова о необходимости любить брата своего, но нет призывов любить врагов своих, так как это не соответствовало представлениям об избранности ≪духовных≫, которые только и были братьями между собой. В торговле главное не вера, а сообщество, которому можно доверять, то есть группа единомышленников, объединяемая единым кодексом, положения которого выполняются всеми, что обеспечивает безопасность на всём пути перемещения товаров.

Торговые пути по территории разных стран с разной культурой могли быть защищены только людьми одной веры. Не случайно христианство распространялось вдоль торговых путей. И Фома (в Книге Атлета), чтобы нести учение, присоединяется к купцу Авану, позиционируя себя как нужного индийскому царю строителя.

В притче о пире у Фомы рассказывается, как некий человек послал раба позвать гостей на ужин, но все они стали отказываться: один – потому что вечером должен получить деньги от торговцев; другой – потому что купил дом; третий идёт на свадьбу; четвёртый купил деревню и должен ехать собирать подать… Притча эта в Евангелии от Фомы кончается грозным предостережением: ≪Покупатели и торговцы не войдут в места Моего Отца≫.

Иоанн отношение Иисуса к торговцам описывает ещё жёстче: Иисус пришёл в Иерусалим и нашёл, что в храме продавали волов, овец и голубей, и сидели меновщики денег. И, сделав бич из верёвок, выгнал из храма всех, также и овец и волов; и деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул. И сказал продающим голубей: возьмите это отсюда и дoма Отца Моего не делайте домом торговли (Ин 2:13–6).

Купцы сознательно формируют избранность посредством веры, то есть то, от чего Фома отказался. Священник Е. Мурзин (журнал ≪Фома≫ от 15 октября 2021 года) комментирует эпизод с торговцами в храме: взяв в руки кнут, Иисус возвращает храму его истинное назначение – сакрального пространства, в котором прославляется имя Божье, совершается богослужение, происходит примирение человека с Богом. Лука конкретизирует: много званых, но мало избранных, то есть мало тех, которые последуют за истинным учением и благодаря этому получат награду. Апостол Матфей, ближе всех знакомый с миром торговли, комментирует ещё тоньше: наказываются неправильно исповедующие учение Иисуса (≪одетые не в те одежды≫).

Выпады против богатства и стяжательства содержатся и в других местах Евангелия от Фомы. Например, он приводит слова Иисуса, не имеющие аналогий в Новом Завете: ≪Смотрите, ваши цари и ваши знатные люди – это они носят на себе мягкие одежды, и они не смогут познать истину≫. Богатство и накопительство –зло, потому что они привязывают человека к грешному миру, толкают его на дурные поступки, несовместимые с христианским учением, и мешают познать ≪истину≫. Он предлагает уйти от реального мира в мир духовный, заменить ценности материальные ценностями духовными.

Истина

В общении с учениками Иисус не открывает Свою Божественную природу. И ближайшие ученики – Иоанн и Фома –даже после молитвы Иисуса в Гефсиманском саду, где стали свидетелями слов: да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, переданных в Евангелии от Иоанна (Ин 17:21), стараются держаться самостоятельно. Фома представляет Иисуса как мистического учителя, который произносит мудрые и озадачивающие изречения. И хотя он глубоко вникал и наиболее адекватно описал подлинные слова и дела Иисуса, он ждал, как и Иоанн, дополнительных доказательств. По воскресении же Господа святой Фома своим недоверием к словам других апостолов о Нём ещё более усилил веру Церкви Христовой, ибо в то время как прочие ученики говорили: ≪Мы видели Господа≫, он не хотел им поверить, пока сам не увидит Христа и не прикоснётся к Его язвам. Спустя восемь дней по воскресении, когда все ученики собрались вместе и Фома был с ними, Господь явился им и сказал Фоме: ≪Подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим≫. Увидев Христа и прикоснувшись к живоносным его рёбрам, Фома воскликнул: ≪Господь мой и Бог мой≫ (Ин 20:24–9).

Мы видим, что, несмотря на близость своей позиции, различные Евангелия существенно отличаются друг от друга, прежде всего в различных смысловых оттенках и описании одних и тех же событий. Это понятно – грандиозность произошедшего привлекала многих, и каждый смотрел на это через призму своих личностных особенностей. В итоге получился целый ряд Евангелий, которые позволяют нам видеть историю Иисуса Христа с различных точек зрения. И хотя в Церкви есть устоявшийся взгляд на случившееся 2000 лет назад, эти картины, безусловно, обогащают нас и позволяют приблизиться к пониманию смысла учения Христа.

Фома (видимо, ничего понимая) и говорит: «Господи! не знаем, куда идешь; и как можем знать путь?» (Ин.14:5). На что получает удивительный по глубине ответ: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин.14:6).

Фома самодостаточен. Ему не нужен спаситель, у него своя альтернатива Иисусу. Святой Дух вышел на Фому самостоятельно, не после вознесения. Поэтому вторая часть имени Фомы – Дидим представляется как Святой Дух (Гром) или небесный посланник (см. НиР №12, 2022, стр.30-33).

Для Фомы снисхождение этого небесного посланника на него было призванием к апостольскому служению.

Для него страшный суд представляется как мистическая борьба света с силами зла, отделение избранных от всех остальных. Спасение и бессмертие мыслится через познание или истолкование скрытого смысла сказанного, а не только через веру и добрые дела.

Реализацией апокалиптических настроений у ранних христиан становится идея скорого Пришествия и Страшного Суда. Поэтому у Фомы и Иоанна (возможно, и Филиппа) деятельность направлена на индивидуальный поиск истины, знание которой ассоциируется со спасением.

Иоанн не исправляет апостола Фому, который, убедившись в Его воскресении, восклицает: «Господь мой и Бог мой!». Наоборот, Спаситель подтверждает его правоту: «Ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны не видевшие и уверовавшие» (Ин 20: 28, 29).

3.2. Святой Дух

1.Крещение водой Крещение ИК лишь первый шаг. «Крещение водой ИК знаменует очищение покаянием;

2.Второй шаг — Крещение же огнем можно понять как испытание, подобное испытанию Христа в Гефсимании, «крещение Духом и огнем — испытание силой Божией, которая отделяет добро от зла. «Огонь» — менее материальный и более действенный способ очищения, чем вода, символизирует уже в Ветхом Завете (см. Ис. 1:25; Зах. 13:9; Мал. 3:2-3) приход Духа, очищающего совесть.»

Огонь в Библии (Ис. 4.4; Мал. 3.3 и т.д.) подразумевается как очистительное и испытательное средство. И этим крещением, то есть погружением в огонь испытаний и гонений, будет испытан всякий верующий. Тот кто его пройдет, выйдет из него закаленным и верным, кто не пройдет, того огонь “сожгет”.

«Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного, но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете» (1 Пет. 4:12,13).

3. Крещение Святым Духом наделяет нас духовной силой и духовными ценностями, а крещение огнем испытывает нас, приготовляя к вечности.

Кроме того, Слово Божье ясно утверждает, что духовное крещение – это не то же самое, что водное крещение. Шесть раз (в четырех Евангелиях и дважды в Деяниях Апостолов) в Писании приведены слова Иоанна Крестителя, в которых водное крещение противопоставляется духовному: «Я крещу вас в воде, а Он (Христос) будет крестить вас Духом Святым и огнем» (Мф. 3:11; Мк. 1:8; Лк. 3:16; Ин. 1:33; Деян. 1:5; Деян. 11:16).

Цитаты из Евангелий:

В Евангелии от Луки Иоанн Креститель говорит о себе: “Я крещу вас водою, но идет сильнейший меня… он будет крестить вас Духом святым и огнем” (3:16).

То же читаем и в Евангелии от Матфея: “Он будет крестить вас Духом Святым и огнем” (3:11).

В Евангелии от Марка читаем: “Я крестил вас водою, а Он будет крестить вас Духом Святым” (1:8).

В Евангелии от Иоанна: “На кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым” (1:33).

Итак, по свидетельству всех четырех евангелистов, Иоанн Креститель в своей проповеди указывал на один отличительный признак грядущего Мессии: крещение людей Духом Святым.

Рожденные от Бога — это те, которые родились “от воды и Духа”. “От воды” — значит приняли Слово Божье, а “от Духа” — приняли Духа Святого.

Этот двойной процесс возрождения “от воды и Духа” весьма наглядно изображен также апостолом Павлом в Послании к Ефесянам: “В Нем и вы, услышавши Слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовавши в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего” (1:13-14). Апостол отметил здесь три момента:

услышали,

уверовали,

запечатлены.

Для того, чтобы уверовать, нужно услышать, а для того, чтобы быть запечатленным, нужно прежде уверовать. И все вместе — слышание Слова, вера и получение Святого Духа — производят возрождение.

В Деяниях апостол Петр указывает еще на покаяние и крещение как на условия получения Святого Духа: “Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, — и получите дар Святого Духа” (Деян. 2:38).

Итак, весь процесс возрождения можно изобразить словами:

слышание,

вера,

покаяние,

получение Святого Духа (или крещение Духом Святым).

Можно сказать, что крещение Святым Духом – это внутреннее изменение человека под воздействием Духа Святого, его уподобление Иисусу Христу, желание жить духовной жизнью, смена приоритетов, поиск царства Божьего и только потом поиск всего земного. Иногда об этом говорят как о рождении свыше (см. Ин. 3.7). Иногда об этом говорят как о запечатлении (см. Откр. 7.3 и Иез. 9 гл.). Это наделение дарами и плодами Святого Духа на служение другим людям.

Рукоположение

Особые дары Святого Духа подаются через апостольское рукоположение: Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого… через возложение рук Апостольских подается Дух Святой (Деян 8:17-18, см. также Деян 14:23). Те, кого рукоположили апостолы, наделены даром рукополагать следующее поколение церковных служителей — и так любого современного православного епископа или священника связывает с апостолами непрерывная цепочка рукоположений.

Вера всякого христианина не просто набор убеждений, но проявление — и дар — живущего в нем Духа. Как говорит апостол, никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым (1 Кор 12:3).

Тексты Нового Завета нам показывают длинный перечень даров Духа Святого и при этом апостол Павел дает указания, чтобы мы ревновали по дарам большим (см. 1 Кор. 12:31), на пример, дар пророчества, то есть способность проповедовать другим. Конечно, при излитии Святого Духа на учеников, явились и особые огненные языки, как знак Божьего запечатления и благословения (Деян 2 гл.),

Симон-маг просил

Пётр и Иоанн, узнав об успехах Филиппа, тоже отправились проповедовать в Самарию и здесь, путём наложения рук, многих приобщили к Духу Святому. Симон, увидев, что Святой Дух передаётся через возложение рук, принёс апостолам деньги и попросил: «Дайте и мне эту власть, чтобы тот, на кого я возложу руки, получил Духа Святого». Пётр сказал ему: «Серебро твоё да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги. Но нет тебе в этом ни части, ни жребия, ибо сердце твоё неправо перед Богом».

Фома 

Мистическое соединение духа и человека, воплотившего в себе всех ожидавшихся пророков, произошло при крещении ИХ – при крещении получил божественную силу – дух.

Одной из главных целей крещения Духом Святым является наделение силой для свидетельства.

Фома считал себя посвященным То есть наделенный этой силой (до крещения). Не случайно его второе имя – близнец. Обозначение «близнец» является именем небесной двойственной сущности вестника откровения.

Уже получил от ИХ – Святой Дух.

Это имя — Дидим – дух говорит о самостоятельности пророка.

Близнец по Духу Святому.

Не голос с неба, а сам святой дух говорит Иисусу, что он ждал его из всех пророков… Для Фомы снисхождение этого небесного посланника (Духа) было призванием к апостольскому служению. Следует упомянуть, что персидский пророк Мани считал, что он един со своим близнецом, Святым Духом, явление которого предрек Иисус в 4-м Евангелии.

Мотив небесного двойника получает свое наиболее яркое выражение в манихейских источниках, где небесный двойник основателя этой религии, Мани (216 г. н.э. — 276 г. н.э.), описывается в виде духа.

В манихейских источниках небесный двойник Мани зачастую представляется не просто как «дух», а как Святой Дух, Параклет.

Мани, объединенный со своим божественным двойником, таким образом, становится Параклетом-Утешителем, о котором было предсказано в Евангелии от Иоанна 14:16.

Дух, свидетельствующий об истине

Господь Иисус говорит: Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам. …Когда же придет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне (Ин 14:26; 15:26). Как Церковь не есть просто собрание единомышленников, но организм, живущий Святым Духом, так и вера всякого христианина не просто набор убеждений, но проявление — и дар — живущего в нем Духа. Как говорит апостол, никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым (1 Кор 12:3).

Самостоятельность Фомы корректируется Иисусом: Фома говорит: «Господи! не знаем, куда идешь; и как можем знать путь?» (Ин.14:5). На что получает удивительный по глубине ответ: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин.14:6).

Сошествие Святого Духа на учеников.

Воскреснув и придя к Своим ученикам, Иисус сказал: «Мир вам! как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святого» (Иоанна 20:21-22). 

Схождение Святого Духа на Апостолов. Тканый покров алтаря церкви Святого Николая, Теддингтон, Глостер, Англия. Автор Джеки Бинз.

Духовное крещение было дано не только для апостолов, но принадлежит всем уверовавшим в Господа Иисуса Христа. До тех пор, пока Бог будет призывать людей для спасения, Он будет на них также изливать Свой Дух.

Необходимость крещения Духом Святым
Каждому христианину нужно стремиться пережить крещение Духом Святым. Хотя Иисус Христос был чудесным образом зачат от Духа Святого и имел безгрешную плоть, на Него в момент водного крещения сошел Дух Святой. В крещении Духом Святым также нуждались апостолы, мать Иисуса Христа – Мария и другие видные люди, упоминаемые в Деяниях Апостолов. Тем более в этом нуждаемся все мы.

Объясняя Никодиму тайну второго рождения, Иисус указывает на Духа Святого как на виновника этого события в жизни верующего. На вопрос Никодима: “Как может человек родиться, будучи стар?”, Иисус отвечал: “Истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие: рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух” (Ин. 3:5-6).

3.3. Христианство на Востоке.

В штате Керала существует целый ряд древневосточных православных и восточнокатолических церквей, придерживающихся западно-сирийского, восточно-сирийского и реформированных на их основе обрядов (Сиро-малабарская католическая церковь, Сиро-маланкарская католическая церковь, Маланкарская православная церковь и др.); а также католики латинского обряда.

Рис. Апостол Фома проповедует в Индии

Христиане апостола Фомы (известны также как насрани) — этнорелигиозная группа в Керале (Индия), считающая себя потомками первых индийских христиан, обращённых апостолом Фомой. Термин «насрани» происходит от ивритского «ноцрим» («которые из Назарета», по родному городу Иисуса Христа), которое применяли как название христиан на Ближнем Востоке.

Христиане-«насрани» представлены несколькими современными христианскими общинами Индии, из которых наиболее известны: 

— Сиро-малабарская католическая церковь — одна из восточнокатолических церквей (восточно-сирийского обряда)

— Халдейская сирийская церковь (восточно-сирийского обряда, ветвь Ассирийской церкви востока)

— Индийская православная церковь (Маланкарская православная церковь, западно-сирийского обряда)

— Яковитская сирийская христианская церковь (западно-сирийского обряда)

— Сиро-маланкарская католическая церковь — одна из восточнокатолических церквей (западно-сирийского обряда)

— Церковь Мар Фомы, реформирована на основе западно-сирийского обряда, в унии с Англиканской церковью

Их языком является малаялам — язык Кералы, а сирийский используется в богослужебных целях.

Они, как правило, являются эндогамными, не вступают в брак даже с другими христианскими группировками.

Численность оценивается от 6 до 9,5 млн человек и более

Христианские влияния доходили до церкви Индии из Сирии, а не из Константинополя или Рима. На Востоке одни принимали учение Нестория, а другие его отвергали.

Монофизитство определилось исторически как противоположная крайность другому, незадолго перед тем осужденному воззрению — несторианству, которое стремилось к полнейшему обособлению или разграничению двух самостоятельных природ в Христе

Несторианство —Иисус Христос — человек, который в какое-то время становится Господом Исусом Христом по благодати.

Монофизитство. Человеческая природа Исуса Христа как бы умаляется, растворяясь в Божестве. Монофизитство было осуждено на IV Вселенском соборе в Халкидоне в 451 году.

Православие считает, что Господь Исус Христос был таким же человеком, как и мы, кроме греха, а монофизитство считает, что Он был не таким же человеком, как мы.

Представляем вашему вниманию две индийские католические литургии: маланкаранскую, с западно-сирийским обрядом и малабарскую, с восточно-сирийским обрядом.

Малабарская церковь

Сиро-малабарская церковь — самая многочисленная из церквей, восходящих к древней индийской христианской общине, известной как христиане Апостола Фомы.

Церковь придерживается восточно-сирийского (халдейского) литургического обряда (кроме сиро-малабарской церкви этот обряд используется также Халдейской католической церковью и Ассирийской церковью Востока).

Связи христиан Индии с Сиро-персидской церковью

Основанная апостолом Фомой в Индии христианская община с самого начала находилась под влиянием Сиро-персидской церкви (ныне — Ассирийская Церковь Востока).

После V века Сирийская церковь отпала от православия, стала несторианской, последовала учению Нестория.

Малабарская церковь практикует восточно-сирийский обряд и является прямой наследницей христиан апостола Фомы, возникнув в 16 веке через полное присоединение всей церкви к Риму.

С первых столетий нашей эры малабарские христиане тесно взаимодействовали с христианскими общинами, которые затем образовали несторианскую Ассирийскую церковь Востока. Это привело к тому, что индийские христиане использовали в литургической жизни восточно-сирийский или халдейский обряд, как и Ассирийская церковь Востока, хотя и привнесли в него некоторые свои черты.

В IV веке из Персии в юго-западную Индию мигрировало большое количество христиан. Выходцев из Персии среди малабарских христиан традиционно именовали Хананиты или Южане, в то время как коренных христиан-индусов — Северяне. Это деление сохранилось в сиро-малабарской католической церкви до настоящего времени, представители этих групп принадлежат к различным епархиям.

Рис. Интерьер сиро-малабарской церкви в Керале

Придерживается восточно-сирийского (халдейского) литургического обряда.

Таким образом, основное отличие — в том, что Маланкарская церковь использует западно-сирийский обряд, а Малабарская — восточно-сирийский. 

Рис. Символ Малабарской церкви

. В связи с недостатком в Индии виноградного вина и пшеничного хлеба в таинстве евхаристии используются лепёшки из рисовой муки и пальмовое вино.

Несторий проповедовал, что Исус Христос был избранный человек, который в какое-то время по благодати соединился с Богом.

Согласно же православному учению, подтвержденному IV Вселенским собором (451 год), Господь наш Исус Христос исповедуется в двух естествах (природах), Божественном и человеческом, неслитно и нераздельно.

Рис. Отлучение еретиков-несториан по постановлению III Вселенского собора.

Фреска собора Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря. Дионисий, 1502 год

Маланкарская церковь
Сиро-яковитский антиохийский патриарх потребовал, чтобы христиане Индии осудили лжеучение Нестория и его последователей, а также филиокве (filioque) — римо-католическую ересь, согласно которой Дух Святый исходит не только от Бога Отца, но и Сына, Господа и Спаса нашего Исуса Христа.

Так в Индии возникла так называемая Маланкарская церковь с восстановленной монофизитами иерархией.

Поначалу большая часть христианского населения Индии поддержала эту восстановленную, независимую от Рима иерархию.

Восстановление несторианской иерархии в Индии

Большинство христиан Индии монофизитская иерархия устраивала. В 1722 году часть индийских христиан приняла иерархию от ассирийцев,

Вернувшись, таким образом, в несторианство. Это сообщество называется Малабарской церковью и является индийской митрополией в составе Ассирийской церкви Востока.

Несториане признают трехчинную иерархию (епископы, священники, дьяконы) и 7 таинств, в число которых входят крещение, священство, причащение, миропомазание, покаяние, а также считающиеся только у них таинствами святая закваска (малка) и крестное знамение. Святой закваской считается кусочек хлеба, который Христос благословил на Тайной вечери. По верованию несториан, он был привезен в Сирию апостолом Фаддеем (Иудой) и его частицы используются в несторианской церкви для приготовления причастия. Крещение у сирийских несториан совершается обливанием. В несторианских храмах совершаются литургия апостола Фаддея и Мария, причисляемого несторианами к апостолам от семидесяти. Современные несториане пришли к полному отвержению икон, в их храмах нет никаких священных изображений. Священники могут быть женатыми и могут вступать в брак и после рукоположения.

В настоящее время численность последователей несторианской Ассирийской церкви Востока около 200 тыс. человек, из них в Индии проживают 15 тыс. человек. Большинство несториан (кроме живущих в Индии) по национальности ассирийцы, индийские несториане — малаяли.

Рис. Каменный крест, по преданию, апостола Фомы из храма в Ченнаи

Ассирийская церковь Востока — христианское сообщество, которое поддержало несторианское исповедание и в V веке отпало от православия.

Город, в котором проповедовал и пострадал апостол Фома, первоначально во время его жизни назывался Мелипур, во времена португальцев он был известен как Каламин. В настоящее время город называется Ченнай, сейчас это пригород огромного города Мадраса в индийском штате Тамил Наду. В этом городе прошли последние четыре года его апостольского служения с 68 по 72 год.

Рис. Индия, Ченнай. Собор святого Фомы

Успех апостольской проповеди и обращение многих местных жителей в христианство вызвало зависть одного индуистского брахмана, и нанятые им воины убили апостола Фому. Они пронзили его копьем или, по некоторым сведениям, ритуальным топором. Произошло это 6 октября по ст. ст. (19 по н. ст.) в 72 году. После мученической кончины апостола ученики погребли его под храмом, который апостол Фома построил своими руками.

3 июля 230 года святые мощи апостола Фомы были перенесены в Сирию, в город Эдессу.

В 373 году в Эдессе был построен и освящен большой храм в честь святого апостола Фомы.

В настоящее время большая часть мощей святого апостола Фомы находится в Италии в городе Ортона, в принадлежащей римо-католикам базилике святого Фомы. Они хранятся в двух раках — в крипте, где на раке устроен престол, и в приделе — в раке-бюсте, которую выносят на крестный ход. Апостол Фома считается небесным покровителем города Ортона, в который с тех пор стекаются многочисленные паломники со всего света. В Ортоне день памяти апостола Фомы является общенародным праздником, в котором участвуют все горожане, совершается торжественное шествие по городу с мощами святого.

В 1945 году археологи определили время возведения гробницы апостола Фомы — вторая половина I века после Рождества Христова. В 1523 году португальцы восстановили церковь над местом погребения апостола Фомы. В конце XIX века она была перестроена британцами в популярном тогда неоготическом стиле. Кроме гробницы апостола Фомы, в церкви хранится каменный крест, который, по преданию, был вырезан апостолом и перед которым он молился перед смертью. При соборе есть музей, в котором представлен наконечник копья, которым, по преданию, был убит апостол. Храм святого апостола Фомы является центром паломничества христиан Индии. Все места, связанные с апостолом Фомой, в настоящее время принадлежат римо-католической церкви. Кроме храма на месте его погребения, это две горы неподалеку, где он скрывался от гонителей, пещера в одной из них и родник. На склоне одной из гор находится женский монастырь, откуда открывается вид на весь город. Именно здесь во время молитвы один из воинов копьем убил со спины апостола.

Малабарская Церковь

До начала XVI в. Малабарская Церковь находилась в юрисдикции Несторианской Церкви, которая в свою очередь возводит свою иерархию к апостолам Петру и Фоме. С XVII в. Малабарская Церковь вошла в юрисдикцию Сиро-Яковитской Церкви, в которой пребывает по сей день, будучи в принципе самостоятельной.

???? Фома

Малабарская церковь

Борис Нелюбов Альманах «Альфа и омега» 18 июня 2012

1. Дохристианский период

Малабарская Церковь расположена в юго-западной части Индийского полуострова на территории современной Индии.

Известно, что около 1500 г. до Р. Х. в Индию вторглись арии — восточная ветвь индо-иранских племен, которые постепенно распространились по всему полуострову. Возникает брахманизм, утверждающий определенную кастовую систему управления. Четыре первоначальные касты (варны): жрецов (брахманы), воинов (кшатрии), купцов (вайшья) и простых жителей (шудры), на долю которых выпадали самые низкие работы, с течением времени раздробились на множество мельчайших каст, сохранившихся до наших дней.

Постепенно возникали феодальные княжества-царства. В эллинистический период в Индии была основана империя Мавриана, которую расширил и укрепил внук Хандрагупты — Ашока. Родственные связи позволяли Ашоку поддерживать общение с сирийскими Селевкидами и египетскими Птоломеями и с Македонией. В результате влияние греческой культуры не могло не отразиться на жизни империи.

В середине II века до Р. Х. в Индию вторглись войска парфянского царя Митридата I. На северо-западе Индии образовался ряд мелких государств, управляемых сатрапами. Им на смену пришли тюркские племена, которые с 120 г. до Р. Х. начали завоевывать западную и центральную Индию. К середине первого столетия по Р. X. сильнейшим царем мидо-парфянского царства был Гуандафар, в царствование которого и прибыл в Индию святой апостол Фома с проповедью Евангелия.

Но если на севере и в центральной части страны постоянно происходили столкновения с захватчиками, то южную Индию, защищенную с севера горами Виндхья, а с юга морем, кочевые племена почти не беспокоили. Отсюда торговые пути вели в Александрию и Рим, а также в другие средиземноморские гавани. Сюда прибывали арабские, сирийские, египетские, персидские и греческие купцы, потому что богатая и плодородная страна и удобные для пристаней изрезанные берега Малабара с древнейших времен привлекали торговый мир Запада. Жители страны — дравиды, которые смешалась позднее с сирийским элементом.

История Сирийской Малабарской Церкви

Это наименование Малабарской Церкви скорее показывает ее связь с Сирийской, или Халдейской Церковью, литургического языка и устава богослужений которой она придерживается до сих пор. В течение веков епископ, посылаемый Халдейским патриархом, осуществлял духовную и светскую власть через административное лицо Малабарской Церкви — архидиакона. В древние времена индийские христиане назывались марфомитами, то есть последователями святого апостола Фомы.

“Апостол Фома, как гласит предание, проповедовал Евангелие Господне парфянам, мидянам, персам, гирканам, бактрианам и маргианам.

Однако необходимо помнить, что Сирийская Церковь, в особенности Эдесса, находилась в тесных канонических отношениях с Церковью Индии, которая в течение многих столетий брала из Сирийской Церкви епископов, а иногда и священников, и разделяла с нею одно догматическое учение.

В период несторианских и монофизитских споров Сирийская Церковь начала окончательно отделяться от всей Церкви. Однако и внутри самой Сирийской Церкви произошел раскол: в западных районах почти все стали монофизитами, а Восток стал несторианским.

Несторианские Церкви, развивая миссионерскую деятельность, достигли степей Центральной Азии, Тибета и Китая (VIII в.).

В Китае сохранился памятник Средней империи в виде колонны Син-ган-фу, поставленной в 779 г. и подробно описывающей проникновение в Китай несторианских миссионеров в 681 г., а в войсках Чингис-хана были христиане-несториане.

Существует легенда, появившаяся в XIII веке, о том, что апостол Фома пробыл несколько дней в Китае. Однако, увидев, что его деятельность не даёт плодов, апостол вернулся назад, оставив в Китае трёх или четырёх учеников. 

О раннем христианстве в Индии имеются весьма скудные сведения. Хроника Соорта (или Сеерта) дает весьма интересные сведения об индийском христианстве. Согласно этой хронике, епископ Басры (город в нижнем течении Евфрата) Давид во времена патриарха Папа около 295 г., оставив свою епархию, посвятил себя успешной миссионерской деятельности в Индии, подтверждением чему может служить тот факт, что, согласно Геласию Кизическому, в числе подписавших акты Первого Вселенского собора был и епископ Персии и Великой Индии Иоанн. И хотя Геласий свою историю Никейского собора написал в конце V в. (475), когда прошло уже полтораста лет с момента этого события, однако нет никаких оснований подозревать здесь отсутствие исторической достоверности ¹².

Предание Малабарской Церкви гласит, что обратившиеся благодаря проповеди апостола Фомы в христианство местные жители Индии, лишенные на длительное время иерархии, снова возвратились в идолопоклонство. Епископ поручил одному купцу по имени Фома, который родом был из Каны Месопотамской, узнать во время ближайшего путешествия в Индию о состоянии местных христиан.

Вернувшись на родину, он рассказал о бедственном положении тамошней Церкви, и вместе с группой христиан в 400 человек, среди которых были епископ Эдесский Иосиф, пресвитеры и диаконы, снова прибыл в Малабар, высадившись в 345 г. в Маланкаре. Очевидно, эти христиане Иерусалима, Багдада и Ниневии бежали из Персии, спасаясь от преследования царя Сапора II (309–379).

Местный епископ принимает хиротонию в Персии. На этом основании следует предположить, что местные христиане, поддерживая связь с Персией, были несторианами, потому что в конце V столетия несторианство в Персии возобладало.

..

При багдадском дворе несторианский католикос считался главой всех христиан и представителем всего христианства. Поэтому и для Индии он был духовным главой в течение тысячелетия.

“Мы ученики апостола Фомы и никакого отношения к кафедре Мара не имеем”. Это заявление, однако, обосновано скорее националистическими причинами, чем догматическими разногласиями, потому что вышеупомянутый католикос Тимофей I хотя и дал индийским христианам митрополита, однако одновременно в своем послании к ним намекал на первенство Селевкии.

Людовик де Вартема, посетивший в 1505 г. район Индии к северу от Квилона, говорит, что там живут христиане святого Фомы, что каждые три года туда приезжает священник из Вавилона, чтобы крестить их. Эти христиане перед Пасхой соблюдают очень строгий пост, совершают литургию как и греки, однако четырех именований: Иоанна, Иакова, Матфея и Фомы.

Таким образом, на основании этих отрывочных сведений можно судить, что в допортугальский период Малабарская Церковь представляла значительную организацию, полузависимую от Вавилонского католикоса, стремившуюся к самоопределению и в то же время к налаживанию контактов с Западом.

Догматическое учение

Крайняя ненависть малабарских христиан к иконам и поклонение только кресту подтверждает предположение, что эта Церковь действительно была несторианской. Переход от несторианской к Римо-Католической, а затем к Яковитской Церкви не вызвал особых богословских споров среди малабарских христиан, не имеющих своего четко сформулированного догматического учения.

В настоящее время догматическое учение Сирийской Малабарской Церкви не отличается от учения Сирийской Яковитской Церкви. Она признает Никео-Цареградский Символ веры, три Вселенских собора, отвергая IV-й и анафематствуя в то же время Евтихия как еретика; имеет семь таинств. Филиокве она не признает.

В вопросе христологии она придерживается умеренной монофизитской формулировки, считая, что Христос является совершенным Богом и совершенным человеком без греха, Который родился по плоти, пребывая в нераздельном и неслитном союзе в одном Лице и одной Природе истинного Бога. Две природы во Христе существуют без смешения, преложения или умаления, входя одна в другую как вино с водой.

Малабарские яковиты верят, что Божество никогда не оставляло Богочеловека Христа с момента зачатия до Вознесения на небеса. Бог первым сошел во утробу Девы, восприняв плоть, поэтому Дева Мария действительно является Матерью Божией. Две природы, соединившись, как вино с водой, стали одно, чем подтверждается взаимное единство обеих природ в одной. Две природы после соединения — это уже не две природы, а одна природа, одно лицо, одна парсуна, одна воля и Один Христос.

Основные трудности при формулировке христологии заключаются в правильном толковании терминов кионо ‘природа’ и кнума ‘лицо’, а скорее всего — ‘олицетворение’.

В своем учении о Церкви, о таинствах, через которые и дается благодать Святаго Духа, и прочих догматах малабарские яковиты следуют учению Православной Церкви. В таинстве крещения подается благодать для духовного возрождения, а в таинстве миропомазания крещенный становится чадом Божиим. В Евхаристии они признают действительное присутствие Христа.

Богослужение

Хлеб, приготавливаемый в день совершения Евхаристии, квасный и соленый. Вино делается из винограда накануне литургии, которая обычно совершается ежедневно, а в Великую Четыредесятницу — только в субботу и воскресение.

Таинство крещения совершается не позже двух-трех месяцев после рождения ребенка в присутствии восприемников. Священник совершает отречение крещаемого, помазывание его елеем, благословение воды во имя Святой Троицы, после чего, поворачивая крещаемого лицом к востоку, погружает в купель. Миропомазание совершается сразу же после крещения. Воцерковление для мальчиков совершается в сороковой день, а для девочек в восьмидесятый.

Маланкарская церковь

Наименование восходит к слову Малианкара — географическому названию места на юго-западе побережья Индостана (штат Керала), где, согласно преданию, на землю Индии впервые вступил апостол Фома, которого, собственно, считала своим родоначальником община христиан, существовавшая с древности на юге Индии.

По преданию, основана в 52 году апостолом Фомой. Её предстоятель носит титул «католикоса Востока» — митрополита Маланкарского и имеет резиденцию в Коттаяме (штат Керала).

Маланкарская Церковь признает Никейский Символ веры. До настоящего момента и вероучение, и богослужебный обряд Маланкарской Церкви являются практически теми же, что и в первые века по Рождестве Христовом.

Маланкарская Церковь является монофизитской, то есть относится к числу Церквей, которые отвергают наличие в Иисусе Христе человеческой природы и делают акцент на наличии в Нем только природы божественной. На данный момент их каноническое общение с основными христианскими конфессиями ограничивается взаимным признанием Крещения Католической Церковью, с одной стороны, и, соответственно, Коптской и Армянской Апостольской Церквами, с другой.

Особенностью вероучения Маланкарской Церкви является то, что двойственность природы Иисуса Христа отвергается путем утверждения его единой богочеловеческой природы, в отличие от классического монофизитства, постулирующего наличие у Спасителя только божественной природы.

Маланкарская Церковь утверждает, что «Иисус Христос является единым воплощенным лицом Бога Слова», что «единая природа Спасителя состоит их Божественной и человеческой сущности в их совершенстве».

Рис. Храм апостола Фомы

Самый древний и основной тип литургии — Сиро-маланкарский обряд (ritus Syro-Malankarensis) — литургия апостола Иакова, совершается на квасном и солёном хлебе. 

Этот обряд принадлежит к сиро-антиохийской, или западно-сирийской обрядовой группе наряду с собственно сиро-антиохийским обрядом.

Причастие преподаётся под двумя видами через погружение частицы Тела Христова в Кровь Христову, при этом верные сидят на полу в традиционной для индийцев позе.

Современная Маланкарская Церковь практикует сирийский православный литургический обряд (Syriac Orthodox Liturgy), относящийся к антиохийской литургической традиции.

В IV-V вв. от Рождества Христова Антиохийская Церковь взяла за основу литургического последования Литургию апостола Иакова. В то время ее служили исключительно на греческом языке, однако постепенно антиохийская традиция восприняла сирийский язык.

в настоящее время наиболее распространенным языком богослужения является малаялам — дравидийский язык, который использует население индийского штата Керала.

Наиболее характерной чертой антиохийской литургической традиции Маланкарской Церкви является большое число различных видов евхаристических молитв (анафор). Всего известно около восьмидесяти видов анафор антиохийской традиции, каждая из которых восходит к произведениям, используемым в Литургии апостола Иакова. В Маланкарской Церкви используется порядка десяти видов евхаристических молитв.

Богослужебная практика чтения Евангелия на литургии схожа с принятой в Русской Православной Церкви.

В Маланкарской Церкви богослужебный год начинается с праздника освящения (Qoodosh Etho), который отмечается в первое воскресенье, выпадающее на период с 30 октября по 5 ноября. Годовой богослужебный круг Маланкарской Церкви разделяется на семь периодов, или сезонов, продолжительностью порядка семи недель. Каждый период соединен с одним из двунадесятых праздников. Так, к числу сезонов относится Великий пост, пасхальный период, период перед Рождеством Христовым и другие.

Некоторые особенности богослужебных практик и устройства церковно-приходской жизни Маланкарской Церкви продиктованы своеобразием народной культуры Индии. Так, в данном регионе очень важны вопросы гигиены. На практике это проявляется в том, что на территории церквей необходимо находиться без обуви. Богослужебные облачения в Маланкарской Церкви наследуют традиции Древневосточных Церквей. Диаконские облачения при этом соответствуют принятым в Русской Православной Церкви. Характерными предметами облачения священников являются:

— капюшон с тринадцатью вышитыми крестами (символизируют двенадцать апостолов и Христа);

— церемониальная обувь, напоминающая домашние тапочки с украшениями, которые священник должен надевать для совершения Литургии;

— такие предметы облачения, как подризник, епитрахиль, пояс, поручи и фелонь, схожи с предметами, используемыми в Русской Православной Церкви;

— архиереи используют на богослужениях, помимо указанных предметов облачения, особого вида капюшон и омофор, который по виду напоминает епитрахиль и надевается через голову поверх фелони.

Повседневным головным убором священника является семиугольная низкая камилавка, а

архиерея — небольшой колпак, называемый фиро.

Рис. Маланкарская церковь

Рис. Символ Маланкарской церкви

Маланкарская (монофизитская) церковь Индии состоит в молитвенном общении с другими монофизитскими церквами, не признающими IV Вселенского (Халкидонского) Собора и последующих Вселенских Соборов: коптской, армянской, эфиопской, маронитской и сиро-яковитской. Признается трехчинная иерархия и семь таинств, существует почитание икон, хотя в храмах икон очень мало из-за отсутствия собственной традиции иконописания. Язык богослужения — сирийский, а также малаялам.

Общая численность индийских монофизитов — 1,7 млн. человек, принадлежащих, в основном, к народности малаяли. Их религиозным центром является город Каттайян (Керала).

Кастовая дискриминация среди индийских христиан

Кастовая система не давала возможности захватить власть чужеземцам, т. е. низшим кастам, что обеспечивало стабильность власти.

Христианские общины Индии заимствовали и видоизменили индуистскую кастовую систему. Дискриминация по отношению к низшим кастам или социальным группам среди индийских христиан также во многом напоминает дискриминацию, распространённую в индуизме по отношению к низшим кастам.

Около 60—80 % христиан Индии принадлежат к касте «далитов» (неприкасаемых) или к другим низким кастам. К мальчикам из касты далитов пренебрежительно относятся христианские миссионеры в воскресных школах, которые в основном обслуживают представителей высших каст. Далиты-католики не участвуют в работе административных органов Индии, за исключением тех немногих, которые вернулись в индуизм.

Керала

Христиане сирийских обрядов исторически восходят к общине, известной, как христиане апостола Фомы.

По традиции, они происходят из касты «намбудири» по линии отца — привилегированный статус в кастовой системе Индии, либо на уровне «наиров» и ниже по линии матери.

Это ограничивало в правах верующих других наций — неиндийцев,

Христиане сирийских обрядов обычно эндогамны и не заключают браки с представителями других христианских каст. «Новые христиане, обратившимися в XV и XVI веках в основном принадлежали к кастам, основным занятием которых была рыбная ловля, как первых апостолов.

Отношение индуистских фундаменталистов и индусов высших каст к «сирийским христианам» как к низшей касте, а также стремление «сирийских христиан» добиться статуса «саварна» — приводило к общественной напряженности».

Кастовая система в штате Керала намного более поляризована, чем среди индусов в близлежащих землях, поскольку индийские варны делятся на множество мелких «джати», а христиане Индии — на небольшое количество социальных групп.

Неприкасаемые христиане — вне закона

Кастовая дискриминация исключительно сильна среди христиан в Южной Индии и довольно слаба или вовсе отсутствует в протестантских конгрегациях в городах Северной Индии. Это связано с тем фактом, что в Южной Индии в христианство или иную религию в основном обращались массово, целыми кастами, в связи с чем социальная конкуренция между этими кастами продолжала существовать параллельно индусской кастовой системе.

Индийское законодательство не предусматривает привилегий для христиан, принадлежащих к касте «неприкасаемых», поэтому ряд христианских активистов требуют для них тех же социальных гарантий и квот, что предусмотрены для «ущемлённых каст» индуистов, буддистов и сикхов.

Католические церкви в Индии в основном контролируются священниками, принадлежащими к высшей касте^]. В настоящее время в Индии более 70 % католиков относятся к касте далитов (неприкасаемых), однако католики высших каст (по оценкам около 30 %) контролируют 90 % должностей в католических церквях. Из 156 католических епископов только 6 принадлежат к низшим кастам.

Для членов низших каст в церквях имеются отдельные скамейки, отдельные чаши для причащения, отдельные участки на кладбище, и даже отдельные церкви, особенно в римской католической конфессии в Индии.

Гробница апостола Фомы

3.4.В Москве 13 мая 1996 года по адресу Шарикоподшипниковская ул., 16 состоялась торжественная закладка камня на месте строительства Ассирийской Церкви. Церемонию закладки произвёл митрополит Багдадский Мар-Геваргиз Слыва. Архитектором храма стал А. Павловский.

Храм Мат Марьям (во имя Пресвятой Девы Марии) — храм Ассирийской Церкви Востока, находящийся в Москве на Дубровке. Относится к епархии Северного Ирака и стран СНГ.

Освящение храма состоялось 27 сентября 1998 года. Оно было произведено патриархом Ассирийской Церкви Востока Мар-Дынха IV. При храме работает воскресная школа ассирийского языка. Периодически проводятся встречи, лекции, круглые столы на национальные темы.

Самые популярные праздники в этой Церкви — 28 августа /день Мат Марьям (Девы Марии)/, святого Георгия — (Мар Гиваргиз) в первый понедельник ноября по старому стилю, Мар Зайя 14 июня, Мар Шалыта 1-2 октября и другие.

Ассирийский храм в Дубровке

Икон или статуй в подобных храмах нет, на стенах висят цитаты из Библии. На службе сидят на лавках, как в европейских храмах, алтарь тоже больше похож на западный — что-то вроде открытой сцены.

Заключение. Интепретация прозвищ.

Смысл древних текстов не всегда понятен, зачастую из-за того, что используются термины, смысл которых на сегодняшний день утрачен.

В представленных материалах рассмотрены вторые имена известных евангельских персонажей, такие как Воанергес для Иакова и Иоанны Заведеевых, Креститель для Иоанна – наибольшего из пророков, Близнец – синонима Иуды — Фомы.

Ожидание второго пришествия превратило исторический процесс из циклического – устойчивого в линейный на каком-то промежутке времени и потребовался ряд Вселенских соборов, чтобы исторический процесс к устойчивому состоянию. Никейский собор и другие

Новая догматика формировалась на продолжительном временном интервале и корректировалась с учетом национальных приоритетов, обеспечивая стабильное существование для различных географических регионов.

Общим регулятором стал пасхальный цикл, сделавший стабильным существование народов с различным историческим прошлым.

Что дает эта работа? Итог: больше доверия к текстам.

но которые можно объяснить с помощью современных знаний.

Литература 1.1.

1.Гром – совершенный ум.

Литература к 3.3.

1. В джунглях Амазонки обнаружено племя, не знающее, что такое время и возраст. 22.05.2011

2. «Амондава»: Племя счастливых людей, которые «часов не наблюдают» и не знают свой возраст. 30 апреля 2020

3. От рулетки до ChatGPT: как цепи Маркова изменили мир. 21 октября 2025

Литература к 3.4.

Библиография:

1.Мандеи: История, литература, религия / Сост. Н. К. Герасимова. – СПб.: «Летний сад»; «Журнал «Нева»; 2002. – 398 с.

2. Амусин И.Д. Кумранская община., Главная редакция восточной литературы изд-ва «Наука», 1983. 328 с. с ил.

Литература к 4.2.

1.Кефалайа («Главы»). Коптский манихейский трактат Перевод с коптского, исследование, комментарий, глоссарий и указатель Е.Б.Смагиной М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1998. — 512 с.

2. Виденгрен Г. Мани и манихейство. СПб.: 2001. – 256 с.

Литература к 4.3.

1.Сергунин В. А., прот. Краткий обзор историко-догматических и литургических особенностей Сиро-Маланкарской Ортодоксальной Церкви. Опубликовано: 10 января 2025

2. Раннехристианская проповедь в Китае. Часть 1 / Поместные Церкви // проект портала Православие.Ru. www.pravoslavie.ru. Дата обращения: 10 ноября 2015. Архивировано 19 ноября 2015 года.

3. Москва малоизвестная: «средневековая крепость» среди жилых многоэтажек — ассирийская церковь Мат Марьям. 14 декабря 2023

Необъяснимые места Евангелий

Содержание

1.Сыновья Грома — Софии (Иаков и Иоанн Заведеевы)

2.Царство Небесное (Разрыв с прошлым) – Иоанн Креститель

3. Святой Дух — Фома (Иуда).

Аннотация

Рассмотрены проблемы, которые не удалось решить до настоящего времени, поэтому варианты решений, предлагаемые читателю, актуальны;

— в чем причина конечности жизни; исторический поиск не привел к удовлетворительному результату, но оставил много методик, объединенных понятием – гнозис;

— смена методологии поиска через переход к новому качеству – разрыв с прошлым инициировал Иоанн Креститель;

— спасение, обретаемое по методике уверования Фомы и нисхождения Святого Духа.

Трудные места Евангелий

Введение.

Уходят прошлые понятия, и мы воспринимаем их как данность, которая была понятна древним, значит понятна и нам. Однако лексикон меняется с годами, и некоторые словосочетания нужно объяснять, опираясь уже на новый исторический опыт.

Со временем исчезают слова, которыми пользовались и смысл этих слов.

Сложившееся эпитеты: «сыны громовы» для сыновей Заведеевых, предтечи Иисуса для Иоанна – сына Захарии и Елисаветы, и Фома-Дидима (близнец) для Иуды из Панеады воспринимаются дословно, хотя они несут другой смысл.

Вы открываете книгу, в которой предпринята попытка скорректировать устоявшиеся словосочетания евангельских текстов, связанные со вторыми именами известных личностей.

Цель работы. В работе рассмотрены личности, которых особенно ценил Иисус за их самостоятельность, что позволяло найти подход к разным слушателям. Эти личности выполняли важные социальные задачи, которые отразились в их вторых именах.

Актуальность. Для любой исторической эпохи важно выделить условия обеспечения стабильности и пути ее обеспечения. Здесь применимы такие понятия теории систем, как

понятие устойчивости в плане социальных отношений в нестабильный исторический период и условия ее обеспечения, а также какую роль сыграл ритуал крещения, как сформировалось понятие Святого Духа и др. для тех же целей. Рассматривается, какую роль играли конкретные личности для создания общественной среды, сформировавшей идеологический базис ее стабильного существования.

. В Евангелии от Марка 3:17 Иакова Зеведеева и Иоанна, брата Иакова, нарекли Воанергес, то есть «сыны громовы». Иисус Христос называет так обоих апостолов. Родились они на территории Римской империи в городе Вифсаида в провинции Галилея.

Иоанна называют Предтечей и Крестителем. Предтечей – потому, что он начал проповедовать прежде Христа Спасителя: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф 3:2). Родился Иоанн недалеко от Иерусалима, его бабушка Елизавета была родной сестрой праведной Анны, матери Пресвятой Богородицы. 

Настоящее имя апостола Фомы — Иуда. Прозвище Фома, что по-арамейски означает «близнец» (Ин.11:16; 20:24, 21:2), был родом из галилейского города Панеады. Сочетание «Фома неверующий» обычно применимо к человеку упрямому, который с недоверием относится к тому, в чем его убеждают. Этот эпитет по отношению к одному из учеников Иисуса появился потому, что он не поверил в воскресение Христово и пожелал лично убедиться в этом. В качестве объяснения, почему Фому называют «Близнецом» (греческий вариант — Дидим) приводится версия, что апостол колебался между двумя чувствами — верой и сомнением.

1.1. Сыновья Грома – новые Воанергес

На границах Римской империи религиозная жизнь была очень разнообразной

Столица могущественной династии Птолемеев, а затем центр римского Египта, Александрия была не только крупным торговым центром. На протяжении веков этот великолепный город являлся центром образования и науки, в котором находилась легендарная Александрийская библиотека.

Выгодное положение Александрии на перекрестке Средиземноморья, долины Нила, Аравии и Азии привлекало людей всех культур и религий, что сделало Александрию первым в мире космополитическим мегаполисом.

В начале христианской эры в Александрии существовала школа мятежных жителей, которые называли себя «гностиками», знающими. Это валентиниане, последователями Василида и маркиониты. Позже они в значительной степени стали христианами и около 100 г. н.э. создали такие труды, как «Апокриф Иоанна». Гностики же почитали Неведомого Бога за пределами творения.

В Александрии, где сильны языческие верования Изиды и гностические поиски нового понимания окружающего мира, формировались взгляды будущего апостола Марка. Его учитель апостол Петр также прошел школу гнозиса пока не стал последователем Иисуса Христа.

Рис.12.1. Канопская дорога, главная улица древней Александрии, проходящая через греческий район

Во II веке в Александрии существовали разные христианские движения. Их взгляды напоминали воззрения гностиков – однако сами себя они так не называли.

Одним из первых, кто заинтересовался ранними христианскими писаниями, как и устной традицией, был Папий, который жил между 70 и 140 г. по P. X. Папию были известны четвертое Евангелие, Первое послание Петра, Первое послание Иоанна и Апокалипсис. Он изучал жизнь Христа по живой традиции Его учеников  и считал Марка «истолкователем» Петра.

Известно, что Марк бывал в египетской Александрии; и что Александрийская Церковь почитает этого апостола как своего основателя. Поэтому, даже если он и не входил в число семидесяти учеников Христа во время Его земной жизни, он все же назывался апостолом. Апостол (по-гречески – ἀπόστολος) значит «посланник». Это тот, кто обходит мир с благовестием о возможности для всякого человека спастись от греха и смерти через веру в Иисуса Христа. Святой Марк сопровождал апостола Петра, когда тот посещал Рим

Он точно записал всё, что запомнил из сказанного и содеянного Господом, но не по порядку, ибо сам не слушал Господа и не ходил за Ним. Позднее он сопровождал Петра, который учил, как того требовали обстоятельства, и не собирался слова Христа располагать в порядке. Заботился он только о том, чтобы ничего не пропустить и не передать неверно.

Гром – женский образ.

Марк сообщает о сынах Грома, не потому ли, что он сам долгие годы жил в египетской Александрии, где поклонялись многим божествам, где боги часто имели женский образ. Например — Исида, «мать всех богов», почиталась по всему древнему миру. Её культ распространился далеко за пределы Египта, сделав Исиду символом материнства, магии, защиты и воскресения.

Рис.1.1.

Культ Исиды, и связанные с ним мистерии, приобрели значительное распространение в греко-римском мире, сравнимое с христианством и митраизмом. Это самая почитаемая богиня у древних египтян, которой поклонялись греки и римляне.

Греки называли её Деметрой, а римляне — Августой. Культ Исиды стал серьезным конкурентом христианству.

Как вселенская богиня-мать, Исида пользовалась широкой популярностью в эпоху эллинизма, особенно в Египте. В Александрии широко практиковались её культ и таинства посвящения.

Рис.1.2.

Храм Исиды на острове Филе, построенный во времена греческих фараонов, является одним из наиболее хорошо сохранившихся храмов Египта. Расположенный на южной окраине Римской империи, он стал последним оплотом существования древнеегипетской «языческой» религии.

Некоторые атрибуты и обряды, свойственные мистериям Исиды, сходны с современными христианскими богослужениями: одеяния священнослужителей, торжественные шествия, пышные украшения образов и храмов, колокольный звон, окропление святой водой.

Историки сопоставляли образ Исиды, кормящей Гора, и изображение Девы Марии с младенцем Иисусом, учитывая, что в раннем христианстве не существовало традиции изображения богов или людей. Несколько столетий образы обеих фигур почитались на одних и тех же территориях.

Следовательно, Исида могла стать прототипом иконографии Марии с младенцем.

Рис.1.3.

Гром – ипостась Исиды

В период кризиса Римской империи. последователи богини Исиды отождествляют ее с гностической Софией и христианской Богородицей. Запредельность Богини материализовалась в понятии Гром (женского рода) как ипостась Изиды. Через понятие Гром получили широкое распространение гностические идеи. Именно в Александрии в I веке до н.э. появилось произведение «Гром. Совершенный ум», где повествование ведется от женского лица: «Ведь я мудрость эллинов и знание варваров» (Гром: 16. 36).

Почему Будущие апостолы Иаков и Иоанн — сыновья Заведея и Саломии — последователи языческой богини Грома только у Марка?

Рассмотрим подробно произведение «Гром. Совершенный ум»

Слово «гром» по-коптски и по-гречески женского рода. Повествование в произведении «Гром. Совершенный ум» идет от первого лица женского рода. Она называет себя источником добра, сущности, знания, но отождествляет себя образом и от противного. Запредельность относительно существующего (без ограничений) Грома (гнозиса): и то и обратно. Отрицание реальных ценностей

Сыновья матери, не физической Саломии, а абстрактной (по Марку, жителю гностической Александрии, мать – это Гром). Остальные евангелисты, даже «сын Грома» Иоанн и живой свидетель – Матфей далеки от абстракции Марка. Лука, ученик Павла, тем более.

Гром – посредница в Поиске истины, ее задача – передать знание, изменить человека. Совершенный Ум представляется как самоопределение, а самоопределение — как самопознание – отражение себя в чужом сознании.

Умозаключения говорящей о себе (она Гром или Исида) подчинены задаче наставления других, передаче им знания, изменения их. Но… самоопределение проходит только в указанных границах знания (от и до.). При этом используется форма ego eimi («я (аз) есмь»), широко представленная в гностической традиции.

Определения в форме антитезы и парадокса имеют целью подчеркнуть мысль, что божество полностью запредельно. «Говорящая не только называет себя источником или сущностью добра, мудрости, знания и проч., но отождествляет себя также с противным. Это нужно, чтобы показать, что только, по мнению людей, одно есть добро, а другое — зло, хотя по природе ничего нет злого.

Как сказано в апокрифе: Я (Гром) пришла к тем, кто думает обо мне. И нашли меня среди тех, кто ищет меня. (истина). Берегитесь: не будьте не знающими меня!» Ибо я знание и незнание» (14. 2027).

И далее: ибо много привлекательных образов, которые существуют в многочисленных грехах, и необузданности (мн. ч.), и страстях постыдных, и наслаждениях преходящих, и они схватывают их (людей), пока те не станут трезвыми и не поспешат к своему месту упокоения. И они найдут меня в этом месте и будут жить и снова не умрут» (21. 18–32).

При этом — отрешение от ценностей мира есть выражение «основополагающей дуалистической перспективы гностиков.

Место женщины

Одна из самых знаковых фигур в гностических учениях — София, олицетворяющая божественную мудрость. София — не просто символ, а могущественная и активная сила, занимающая центральное место в космологии.

Переход от язычества к христианству представляется как процедура (София) перехода от матери к Святому Духу.

Гностицизм с акцентом на личном духовном знании ценит божественное женское начало наряду с мужским, и это равенство распространяется на роль женщин в его учениях.

Гностик Валентин связывал Святой Дух с Богом-Матерью, приписывая девственное рождение Святому Духу, а не Марии. Валентин называл праведный небесный дом Софии Плеромой, что частично соответствует традиционным христианским небесам. Плерому населяли Логос (Слово) и София (премудрость), могущие быть взаимодополняющими божественными сущностями. В Евангелия Иоанна, Логосом назван Христос: первый стих Евангелия от Иоанна звучит так: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». В оригинальном тексте на древнегреческом языке на месте «Слова» стоит «ὁ Λόγος (Логос)». Еще оно переводится как «ум». Премудростию Божией также именуется Сын Божий, или по-гречески Софиею, ибо через Него познали и познаем мы Премудрого Бога. Иисус Христос «бысть нам премудрость от Бога, правда и освящение, и избавление» (1 Кор. 1:30). София — символ женский и мужской, её существование в одних местах сближается со Святым Духом, в других – с Богом-Сыном и античным Логосом.

В раннем христианстве – поклонялись богине-матери. Дух Святой Животворящий представляется как жизнь дающий, то есть занимает место матери. В Евангелии Иисус Христос говорит: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа». Святой дух (мужской образ) появился только в IV веке. Когда сформировалась Троица (понятие Троицы принято на Никейском соборе в 325 году н.э.)

В Евангелии от Марии Магдалины говорится о месте женщин в церкви. Петр возражает против откровения Марии, потому что она женщина. Вероятно, позиция Петра отражает взгляды тех ранних христиан, которые противились женскому лидерству и скептически относились к личным откровениям, не соответствовавшим устоявшимся традициям.

Евангелие от Марии критикует формирующую иерархию ранней церкви, где во главе находились священники-мужчины. Но победила позиция апостола Петра, а не Марии.

Ум рассматривается как переход между женским (язычество) и мужским, А София (ум) – переходный образ от матери к Святому Духу. Потом Мать возрождается как Богородица.

Рождение церкви

Ум и истина поpождают логос и жизнь, а затем человека и коллектив единомышленников — экклесию. Истинная экклесия всегда была «малым стадом» (Лк. 12:32), неприметным для мира. Она не нуждается в золотых куполах, потому что её сила — в «немощном мира» (1 Кор. 1:27). Она не требует подчинения человеческим уставам, потому что «где Дух Господень, там свобода» (2 Кор. 3:17).

И если сегодня кто-то ищет Церковь — ему стоит начать не с храма, а с Евангелия и живого общения с теми, кто «любит не словом, а делом» (1 Ин. 3:18).

В античных полисах экклесия была народным собранием свободных граждан, где решались общие дела. Первая экклесия — это люди, а не структура: «Вы — род избранный, царственное священство» (1 Пет. 2:9). Это простота: никаких храмов — только «учение апостолов, общение, преломление хлеба и молитвы» (Деян. 2:42). Это ответственность: «Носите бремена друг друга» (Гал. 6:2). В малой общине лицемерию нет места — все хорошо знают друг друга. 

Христос не заповедовал строить соборы. Он сказал: «Где двое или трое собраны во имя Моё, там Я посреди них» (Мф. 18:20). Апостолы не регистрировали общины у властей и не возводили храмов. «Бог не в рукотворных храмах живёт» (Деян. 7:48). 

Первый из храмов Софии – Константинопольский – был посвящён именно Святому Духу:

Первая киевская церковь, Десятинная, была посвящена Богоматери, С Киевским собором связано сближение образов Софии и Марии. На Руси закрепилась точка зрения, связывавшая Софию с Христом и Девой Марией.

Рис. Великий Новгород — Собор Святой Софии

София Киевская, София Новгородская, София Полоцкая – три крупных каменных собора построены с 1037-го по 1066-й год на землях во многом ещё языческой.

Всеслав, известный как волхв и двоевер, построил собор Премудрости Божией в Полоцке,

чтобы продемонстрировать равенство Полоцка с торговым конкурентом Новгородом и административным конкурентом Киевом.

1.2. УМ – это гностический переход

Христианство идеологически стало важным фактором для сохранения единства между частями распадающейся Римской империи. Само же христианство вышло из гностического разнообразия, которому предшествовало язычество.

Вторая часть фразы: «Гром. Совершенный Ум» воспринимается как переход от язычества: при этом истинное знание играет роль инструмента перехода (к христианству).

В центре истинного знания идея того, что истинное знание о божественном, о природе реальности и о самом себе — ключ к спасению души. Это знание не является интеллектуальным или рациональным пониманием, а скорее интуитивным и трансцендентным прозрением, которое может быть достигнуто через личный опыт, медитацию или откровение. 

Особая pоль личного опыта не способствовала созданию единого учения, более или менее твеpдой догматики. Гнозис – инструмент философии, основанной на разуме, а религия – на вере без рассуждения. Как предупреждает Екклесиаст: «И кто умножает познания, умножает скорбь».

Поэтому гностики обратились к учителю. Таким учителем для будущих апостолов стал

Иоанн Креститель, который проповедовал радикальный разрыв с прошлым.

В самом произведении «Гром. Совершенный Ум» представлены пути поиска и противопоставления как альтернативы в поиске истины.

Тема знания, которая с каждой строкой сильнее и обнаженнее звучит в произведении, все теснее сплетает в нечто единое говорящую и слушающих: «Я знание моего поиска и находка тех, кто ищет меня, и приказание тех, кто просит меня» (Гром 18. 11–13).

При этом «Совершенный Ум» формирует отношение к правильному знанию и определяет возможность перехода к реальности иного уровня: говорящая открывает себя, собственное отражение в сознании верующего и определяет границы действия.

Это наставление тем, к кому обращена речь, наставление, как обрести говорящую, которая определяет границы поиска. При этом Ум формирует переходный процесс между крайностями, перечисленными в произведении «Гром».

В тексте произведения нет противопоставления, а показаны границы понятий. Представлена не дуалистичность гнозиса, а границы области явления. Ищущий как бы свободен в этих границах. Упорядочение происходит в три этапа (путь): ошибающиеся – наставляемые – прозревающие и обретающие жизнь. В результате ищущие найдут истину (Гром) и жизнь вечную.

В гностических учениях содержание тайного знания строится на парадоксальных антимониях, как и самоопределение таинственного божества в гностической книге (Гром, Ум совершенный) (N. H. VI. 2).

В человеке мы видим ум – средоточие личности, ум, пребывающий в сердце – аналог Отца. Мысль, произнесенное слово, логос – это образ Сына. Направленность ума, его нравственное состояние – Святой Дух. Святые отцы говорят, что такой образ наиболее близкий, указывающий (не раскрывающий) на то, как это можно понять единство Божие в трёх ипостасях.

Единая личность, но ум рождает мысль, и этот ум изводит определенный дух.

Апокриф Иоанна является центральным писанием для гностического христианства.

Гнозис представлен как деятельность ума и поступоки, направляемые волей. Дано гностическое описание сотворения мира. Тайное, предназначенное для избранных, изложение беседы между воскресшим Спасителем и апостолом Иоанном, братом Иакова, о Боге, небесном мире, сотворении материального мира и судьбе души.

Гностические мотивы

Важное место в апокрифе Иоанна, как и во всей гностической философии отводится теме самопознания, которое все определяет.

Для гностиков незнание – зло и тьма, а знание — свет и истина. Незнание есть злодеяние.

Человек является «образом совершенного Человека», носителем высшего знания. Это знание необходимо познать. Познавая самого себя, человек познает основы мироздания. В самопознании человек-гностик смыкается с мирозданием, начинает обладать высшим знанием.

В апокрифе показана дифференциация людей на две группы: избранных, способных постичь знание, называемых в тексте представителями «рода недвижимого», и не избранных, не способных приблизится к постижению истины.

В напоминающем заклинание тексте Апокрифа Иоанна тема знания как самопознания. подчинена тому, чтобы направить людей, раскрыть цельность того, что в их сознании разобщено и противоречиво, перевести их на новую ступень восприятия — реальности.

И в «Громе» показана тема знания: самоопределения держащей речь должны помочь слушателям узнать себя. Это все та же властно заявляющая о себе в гностических документах, основная для Апокрифа Иоанна тема знания как самопознания.

Напоминающий заклинание текст подчинен тому, чтобы направить людей, раскрыть цельность того, что в их сознании разобщено и противоречиво, перевести их на новую ступень восприятия — восприятия реальности. В этой, преобразующей читающего установке памятника, своеобразно отражается его социальная природа.

Парадоксально построено самоопределение таинственного божества в гностической книге (Гром, Ум совершенный). Также и в тексте «Апокриф Иоанна» на парадоксах показано, как возник материальный мир:

Он есть неизмеримый свет, который чист, свят и безупречен. Он неописуем, совершенен и неза­пятнан. Его нет ни в совершенстве, ни в блажен­стве, ни в божественности, и все же он гораздо выше. Он ни материален, ни нематериален. Он ни большой, ни маленький. Невозможно спросить, каково его количество или каково его качество, ибо никто не может познать его.

Рис. Патмос — Откровенье Иоанна Богослова

Иоанн описал путь личного спасения, но не оставил прямого указания на то, что Иисус – Мессия. Он вооружен знанием и мог переубедить собеседника не чудом, а словом!!! Его Евангелие для тех, кто еще на пути к вере. Гностический подход к миpу и его Спасителю можно видеть в его в посланиях к ефессянам и колоссянам.

Евангелие от Марии Магдалины перекликается с Апокрифом Иоанна, где знание помогает вере (полнота гнозиса доступна человеку, «даже если он обитает в мире»).

Женщина как бы указывает путь в неопределенной ситуации.

Повествование в Евангелии от Марии Магдалины начинается с того, что Иисус наставляет своих учеников после своего воскрешения. Закончив свою речь, он велит им идти и проповедовать Евангелие, а затем уходит. Однако вместо того, чтобы выполнить его повеление, ученики охвачены страхом и печалью, опасаясь, что их постигнет та же участь, что и Иисуса. В этот критический момент Мария Магдалина успокаивает их, напоминает о божьей благодати и призывает их быть решительными в своей миссии.

Затем апостол Петр просит Марию поделиться с ним учениями, которые Иисус открыл ей наедине и о которых другие апостолы могут не знать. В ответ Мария рассказывает о видении, в котором ей явился Иисус и говорил о пути ее души в небесный дом, пути, полном испытаний, связанных с враждебными силами.

Но когда Мария заканчивает свое откровение, апостолы Андрей и Петр тут же начинают спорить с ней. Андрей считает ее учение странным, а Петр задается вопросом, стал бы Иисус давать такие глубокие откровения женщине наедине.

Однако Матфей защищает Марию, обвиняя Петра в вспыльчивости и напоминая ему, что Иисус любил Марию больше, чем других учеников из-за ее проникновенного понимания сути учения. Затем Матфей призывает всех прекратить ссору и отправиться проповедовать благую весть, как завещал Иисус.

1.3. Альтернатива. Иаков и Иоанн – чего им не хватало

В начале первого тысячелетия нашей эры Капернаум был большим и известным городом. «Деревня Наума» возникла во II веке до н. э. была своеобразным культурным центром, торговым узлом на перекрестке дорог в Дамаск и Финикию.

Рис. Галилея

Во времена апостола Петра здесь уже был небольшой город, в котором стоял римский гарнизон во главе с центурионом и был свой мытарь — сборщик налогов. Город протянулся узкой полосой вдоль Галилейского озера, и многие его жители занимались рыбным промыслом.

Рис. Дом Петра

Дом Петра был построен в поздний эллинистический период и включал три двора, вокруг которых располагались жилые комнаты. Вероятно, в доме жили несколько родственных семей (апостолы Пётр и Андрей, теща Петра), у которых были отдельные жилые помещения, выходящие на общий двор. 

В Капернауме жили апостолы, братья Петр и Андрей. Видимо, в этом была причина выбора Иисусом Капернаума в качестве места проповеди в Галилее. И пришел в Капернаум, город Галилейский, и учил их в дни субботние (Лк 4:31).

Первые Его ученики.

Ин. 1: 19–51, Первые апостолы – Андрей и Иоанн были близкими знакомыми Иисуса. Оба они занимались ловлей рыбы и жили в рыбацком городке Вифсаиде.

Иисус, увидев идущих за Ним Андрея и Иоанна, остановился и спросил их: «Что вам надобно?» Они ответили Ему: «Учитель, мы желаем знать, где Ты живешь?»

Христос, видя их искренние сердца и доброе намерение, приглашает Андрея и Иоанна к Себе, чтобы уже навсегда сделать их Своими последователями. Он сказал им: «Идите со Мной и увидите»… И желание ищущих Бога сердец наконец-то сбылось! Они не только увидели хижину, где жил Иисус, но, главное, нашли в Нем истинного Мессию. Господь Духом Своим коснулся их душ, и они навсегда остались преданными Ему учениками.

Петра к Иисусу привел Андрей – чужое мнение всегда колеблющегося – это постоянный поиск истины – подстраивание под ситуацию – на что и обратил внимание Иисус Христос.

Будущие апостолы Иаков и Иоанн были дальними родственниками Иисуса Христа. По преданию, их матерью была Саломия —сестра Марии-Богородицы. Впоследствии, когда Иоанн и Иаков станут учениками Иисуса, мать их, Саломия, тоже будет сопровождать Иисуса в Его странствиях и помогать общине апостолов материально.

Рис.8.2.Ганс фон Кульмбах. Зеведей и Саломия с сыновьями. Ок. 1511

Отец Иоанна и Иакова был не беден, у него на рыболовном судне были наемные работники, но он не позволял сыновьям проводить время в праздности. Они с юности трудились наравне со всеми. Семья не ставила материальные вопросы на первое место.

Когда на Иордане появляется пророк Иоанн, который крестит людей, возвещая начало Судных времен, отец отпускает младшего сына (Иоанна) посмотреть своими глазами, что это за учитель, и послушать его проповедь.

Иоанн Креститель проповедовал разрыв с прошлым через обряд Крещения. Андрей и Иоанн из Вифсаиды, будущие апостолы Христовы пока его ученики (Ин. 1:35–41).

1.4. Три этапа перехода. Процесс признания.

1. Переход к чуду Чудо в Кане. Символика чуда.

Почему Иисус Христос собирает гностиков – рыбаков, но не Фому- самодостаточного гностика, социально изолированного Матфея – мытаря

Гностики были против чудес, все должно быть объяснено – считали они. Но тогда получалось много мнений и достичь единства становится очень сложно, если не сказать запредельно. Спасает только чудо

Кана, где Иисус присутствовал на свадьбе, небольшой городок, расположенный среди невысоких холмов Галилеи. Он находился примерно в двух часах ходьбы от Назарета. Предполагается, что невестой на свадьбе могла быть родственница Нафанаила. На свадьбе в Кане Христос впервые явил славу Свою (Ин 2:11), превратив воду в вино.

Рис.11.3. Брак в Кане Галилейской. Паоло Веронезе

По просьбе Матери Христос ускорил час явления Своей славы (Ин 2:11). Он повелел слугам сначала налить воды в большие каменные сосуды, а затем, почерпнув из них, отнести к распорядителю пира. Когда же распорядитель отведал воды, которая по слову Христа превратилась в превосходное вино, то, подозвав к себе жениха, сказал ему: «Всякий человек подает сперва хорошее вино, а когда напьются, тогда худшее; а ты хорошее вино сберег доселе».

Рис.11.2. Бартоломе Эстебан Мурильо Свадебный пир в Кане. 1672.

Не знавший откуда это новое вино, архитриклин (распорядитель) зовет жениха, словами своими свидетельствуя об истинности совершившегося чуда и даже подчеркивая, что чудесно претворившееся из воды вино было лучшего качества.

Чудо в Кане Галилейской (Ин. 2:1–11) полно глубокой символики. Здесь, в Кане, Христос претворил воду в вино и сделал всех участниками радостного и светлого земного веселия, а на Тайной Вечере, в конце Своего служения, Он претворил вино в Кровь Свою, и, дав испить из общей чаши Своим ученикам, сделал их (а после – всех верующих в Него) членами Своего Пречистого Тела и участниками пира небесного в Царствии Божием. Освященный в Кане брак приобретает особенно высокое значение, как нерасторжимое и благословенное единство мужа и жены во Христе. Ученики Иоанна Крестителя перешли к Иисусу Христу после чуда в Кане.

Ученики Иоанна Крестителя после перехода к Иисусу перестали соблюдать посты. Пост есть средство преображения человека с целью достижения Бога. В те же мгновения, когда Бог близок человеческому сердцу, пост не уместен, превалирует пасхальная радость.

2. Сети с рыбой – наглядный метод убеждения

После проповедей и чудес, Иисус перешел к практическим действиям на берегу Геннисаретского озера. Ему пришлось сесть в лодку чтобы отплыть от берега и учить из лодки. Окончив поучение, Господь велел Симону, которому принадлежала лодка, отплыть на глубину и закинуть сети. Опытный рыбак, трудившийся всю ночь неудачно, был уверен, что и новый лов не будет успешен, но произошел столь чудесный улов, что даже сеть прорывалась. Петр и Андрей должны были позвать на помощь своих товарищей, находившихся в другой лодке, Иакова и Иоанна, чтобы те помогли им вытащить пойманную рыбу.

Рис.7.2.Джеймс Тиссо. Чудесный улов рыбы

Рыбы оказалось столько, что наполненные ею обе лодки начали тонуть. Объятый благоговейным ужасом Петр припал к ногам Иисусовым, говоря: «выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный». В этих словах он хотел выразить сознание своего недостоинства перед величием и могуществом Чудотворца. Словом кротости Господь успокаивает Петра и предрекает ему его будущее высокое предназначение. По свидетельству Евангелистов Матфея и Марка, Иисус сказал обоим братьям Петру и Андрею: «Идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков!», а затем призвал к такому же следованию за Собой других двух братьев Иакова и Иоанна Зеведеевых. Оставив свои сети, а последние два и отца своего, они последовали за Иисусом.

Позже они все-таки вернулись к рыбе

3. Сошествие Святого Духа

Встречи жен-мироносиц со Спасителем стали первыми опытными, непосредственными подтверждениями того, что Иисус Христос действительно воскрес. Весьма характерно, что первыми воскресшего Христа встретили именно женщины. Не апостолы, охваченные отчаянием после казни Учителя и в большинстве своем затворившиеся по домам, а женщины, уже давно сопутствовавшие Спасителю и Его ученикам и по-сестрински заботившиеся о них. В тяжелых обстоятельствах, когда все надежды, казалось, рухнули, именно женщины сохранили способность действовать и остались верными Христу — не только мыслями, но и делом. И были вознаграждены самой радостной и удивительной Встречей, о которой даже не мечтали.

Святитель Григорий Богослов говорит о том, что Святой Дух действовал в учениках Христовых трижды.

1.В первый раз – до крестных страданий Христа – когда Христос врачевал и изгонял бесов, что делал, конечно, не без действия Святого Духа.

2.Во второй раз – после Воскресения: дуновение Христово, которое было «божественным вдохновением» учеников на проповедь (Ин. 20: 22).

Во время этой встречи Господь еще и ниспосылает апостолам Святого Духа. Через видимое действие — дуновение — Он сообщает им невидимую Божественную силу (благодать) апостольства, в том числе дар отпускать грехи: Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся (Ин 20:23).

В течение сорока дней от Воскресения до Вознесения Христос регулярно являлся ученикам и учил их. Происходило это, как следует из Евангелия, и в Иудее (прежде всего в Иерусалиме), и в Галилее.

Вознесение произошло в сороковой день после Воскресения Христова на горе, называемой Елеон, которая находится близ Иерусалима, в расстоянии субботнего пути (Деян 1:12).

После вознесения Иисуса Христа наступил десятый день: это был пятидесятый день после Воскресения Христова. В этот праздник принято украшать храм и свои дома зеленью, а во время Богослужения стоять с цветами, выражая этим нашу радость и благодарность Богу за то, что Он Своим Святым и Животворящим (дающим жизнь) Духом обновил людей, родил их (через крещение) в новую жизнь (цветы и зелень – знак жизни).

Наконец, в третий раз – сошествие Святого Духа произошло в Пятидесятницу.

В полной мере носителями Духа Святого апостолы станут в день Пятидесятницы, Но еще прежде Пятидесятницы Спаситель дает им, духовные дары, делающие их уже не просто Его учениками, но и сотрудниками, через которых Господь сможет подавать Свою благодать всем людям. Эти же дары, то есть способность совершать таинства (в том числе и таинство Исповеди), передаются в таинстве рукоположения всем наследникам апостолов — епископам, а от них и священникам.

Первые два случая были только временным действием Духа в учениках, а после третьего раза Он уже неизменно пребывал в них.

После Пятидесятницы

Об этом явлении рассказывает евангелист Матфей: Одиннадцать же учеников пошли в Галилею, на гору, куда повелел им Иисус, и, увидев Его, поклонились Ему, а иные усомнились. И приблизившись Иисус сказал им: дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь (Мф 28:16–20).

Позже, на горе Фавор, Иисус призвал учеников Своих и избрал из них 12, чтобы они постоянно были при Нем и могли потом свидетельствовать о Нем.

1.5. Сыны Грома: от язычества к апостольству через познание.

Отличие от Петра и Филиппа

Гностики использовали образ Марии для своих религиозно-философских построений. Так, эпизод с благовещением толковался в одной из гностических версий как явление Марии в образе архангела Гавриила самого Христа-Логоса, который вошел в нее. Автор Евангелия от Филиппа упоминает Марию, но тоже в специфическом контексте, подчеркивая символику ее имени: «Ибо Мария — его мать, его сестра и его спутница». Здесь Филипп выражает гностическую идею о преодолении земной множественности (разделенности). Биография Марии — матери Иисуса, ее реальная жизнь гностиков не интересовала.

Филипп и Нафанаил — скептики, искали общество для обсуждения своих взглядов.

«Евангелие от Филиппа» — одно из гностических апокрифических евангелий, представляется «благовестием» в форме ассоциативного изложения христианских идей.

Познание, составляющее основу миропонимания гностика, отраженное в евангелии, сводится к изменению бытия через познание. Действия, сводимые в конце концов к познанию социально значимы, ибо определяют тип поведения человека в обществе.

Тайны истины по мнению Филиппа открыты в символах и образах — тот, кто слышит слово «Бог», не постигает того, что прочно, но постигает то, что не прочно. Также, как и в словах: «Отец», и «Сын», и «Дух святой», и «жизнь», и «свет», и «воскресение», и «церковь».

Основные положения гностицизма в евангелии от Филиппа:

Христос двойственен, он вселился в человека Иисуса из Назарета на период служения. Во время распятия Христос покинул тело, так что распят был уже человек Иисус. 

Крещение рассматривается как временная очистка на пути к настоящему спасению.

В таинстве брака духовная трансформация приходит через союз мужчины и женщины. Это связано с гностической концепцией того, что человек — разделённое существо, и для того, чтобы стать целостным, ему необходимо воссоединиться со своей «второй половиной».

«Апокалипсис Петра. Знание принесло спасение.

Пётр (годы жизни: 1 г. до н. э. — 64/68 г. н. э.),  был одним из двенадцати апостолов Иисуса и одним из первых лидеров ранней христианской церкви. Считается, что руководство Петра над ранними христианами продолжалось с 30 или 33 года нашей эры до его смерти.

Но к христианству он пришел через гнозис. Гностическая теология считала, что получение и понимание знаний и мудрости является ключом к духовному росту. Основная идея — обретение Петром просветления, то есть услышав это откровение, Пётр достиг того, чтобы истинное знание принесло ему спасение.

В апокалипсисе Пётр разъясняет, что то, что он видит физическим зрением и слышит ушами, не является истинной реальностью; более важен глубинный духовный план. Эта тема снова возникает при объяснении распятия: материальное тело Иисуса не имеет значения, важно его духовное начало. Цель спасения — выйти за пределы плоти. 

Настоящий Христос — это духовное существо, наполненное Святым Духом, радостное и смеющееся над тем, что те, кто думал, будто может убить его, оказались столь недальновидны. 

«Пётр, ты должен стать совершенным, как и подобает твоему имени, вместе со мной, тем, кто избрал тебя, ибо через тебя я начал работу для остатка, который я призвал к познанию». Апокалипсис Петра 71, 15–21

Спаситель сказал мне: «Тот, кого ты видишь над крестом, радостный и смеющийся, — это живой Иисус. Но тот, в чьи руки и ноги вбивают гвозди, — это его физическая оболочка, которая является заменой. Они позорят то, что похоже на него. Но посмотри на него и на меня». — Апокалипсис Петра 81, 15–23

Это резко контрастирует с раннехристианскими трудами, в которых подчёркивалась важность телесного начала и воскресения во плоти на Земле.

Протоортодоксальные христиане считают, что для спасения важна смерть Иисуса.

Поиск истины через гнозис вылился у Петра в Апокалипсис п.5 20), где изложены откровения, полученных Петром от Спасителя в Иерусалиме незадолго до страстей. В апокалипсисе подчёркивается важность поиска истины и знания (гнозиса), а также содержится предупреждение о том, что многие люди будут введены в заблуждение лжеучителями: христианами, которые верили, что Иисус умер и что эта смерть в некотором смысле принесла спасение. 

Иаков –  Ста́рший, старший брат Иоанна Богослова, изображается с посохом пилигрима, как прошедший длинную дорогу паломничества,

Рис. Апостол Иаков. Великий Гвидо Рени. 1618-1622.

После сошествия Святого Духа он проповедовал в Испании и других странах мира, как и Марк, но по возрасту они существенно отличались. Иаков был убит в 44 году в Иерусалиме. А Марк: родился в городе Кирена (Крит и Киренаика, Римская империя) в  20 году, а умер 23 апреля 68 года (48 лет) в Александрия,. Его учитель Пётр жил с 1 г. до н. э. до 64/68 г. н. э.

Иаков проповедовал, что Христос – истинный Мессия, Спаситель мира и укорял фарисеев и книжников за их неверие и жестокосердие.

Был ли он гностиком. Скорее наоборот. Гностики ему противостояли — они наняли за деньги одного философа-волхва по имени Гермоген, чтобы он вступил с Иаковом в спор и посрамил его. Когда Гермоген познал силу Христову и увидел бессилие злых духов, он собрал свои волшебные книги и принес их к апостолу Иакову. Припал к его ногам и взывал: «Слуга Истинного Бога, спасающий человеческие души от погибели, помилуй меня! Прими меня, врага своего, в ученики себе». Апостол Иаков вручил ему свою трость, и ни один бес не смог коснуться философа.

Иаков старший не проявил себя как гностик, поэтому Марк мог иметь ввиду (как гностика) Иакова младшего, с которым были одного возраста.

Иаков-младший. Брат Иисуса Христа. – евангелист скончался в 68 году со словами: «В руце Твои, Господи, предаю дух мой». Иакова называли «братом Господним», и это интерпретируется по-разному. Родным братом Иисуса Христа  он обычно не признаётся из догматических соображений. Во время служения Иисуса, по свидетельству Евангелий (Мк. 3:21; Ин. 7:5), братья Иисуса не признавали Его Мессией. Вероятно, Иаков обратился и стал христианином после смерти и воскресения Христа.

Первый апокалипсис Иакова — это гностическое апокалиптическое произведение.  В тексте подчёркивается важность знания и воспоминаний для достижения духовного понимания и спасения. Иаков, занимавший особо выдающееся место в иудео-христианских кругах, рассматривался как обладатель особого Откровения Иисуса и наделялся такой ролью уже в гностической традиции, которая очень успешно конкурировала с Откровениями канонической традиции Петра. Например, Иаков является «провожатым», ведущим гностика через дверь небесного царства и даже вознаграждающим его (55,6-14; ср. 55,15 — 56,13). Это описание чем-то походит на описание Петра как хранителя ключей от Врат Небесных (Матф. 16:19).

Эволюция Петра — самый непоследовательный из апостолов

Почему Петр стал наравне с римским папой, хотя в идейном плане он ничем не отличался от других апостолов. Более того, выделялся своей непоследовательностью в поисках истины.

И тем не менее Петр рассматривается как нравственный идеал и первый апостол

В письмах высшего представителя христианства — папы Григория I Великого (590-604) прослеживается мысль об осо­бой роли апостола Петра в Церкви — о его первенстве и главенстве. Несмотря на то, что Христос дал власть «вязать и решить» многим апостолам (Мф. 18:18; Ин. 20:23), папа относит этот дар именно к одному из них, говоря, что «блаженному Петру вверены ключи небесного царства и назначена власть».

В посланиях папы апостол Петр именуется «приндепсом апостолов», «первым среди апостолов» и «первым среди всех пастырей» (епископов) — святым, не имеющим грехов (хотя его отречение названо ошибкой). Говоря о том, кому дана Христом власть «вязать и решить», папа упоминает только апостола Петра, на которого к тому же «возложено главенство (principatus) и забота о всей Церкви».

Первенство Петра среди апостолов святитель Григорий переносит на церковное устройство, утверждая, что первым среди всех кафедр является престол этого апостола.

Апостол Петр в посланиях Григория словно бы берет на себя часть божественных качеств и действий, но не всегда. Во мно­гих письмах понтифик желает адресатам помощи от Бога, говорит о единстве патриархов во Христе и о том, что Петр является членом Церкви, возглавляемой Христом.

Путь Петра

Галилея. где жили будущие апостолы, была самой дальней от Иерусалима областью Палестины. Столичные жители относились к галилеянам свысока, как к провинциалам и почти что язычникам.

По мнению Иоанна братья Андрей и Петр искали свой путь и, будучи учениками Иоанна Крестителя, они услышали про Иисуса и ждали прихода Мессии: Иоанн Креститель называл Иисуса «Агнцем Божьим». Хотя у Симона и брата был собственный дом в селении Капернаум, они не были привязаны к месту. Заслышав приглашение странствующего Проповедника: «идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков» — братья Андрей и Петр сразу послушались Его, бросив в беспорядке свои сети. 

Рис.9.2. Призвание Петра и Андрея

Хотя убедить их было не просто. Христос наполняет их сети рыбой после безуспешного ночного лова — и Петр повинуется, а когда сеть приносит необычайный улов, говорит Учителю: «выйди от меня, Господи, потому что я человек грешный».

И не случайно именно Петр без колебаний произносит свое вероисповедание, еще задолго до Воскресения Христова: «Ты — Христос, Сын Бога Живаго».

Но Иисус проверял Петра, говоря ему: отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что́ Божие, но что́ человеческое.

И в подтверждение этому Петру предстояло испытать куда более резкий переход от веры к неверию, а потом от отречения к покаянию.

После ареста Иисуса и суда у первосвященника. Петр следовал за любимым учителем и ждал чуда. Но чудо не произошло, и Петр отрекся, не дождавшись утра и крика петуха.

Рис.9.4. Валантен де Булонь. Отречение Святого Петра

Петра спрашивали… «и ты был с Иисусом!». А Петр как-то незаметно отрекся от Христа, по-будничному, сам того не заметив. Он трижды отрекся, как вдруг раздался петушиный крик. «И вспомнил Петр слово, сказанное ему Иисусом: прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня. И выйдя вон, плакал горько».

Спаситель трижды спрашивает у Своего ученика: Любишь ли ты Меня? — и, трижды получив утвердительный ответ, поручает Петру пасти Своих овец (Ин 21:15–17). Тем самым, согласно святоотеческим толкованиям, Господь восстанавливает ученика, отрекшегося от Него (и отрекшегося трижды!) в апостольском звании.

Этот эпизод свидетельствует: Господь приближает к Себе не самых лучших, не самых отважных, даже не самых верных, а тех, кто Его искренне любит. Тех, кто, как Петр, бросает свои сети и снасти и прыгает в воду, чтобы скорее доплыть до берега, как только осознает, что на берегу его ждет Сам Господь.

Новое испытание и окончательное признание

После воскресения, когда тело Иисуса исчезло, апостолы вернулись в Галилею, к привычному занятию — ловле рыбы, большинство из них, как и Петр, были рыбаками.

И снова, когда сети оказались пустыми, какой-то человек с берега велел бросить их еще раз, в иное место… И переполненные сети уже невозможно было поднять на лодку! Первым узнал Господа Иоанн — но именно Петр схватил свою одежду и бросился в воду, чтобы доплыть до Него прежде, чем причалит лодка с остальными рыбаками. Петр дождался чуда и быстрая реакция, возможно, способствовала его призванию. Именно во время этой встречи прозвучали обращенные к нему слова Спасителя: «паси овец Моих». Но прежде Он задал ему очень простой вопрос: «любишь ли ты Меня?» Задан вопрос его трижды, так что Петр даже расстроился, но после ночи с пением петуха это было не лишним: трижды отрекшийся трижды исповедал свою любовь.

В день Пятидесятницы в Иерусалиме, когда на апостолов сошел Святой Дух и проповедь эта началась, именно Петр, называя Христа Назорем (ивр. נָזִיר‎ [назир] — «посвящённый Богу»)  сказал: «Мужи Израильские! выслушайте слова сии: Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил через Него среди вас, как и сами знаете, Сего, по определенному совету и предведению Божию преданного, вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили; но Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти» [Деяния святых Апостолов, глава 2, стих 22].

Как непохожи эти слова на его прежнюю робость во дворе первосвященника! Теперь с ним был Воскресший, расширивший его аудиторию.

С самого начала его проповедь была обращена прежде всего «к погибшим овцам дома Израилева», и Петру потребовалось чудесное видение, чтобы убедиться: язычников Бог точно так же призывает к вере, как и иудеев. В этом видении Бог предложил Петру пищу, которая считалась нечистой для иудеев, и когда тот отказался, то услышал голос: «что Бог очистил, того ты не почитай нечистым». Сразу после этого Петр получил приглашение от римского центуриона по имени Корнилий, отправился к нему, проповедовал и крестил его вместе со всеми, кто собрался в его доме.

Ему еще предстояло отправиться в Рим, о чем написано в Предании, и стать там главой местной общины. Возможно, именно там он рассказал своему спутнику Марку то, что помнил об Иисусе — и так было написано Евангелие от Марка.

В Новый Завет вошли два послания, написанные Петром.

В первом из посланий есть непростой для понимания отрывок, о котором до сих пор спорят многие толкователи: «Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал».

Во втором послании Петр советует уйти от собственных поисков и исповедовать Иисуса Христа. Он дает простые и конкретные наставления, «Всех почитайте, братство любите, Бога бойтесь, царя чтите… будьте благоразумны и бодрствуйте в молитвах. Более же всего имейте усердную любовь друг ко другу, потому что любовь покрывает множество грехов… Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух Славы, Дух Божий почивает на вас».

Петр преуспел в деяниях, а евангелие его не сохранилось или было отвергнуто церковью.

Отрывок из Евангелия Петра и «Апокалипсис Петра» на греческом языке найдены в 1886 году в Египте. В предпоследней фразе фрагмента Евангелия автор называет себя: «Я же, Симон Пётр…»

В Евангелии содержится явное указание на то, что автором произведения является апостол Петр: «Я же, Симон Петр, и Андрей, брат мой, взяли наши сети и пошли к морю, и с нами был Левий, сын Алфеев» (XIV 60).

В отличие от евангельских текстов, вошедших в канон библейский, у Петра Иисус Христос был осужден на крестную смерть по решению тетрарха Галилеи и Переи Ирода Антипы (4 г. до Р. Х.- 39 г. по Р. Х.), а не префекта Иудеи Понтия Пилата (26/7-36). Евангелие Петра — единственное известное Евангелие, в котором говорится о свидетелях самого события Воскресения Иисуса Христа.

Апостол Марк и язычество

Марк (ученик Петра) и Лука (ученик Павла) – пропагандировали уже сформировавшееся учение. Первым написал Евангелие Марк, далекий от темы. А остальные не решались, так как были свидетелями.

Рис. Владимир Боровиковский евангелист Марк

Евангелиста Луки не было среди двенадцати апостолов, которых Господь Иисус Христос избрал, чтобы с Ним были и чтобы посылать их на проповедь, и чтобы они имели власть исцелять от болезней и изгонять бесов (Мк 3:14–15). По преданию, родом Лука был из сирийской Антиохии (современная Антакья на юге Турции). Из города, где впоследствии целый год пламенно проповедовали апостолы Павел и Варнава и где ученики… впервые стали называться Христианами (Деян 11:26). Лука познакомился с Павлом и сделался его постоянным спутником.

Но вот свидетелем евангельских событий Лука быть не мог. И даже с Самим Христом во время Его земной жизни, скорее всего, не встречался.

Марк, ученик Петра

Святой апостол и Евангелист Марк, называемый также Иоанн-Марк (Деян.12:12), апостол от 70-ти, племянник апостола Варнавы, родился в Иерусалиме. Дом его матери Марии примыкал к Гефсиманскому саду. Как говорит церковное предание, в ночь Крестных страданий Христа он следовал за Ним, завернувшись в плащ, и убежал от схвативших его воинов (Мк.14:51-52).

Рис.12.5. Четыре евангелиста. Якоб Йорданс. Апостол Марк – юноша, завернутый в покрывало

После Вознесения Господня дом матери святого Марка стал местом молитвенных собраний христиан и пристанищем для некоторых из апостолов (Деян.12:12).

Святой Марк был ближайшим сподвижником апостолов не только Петра, но и Павла и Варнавы. Вместе с апостолами Павлом и Варнавой святой Марк был в Селевкии, оттуда отправился на остров Кипр и прошел его весь с востока на запад. В городе Пафе (на Кипре — комментарий) святой Марк был свидетелем того, как апостол Павел поразил слепотой волхва Елима (Деян.13:6-12).

После трудов с апостолом Павлом святой Марк вернулся в Иерусалим, а затем вместе с апостолом Петром побывал в Риме, откуда по его повелению отправился в Египет, где основал Церковь.

Во время второго благовестнического путешествия апостола Павла святой Марк встретился с ним в Антиохии. Оттуда он отправился на проповедь с апостолом Варнавой на Кипр, а затем опять ушел в Египет, где вместе с апостолом Петром основал много Церквей, в том числе в Вавилоне. Из этого города апостол Петр направил послание малоазийским христианам, в котором с любовью отзывался о святом Марке, своем духовном сыне (1Пет.5:13).

Марк был первым епископом в Александрии. Здесь положил начало христианскому училищу. С проповедью Евангелия путешествовал в Ливии, Нектополе, посетил внутренние области Африки.

Когда апостол Павел находился в узах в Риме, апостол Марк был в Ефесе, где кафедру занимал святитель Тимофей. Вместе с ним апостол Марк прибыл в Рим. Там он и написал святое Евангелие (ок. 62–63) для уверовавших язычников.

Именно ожидание Царя Иудейского отразил Марк в Евангелии, где на Вечери драгоценное миро льют именно на голову Спасителя.

Роль Петра – учителя Марка.

Апостол Петр – очень эмоционально и внимательно воспринимал каждое слово и движение Спасителя, –запоминал и передавал все эти событиях в их подробностях. А Марк добросовестно и точно всё это записал.

Святой Марк писал свое Евангелие для христиан из язычников, поэтому он останавливается преимущественно на речах и делах Спасителя, в которых особенно проявляется Его Божественное всемогущество.

Многие особенности его повествования можно объяснить близостью его к апостолу Петру. Все древние писатели свидетельствуют, что Евангелие от Марка является краткой записью проповеди и рассказов первоверховного апостола. Одной из центральных богословских тем в Евангелии святого Марка является тема силы Божией, совершающейся в немощи человеческой, ибо Господь делает возможным то, что у людей невозможно. Около 200 года жил католический мыслитель Клемент Александрийский, который звал себя «истинным гностиком». Климент учил, что вера — это основа спасения; он также считал, что вера — это основа гнозиса, который для него означал духовное и мистическое знание. Климент Александрийский позаимствовал слово гнозис у гностиков (которым он противостоял), но переосмыслил его в более христианском ключе.  Взгляды Климента на гнозис можно считать предвестниками христианского, в частности, монашеского движения, которое зародилось в Египте после его смерти. Он уточнял, что Марк писал Евангелие по просьбе христиан из Рима, причем апостол Петр знал об этом и не стал запрещать этот труд, хотя никак специально и не поощрял его.

Марк выделяет гностиков Иакова и Иоанна, исповедующих гностическое направление «Гром». Сыны Грома: так их назвал Марк (это его восприятие жителей Александрии-гностиков).

Рис.12.2. Апостол Марк прибывает в Александрию, XIII век

Иоанн писал не опровержение Гностикам, ибо Апостол Любви ни с кем не боролся, а полноценное изложение Гнозиса, которое должно было остаться в Церкви! Задача его была показать, что истинное познание возможно только через понимание Христа и того, что Он принёс на Землю.

1.6. Вера. Истина через чудо

Что есть истина?

Известное выражение: «Нет истины, есть истины» указывает на то, что истина динамична, существует множество вариантов, привязанных к конкретным обстоятельствам. По высказыванию В. Брюсова — Истина эластична. Только глупость односторонняя, а истину можно повернуть любой гранью.

В период общественного кризиса Риской империи поиск осуществлялся через гнозис – поиск постоянных. Гнозис – это множество истин- некая область близких понятий и разных путей познания Бога, но не противопоставление – как альтернатива в поиске истины. Понятие области или зоны устойчивости ввел в свое время русский математик А.М. Ляпунов.

Иисус Христос для фиксации истины, как точки равновесия использовал чудо.

Истину конкретного момента – обозначил Иисус и засвидетельствовал через чудо.

Точка равновесия через чудо, объединяла разные воззрения, а гарантией истины стал Святой Дух. Святой Дух таинственно исцеляет наше сердце и делает нас способными принять истину. Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии (Рим 8:15, 16).

Но первоначально именно Гром – феномен позднеантичной культуры, представляется как инструмент поиска истины:

— Я та, которую называют «истина». И несправедливость [моё имя].

— Ибо ваше внутреннее есть ваше внешнее, и кто слепил внешнее ваше, придал форму вашему внутреннему. И то, что вы видите в вашем внешнем, вы видите в вашем внутреннем;

Апостолы пришли к истине по-разному, хотя на тайной вечере Иисус открывается, но понимает только Иуда. Признание Иисуса Иудой расценено как предательство. Осознав содеянное, он свел счеты с жизнью.

У Фомы своя истина (о чем сказано позже).

Иоанн рассматривал истину с разных сторон — очень поздно написал Евангелие.

Матфей – меняла, изгой, стремился изменить свою жизнь и отношение других к себе — специфика его Евангелия.

Евангелисты только те, кто принял истину Иисуса через чудо Марк, Лука, Иоанн, Матфей (после вознесения)

Другие Евангелисты подводят итог, когда истина уже найдена (при вознесении).

Иоанн изобразил лишь хаос в головах – Апокалипсис. По прошествии какого-то времени, проанализировав отношения с общиной и Иисусом, он воспроизвел пережитое в Евангелии. За других апостолов (жизнь которых была короткой) это сделали ученики.

(Иоанн 8:32: «…и познаете истину, и истина сделает вас свободными.»

Апостол указывает на то, что Святой Дух проповедует Иисуса, пришедшего во плоти, то есть свидетельствует о той же истине Боговоплощения, о которой нам говорит в начале своего Евангелия сам Иоанн.

Внешним событием стало снисхождение Святого Духа, когда поиск завершился

Святой дух, свидетельствующий об истине, снизошел в момент Вознесения (пятидесятницы).

И исполнились все Духа Святого, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать (Деян 2:1-4). Пятидесятница явилась исполнением обещания, которое дал воскресший Спаситель: но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли (Деян 1:8).

Святой Дух преподает то, что мы бы в наше время назвали догматически здравым учением о личности и деяниях Христа, учением, согласным со свидетельством апостолов.

Святой Дух проявляет Себя и в определенных этических плодах, мы уже говорили о них, это любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал 5:22, 23).

Апостолы — как и последующие поколения христиан — обращали ко Христу народы не своей силой или красноречием, но силой Святого Духа.

Святой Дух проявляет Себя в великих подвижниках более явно, чем в обычных верующих, потому что святые дают Ему больше возможности действовать, но Он пребывает в любом христианине, и никто не может обладать подлинной верой во Христа без Святого Духа.

Как говорит апостол: «никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1 Кор 12:3).

Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом (1 Кор 12:4-9).

Позже общее суждение Церкви служит защитой от субъективных и ошибочных мнений.

От женской ипостаси к Святому Духу: о происхождении святой христианской Троицы

На ранних этапах истории поклонялись богине – матери, один из вариантов которой олицетворялся в понятии «гром». Богиня- мать впоследствии заняла место матери в триаде: отец-сын-мать (гром). Что касается сына, то впервые учение о Слове (логосе) сформулировала греческая церковь.

Термин «Троица» засвидетельствован у сирийского епископа Феофила Антиохийского во II веке н.э. Само слово «Троица» вошло в богословие не раньше IV века нашей эры. Термин единосущие – ключевое понятие православного богословия, отражающее единство природы Лиц Пресвятой Троицы – сформировалось в гностической среде.

Из-за сложности взаимоотношений между Отцом и Сыном, христианские мыслители были вынуждены обратится к Святому Духу, так как без установления статуса третьей ипостаси нельзя было обосновать единство божественной Троицы.

При этом образ Матери перешел к Святому Духу.

Никейский символ от 325 года н.э. сформулировал веру в Святого Духа

После Никейского собора понятие единосущия было расширено, распространено на Божественную сущность, общую всем трем Ипостасям Пресвятой Троицы.

«Веруем… во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, рожденного от Отца, то есть из сущности Отца, Бога от Бога, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, несотворенного, единосущного Отцу, Которым все приведено в бытие», – говорил Символ веры Никейского Собора.

Так же среди итогов Никейского собора стало приведении Второго и Третьего Лиц Троицы к абсолютной зависимости от Отца. Столь строгое единобожие вызывалось вполне понятным историческим запросом: доказательства тождества Создателя Ветхого Завета и Отца Нового Завета самым естественным образом распространялись на вопрос о взаимоотношениях между всеми Лицами Троицы.

Понятие Троицы как Отец – Сын и Дух Святой формируется в Евангелиях.

И во единого Господа Иисуса Христа, единородного Сына Божия, от Отца рожденного прежде всех веков, Бога от Бога, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, несотворенного, единосущного Отцу, и чрез Которого все сотворено, сошедшего с небес ради нас, людей, и нашего ради спасения; воплотившегося от Духа Святого и Марии Девы

При этом образ матери (языческого Грома) вышел за пределы Троицы.

«Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина, и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Иоанна 14:6).

‍В этих кратких словах уже присутствует тайна Троицы — Сын обращается к Отцу, Отец посылает Духа.

Примечания. Другие версии Грома (Воанергес)

Библейские упоминания:

Страшные и губительные бедствия у пророка Исаии уподобляются грому (Ис.29: 6)

Ориген называл Иоанна Богослова «мысленным громом».

Расшифровка понятия Воанергес

Боанергес (Воанергес) — (искажённое ивр. ‏בני רעם‏, bnei raam, с греческим окончанием множественного числа)

В Толковой Библии А.П. Лопухина (†1904) сказано, что Слово «Воанергес» происходит из двух слов: «воан» – арамейское слово, соответствующее еврейскому «бней» (от «баним») – «сыновья», и глагола «рагаш». Последний глагол в библейском еврейском языке не имеет значения «греметь».

Лингвистический комментарий: https://studybible.ru/rogers/41/3/

υἱοὶ Βροντῆς сыны грома. Есть предположение, что транслитерация Βοανηργές в переводе с евр. значит «Сыны содрогающихся (небес)”

Комментарии Давида Стерна: https://studybible.ru/cent/41/3/

Греческое боанергес ничего не значит, поэтому, скорее всего, это слово транслитерировано с иврита. Возможен вариант Б’ней-Регеш, означающий буквально «сыновья чувств», следовательно (в свете сказанного в Мат. 1:1 о «сыне»), «эмоциональные люди», «легко возбудимые люди».

Комментарии Мэтью Генри: https://studybible.ru/matthew-henry/41/3/

Тем не менее Иоанн, один из этих сынов громовых, был полон любви и нежности, как видно из его посланий, и был любимым учеником.

1.7. Иаков Заведеев и современность

Иаков известен паломничеством в Европе.

Самым древним паломническим маршрутом Европы принято считать маршрут к мощам святого апостола Иакова в испанском городе Сантьяго-де-Компостела — «путь святого Иакова».

Собор святого апостола Иакова (Зеведеева) возвышается над испанским городом Сантьяго-де-Компостела

Узнаваемым символом, который стал вызывать у людей ассоциации со святым апостолом Иаковом, сделался моллюск, точнее — двухстворчатая раковина моллюска морского гребешка из рода pecten — pecten pilgrimea («гребень пилигримов»). Понятие «пилигрим», как название паломника по святым местам попало в другие языки из латинского. Оно происходит от латинских слов peregrinus (чужеземец, иностранец) и peregre (глагол, означающий «вне дома», «в чужих краях» и т.п.).

Моллюск из рода pecten.

Поскольку город Сантьяго-де-Компостела, в котором пребывают мощи св. апостола Иакова, находится всего в 50-60 км от средиземноморского побережья, то морские раковины — не редкость в этом городе. Кроме того, значительная часть паломников прибывала сюда по морю, через порт Падрон чтобы повторить путь останков апостола в Испанию, и раковины ассоциировались с морской тематикой. Не позднее XII в. у приезжающих к гробнице св. апостола пилигримов возникла традиция прикреплять красивые раковины Pecten pilgrimea к своей одежде, краям шляп, пользоваться ими вместо дорожной посуды и т.п. Многие старались привезти с собой из странствований такие раковины и, даже, заделывали их в стены своих домов, как свидетельство совершенного паломничества.

А «в живописи и архитектуре очертания раковины гребешка святого Иакова с давних пор используются как деталь орнамента» [2].

Мотив раковины в декоре здания.

Мотив раковины в декоре здания.

Изображения морских гребешков появились даже на облачениях папы римского.

Знак паломника — раковина на моццете (разновидность накидки) папы римского.

Римские папы не только носили и носят одежду с орнаментом из раковин, но и сами совершали и совершают паломничество в Сантьяго-де-Компостела. По завершении паломничества они, по обычаю всех пилигримов, прикрепляют раковины гребешка к своей одежде.

Так гребенчатая раковина сделалась символом паломничества и атрибутом самого апостола Христова — Иакова (Зеведеева).

Существует народное предание, повествующее, что лодка с останками апостола, когда прибыла морем к испанскому берегу, была вся облеплена подобными раковинами. Якобы с тех самых пор они и оказались связаны с именем этого святого.

В раннюю эпоху раковина называлась pecten pilgrimea(«гребень паломника») или concha peregrina («раковина пилигримов»), именовалась «гребнем Венеры». В первые века нашей эры, данный символ стал иногда обозначать паломничество в Палестину, и закрепился в качестве эмблемы святого апостола Иакова, сделавшись «гребешком св. Иакова» (concha de Santiago ).

Раковина морского гребешка прикрепляется к посоху паломника.

Апостол Иаков Зеведеев изображен на иконе, держащим в руке раковину морского гребешка.

В старину странствование в Сантьяго-де-Компостела было не простым предприятием. Паломника поджидали все трудности пути: сложности пешего хода, примитивный транспорт, опасность встречи с хищными зверями и разбойниками. «Путь святого Иакова» сейчас — этот популярный паломнический и туристический маршрут. Его эмблемой по сей день является раковина морского гребешка, изображение которой присутствует на многих указателях и иных объектах на данном пути.

Изображение раковины с одного из маршрутов на пути святого Иакова.

Паломники католического вероисповедания, прошедшие по «пути апостола Иакова», после завершения его, и после участия в специальном, католическом богослужении для паломников в соборе святого Иакова в Сантьяго-де-Компостела, получают «паспорт пилигрима». Поскольку православные паломники не могут участвовать в богослужении совместно с католиками, такой паспорт для них не предусмотрен.

«Православный паломник, решивший предпринять путешествие к мощам святого апостола Иакова, без сомнения, столкнется с одной существенной трудностью на своем пути: фактическим отсутствием литургического содержания паломничества. Паломничество проходит по маршрутам, сформировавшимся в эпоху католического средневековья, в соответствии с традициями западного христианства. Для православного же человека это ставит непростую задачу: совершить акт почитания древней христианской святыни, не поколебав свою конфессиональную идентичность, или, проще говоря, не отступив от канонических норм и святоотеческой традиции, не погрешив против вероучения.

2.1. Предистория. Иоанн Креститель

Один исторический образ, столь же трагический в своем подвижничестве и гибели, как и сам Иисус, выступает перед нами с явственностью, от которой захватывает дух: это — Иоанн Креститель.

Шпенглер О. «Закат Европы»

В начале I века Иудея превращается в Римскую провинцию, власть переходит к римскому наместнику — прокуратору. В 6 году по Р.Х. Иудея была передана в управление римскому прокуратору, подчинявшемуся проконсулу римской провинции Сирии. Власть прокуратора была неполной: он управлял войском, собирал налоги и мог вынести смертный приговор от лица императора за некоторые преступления. За время царствования императора Тиберия наместником в Иудее и Самарии был Понтий Пилат (26–36 годы по Р.Х.)

В 63 году до Р.Х. римляне присоединили Палестину к своей восточной провинции Сирии. 

Идумеянин Ирод (потомок Исава, брата патриарха Иакова) в 37 году до Р.Х. получил от Римского сената царcкую власть над соседней с Идумеей Иудеей.

После смерти Ирода царство раздробилось и власть перешла к трем его сыновьям: Архелаю, Ироду Антипе и Филиппу.

Так случилось, что рождение и смерть Иоанна Крестителя связана с именем Ирода, только рождение – Ирод Великий, а смерть – Ирод Антипа.

Иоанн родился во времена правления Ирода I (62-4 гг. до н.э.).

Апокрифические (неканонические) Евангелия повествуют о том, что Ирод Великий в гневе встретил известие о рождении будущего царя Израиля (титул царя в данном случае отнесён к Иоанну).

Вот как это описано в Протоевангелии Иакова: 22,23 [2].

…И Мария, услышав, что убивают младенцев, испугавшись, взяла ребенка своего и, запеленав, положила в воловьи ясли. А Елизавета, услышав, что ищут Иоанна (сына её), взяла его и отошла на гору. И искала места, где спрятаться, говоря: Гора Бога, впусти меня с сыном, и гора раскрылась и впустила её. И свет светил им, и ангел Господень был вместе с ними, охраняя их.

Ирод же тем временем разыскивал Иоанна и отправил слуг к Захарии, говоря: Где спрятал ты своего сына? Он же ответил, сказав: Я слуга Бога, нахожусь в храме и не ведаю, где сын мой. И слуги пришли и рассказали это Ироду. И Ирод в гневе сказал: Сын его будет царём Израиля.

Иоанн упоминается Иосифом Флавием в связи с гибелью войска тетрарха Ирода Антипы (I в.) в битве с царем Аравии Аретой. Дочь Ареты была женой Ирода. Узнав о том, что Ирод собирается жениться на Иродиаде, дочь Ареты бежит через Махерон к отцу. В районе города Махерона, на границе владений Ирода и Ареты произошла битва. Иосиф Флавий пишет: “Некоторые иудеи…. видели в уничтожении войска Ирода вполне справедливое наказание со стороны Господа Бога за убиение Иоанна. Ирод умертвил этого праведного человека, который убеждал иудеев вести добродетельный образ жизни, быть справедливыми друг к другу, питать благочестивое чувство к Предвечному и собираться для омовения.

Атмосфера эпохи (Иоанн среди пророков)

В иудейской традиции пророкам предписывалось предопределение важных политических событий: они предвещали царство или приход мессии-спасителя. Идея спасителя впервые распространяется в условиях большой неустойчивости общественной жизни в Палестине VIII -V веков до нашей эры. В образах ветхозаветных пророков (Осии, Аввакума, Софронии, Аггея, Захарии) бедствия страны выступают как наказание за уклонение народа от истинной веры. В вавилонском плену пророки снова активизировались. Они участвуют в создании “священного писания”, о чем рассказывают книги пророков Ездры и Неемии. В апокрифической литературе считалось, что патриарх Енох (вместе с Илией) снова придет на землю. Пророк Даниил возвещает приход великого помазанника, который “предан будет смерти… и не будет”. Жизнь в чужой стране (вавилонский плен) внесла свои коррективы во взгляды пророков. Религиозные верования вавилонян отразились как в учении, так и в иудейских обрядах. К идее спасителя обращаются и в период греческой экспансии во II веке до нашей эры, когда в национальном иудейском святилище была установлена статуя Марса.

Маккавеевского восстания еще во 2-м веке до нашей эры, когда верующие евреи встали и боролись за свою религиозную свободу против этих эллинистических правителей

Национальные идеи поддерживались населением римских колоний.

В I веке существовало множество сект, предсказывающих или ожидавших явления спасителя, ниспосланного Яхве или Богом, который есть Высший Судия. Пришествия учителя праведности, распятого в 62 году, ожидали “люди Общины”, именовавшиеся ессеями, и различные раскольники эбионитского и назорейского толка (община Иакова, община Иуды-Фомы, община Симона-Петра). Спаситель отождествляется со служителем Яхве, упомянутым у Исайи. Но ждут также и Сына Человеческого, то есть сына Адама, отчего некоторые общины отождествляют Спасителя с Сифом (сифаиты, многочисленные писания которых найдены в Наг-Хаммади), с Каином (каиниты) или же с самим Адамом, а Савл-Павел даже называет Христа Новым Адамом.

В разных местах образовывались более или менее обособленные группы и течения — такие, как терапевты в Египте, ессеи в Иудейской пустыне и Мертвого моря, сторонники Иоанна Крестителя.

«Люди Общины», именовавшиеся ессеями, как и кумраниты ожидали второго пришествия учителя праведности, распятого в I веке до н.э. Второго пришествия ждут также различные раскольники эбионитского и назорейского толка (община Иакова, община Иуды-Фомы, община Симона-Петра). Спаситель отождеств­ляется у них со служителем Яхве, упомянутым у Исайи.

Потомки вавилонских колонистов, обосновавшиеся в Самарии, где проповедовал Симон (Деян, VIII, 9), его ученик и Досифей. Они проповедовали гностическое учение, по которому Му­дрость (Ахамот-София Мариамна-Мария) вочсловечились в облике блудницы, чтобы спасти род человеческий искрой любви.

Но ждут также и Сына Человеческого, то есть сына Адама, отчего некоторые общины отождествляют Спасителя с Сифом (сифаиты, многочисленные писания которых найдены в Наг-Хаммади), с Каином (каиниты) или же с самим Адамом, а Савл-Павел лаже называет Христа Новым Адамом.

Социальная жизнь Палестины была очень своеобразной.

Саддукеи были очень заинтересованы в сохранении вещей, как они есть, и в поддержании своих отношений сотрудничества с Римом.

Фарисеи считались популярными среди простых людей, подчеркивая благочестие в повседневной жизни. Они признавали устный закон, который включал традиции их предков и текущие интерпретации, (рассматривался фарисеями как истинное и одобренное Богом расширение Писание Торы).

Они ожидали мессию, который восстановит национальную свободу Израиля, а не духовный Мессия, сосредоточенный на покаянии и царстве «не от мира сего». Иисус бросил вызов их земной силе, традициям и национальным надеждам. Фарисеи и саддукеи были не единственными еврейскими группами вокруг. Были и другие, такие как ессеи

Ессеи. Аскетическое течение, жившее в пустыне, около Мёртвого моря. Выход из замкнутости ессеев (локальность – трудно стать членом). Пришлось уйти в пустыню – сбросить прошлое – иудаизм

Рис.2.1. Ессеи

Иоанн Креститель, возможно, был связан с ессейским движением — он жил в пустыне, говорил о покаянии, критиковал фарисеев.

Зилоты

Название от слова «канаан» (ревнитель). Большинство приверженцев партия находила в Галилее, среди свободолюбивого и преданного вере населения, вследствие чего сами Зилоты называли себя галилеянами. Главное для них — изгнать римлян силой, восстановить царство Давида. Один из двенадцати апостолов — Симон Зилот — был из этого движения.

Фарисеи

Фарисеи считали себя самыми ревностными исполнителями Божьих заповедей. Само слово «фарисей» означает — «обособившийся», «отделенный» от всех прочих иудеев, не живущих по столь строгим правилам. И действительно — фарисеи очень старались жить праведно. Но при этом с пренебрежением относились к остальным людям, считая их ниже себя перед Богом.

Рис.2.2. Фарисеи

Простые люди с ними считались, почитали их за учителей Закона, боялись их гнева и никогда не дерзали с ними спорить о предметах веры. 

Проповедь Иисуса была воспринята фарисеями как неслыханная дерзость. Будь она менее успешной, ее попросту не заметили бы. Но слова Иисуса звучали со властью, они меняли души людей, призывали их к новой жизни. За новым Учителем ходили сотни последователей, Его речь собирала многотысячные толпы слушателей, пришедших из самых разных городов и деревень.

Рис.2.3. Иисус и форисеи

Фарисеи постоянно спорят с Иисусом, задают ему каверзные вопросы, пытаются поймать Его на противоречиях. В свою очередь Иисус всячески обличает их за лицемерие, искажение Закона Божьего, чрезмерную увлеченность внешним благочестием.

Раздавая милостыню нищим, фарисеи имели обык­новение собирать вокруг себя толпу зрителей, чтобы те могли наблюдать за их щедростью. Соблюдая пост, они нарочно одевались в поношенные одежды и выкрашивали лица белой краской, чтобы окружающие могли убедиться в их изможденности от постных подвигов. Во время храмового богослужения фарисеи вставали в самый первый ряд молящихся, чтобы подчеркнуть свое превосходство.

Во время очередного обличения фарисеев за показное благочестие, Иисус говорил про них народу: …все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди: расширяют хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих… (Мф 23:5). . В данном случае хранилище — это то, что охраняет своего владельца. Так назывались квад­ратные коробочки из кожи, на которых были написаны слова пророков, возглашавших народу Израиля волю Божью.

Рис.2.4. Тфилин (от слова «тфила» (ивр.) — «молитва») — элемент молитвенного облачения иудея

Фарисеи привязывали их ко лбу и к левой руке в качестве буквального исполнения Божьей заповеди: …Итак положите сии слова Мои в сердце ваше и в душу вашу, и навяжите их в знак на руку свою, и да будут они повязкою над глазами вашими (Втор 11:18). Назывались такие коробочки — тфилин. Фарисеи прикрепляли их к кожаным лентам и надевали на руку и на лоб. Видимо, чтобы нанести на тфилин побольше священных текстов, некоторые из фарисеев делали эти коробочки-талисманы несуразно больших размеров, о чем и упомянул Христос.

Что касается «воскрилия одежд», то. здесь говорится о цицит — кисточках, которые необходимо было пришивать по краю одежд, чтобы они постоянно напоминали о заповедях Божьих и необходимости вести праведную жизнь: …И сказал Господь Моисею, говоря: объяви сынам Израилевым и скажи им, чтоб они делали себе кисти на краях одежд своих в роды их, и в кисти, которые на краях, вставляли нити из голубой шерсти; и будут они в кистях у вас для того, чтобы вы, смотря на них, вспоминали все заповеди Господни, и исполняли их, и не ходили вслед сердца вашего и очей ваших, которые влекут вас к блудодейству, чтобы вы помнили и исполняли все заповеди Мои и были святы пред Богом вашим (Числ 15:37–40).

Вместо любви и милости к ближнему фарисеи сделали главной целью своего благочестия мелочное следование различным обрядовым подробностям. И очень гордились тем, что соблюдают эти обряды. Именно за такое непонимание сути Закона Божьего ругал их Иисус, пытаясь достучаться до их сердец. Но все же именно из их среды вышел Никодим, не побоявшийся вступиться за Христа, когда первосвященники отправили своих служителей схватить Его. Фарисеем был Иосиф, рискнувший напрямую обратиться к римскому наместнику Иудеи Понтию Пилату с просьбой отдать ему тело Иисуса для погребения. Фарисеем был Гамалиил — самый авторитетный учитель Закона, защитивший на суде арес­тованных иудеями апостолов Иоанна и Петра. Наконец, фарисеем был тот, кого Сам Иисус назовет впоследствии Своим избранным сосудом, — апостол Павел, просветитель язычников, основавший множество христианских церквей за пределами Израиля среди других народов.

Несмотря на свои заблуждения, многие фарисеи искренне стремились угодить Богу, душа их не была мертва для принятия Благой Вести о Боге, пришедшем искупить Своей смертью грехи людей. По этой причине и обличал их Господь столь настойчиво, стремясь спасти хотя бы некоторых.

Саддукеи

Фарисеи старались исполнить заповеди Божьи, но делали все напоказ, унижали менее благочестивых, стремились к первенству среди народа. Саддукеи не верили в посмертную жизнь души и в воскресение мертвых, поэтому жаждали получить в этой жизни власть и богатство.

Иисус предупреж­дает людей беречься учения саддукеев точно так же, как и фарисейского показного «благочестия»: …Иисус сказал им: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской (Мф 16:6). Кто же такие были саддукеи и в чем заключалось их учение?

Рис. 2.5. Разговор Христа с садукеями

Название их происходит от имени Садок (или Цадок). Так звали священника, возглавлявшего богослужение в Иерусалимском храме во времена Соломона, правившего Израилем за тысячу лет до пришествия на землю Иисуса Христа. По одной из версий, саддукеи называли себя так потому, что считали, будто их традиция идет от этого первосвященника. На протяжении многих столетий именно саддукеи занимали все главные посты в духовной, административной и военной иерархии иудеев.  Обладавшие властью саддукеи были подвержены обычным для людей власти искушениям. Бесконтрольно управляя пожертвованиями на храм, они порой опускались до откровенных махинаций и обмана. Так, знаменитый евангельский эпизод с изгнанием торговцев и менял из храма был по сути прямым обличением саддукеев в творимом ими беззаконии.

Ежегодный налог на Иерусалимский храм и вообще любое денежное пожертвование на нужды храма можно было принести только специальными монетами — храмовыми сребрениками, на которых не было изображения римского императора. Считалось, что такое изображение осквернит сокровищницу. Поэтому паломникам сначала нужно было поменять свои деньги на сребреники и лишь после этого приносить пожертвование. Эту операцию выполняли менялы, которые ставили свои столы прямо у входа в Иерусалимский храм. За свои услуги они брали комиссию, которая составляла почти две трети от обмениваемой суммы.

На полученные сребреники садукеи должны были тут же, во дворе храма, приобрести животных для принесения в жертву, как этого требовал иудейский закон. Храмовые служители проверяли все принесенные жертвы на отсутствие дефектов. Чтобы избавиться от этой процедуры, люди вынуждены были покупать животных для жертв именно здесь, платя втридорога. Поэтому Иисус и назвал меновщиков и продавцов скота разбойниками, обирающими богомольцев.

Рис.2.6. Франческо Бонери. Христос, изгоняющий из храма торговцев. 1615г.

В отличие от фарисеев, саддукеи не верили в загробное существование души и грядущее воскресение мертвых. Поэтому они стремились наполнить свою земную жизнь всевозможными благами, не надеясь на посмертное воздаяние. Этому способствовало также и общее с фарисеями учение о том, что земное богатство Бог посылает лишь праведникам, в награду за их благочестивую жизнь.

Многие жители задавались вопросом: как изменить жизнь?

Все ждали Избавителя — только каждый — своего:

— Фарисеи — праведного Учителя

— Саддукеи — не ждали вообще

— Ессеи — воина света

— Зилоты — военного вождя

2.2. Появление Иоанна Крестителя

В условиях разложения старых общественных форм маргинальные сообщества обратились к единственной относительно устойчивой модели — домашнему союзу — и попытались создать “семью”, “братство” неимущих в соответствии с принципом “отрицательного равенства” (в формулировке Ф.Энгельса), равенства по бедности, по нищете. Порывая с официальным иудейским культом, создавая свои обряды и оформляя новые религиозные представления, иудейское сектанство оказалось шагом на пути от традиционной иудейской религии к христианству. Только в этом смысле — на уровне учений — можно рассматривать Иоанна как предшественника Иисуса. Его патриархальные проповеди, вобравшие в себя элементы вавилонского миропонимания, ближе к иудео-христианам.

Благая Весть Иоанна Крестителя опиралась на откровения Даниила и Еноха; history non facit saltum. Царство Божие близко, утверждал он, Бог вскоре положит конец царству зла на земле; Сын Человеческий придет “по облакам небесным” судить все человечество — и живых и мертвых [Мф., XX1V, 30]. Иоанн учил о скором пришествии Бога, карающего грешников за их преступления, и призывал каяться и очищаться внутренне, сопровождая этот процесс омовением своих последователей в водах реки Иордан. Если ритуальное омовение у ессеев проводилось внутри секты только среди её членов, то Иоанн делал это открыто, при огромном стечении народа, не различая праведных иудеев и сектантов, евреев и не евреев.

Путь к пророчеству

Детство Иоанна прошло в нагорной стране. Он пас стадо, так как местность была малопригодна для земледелия. Основную часть сознательной жизни Иоанн провел в пустыне (Хирбет-Кумран) отшельником, питаясь акридами (саранчой — не точный перевод) и диким медом.

Рис.2.7. Иоанн Креститель в пустыне. Михаэлина Вотье. 1650

На пятнадцатом году царствования римского императора Тиберия (42 г. до н. э. — 37 г. н. э.) Иоанн покинул пустыню и начал пророчествовать. К тому времени ему исполнилось 30 лет, и он, в соответствии с иудейскими законами, мог стать проповедником или священником. В одежде из грубошерстной верблюжьей ткани, перепоясанный кожаным поясом (Илия одет также – 4 Цар.1) Иоанн ходил по стране, вещая о скором наступлении Царства Божия на земле и призывал народ к покаянию. Тем, кто примет крещение путём омовения в водах Иордана, он обещал отпущение грехов и доступ в будущее царство Божие на земле. Опасаясь популярности Иоанна, Ирод сначала изолировал, а позже казнил его. (У мандеев его душу в небеса забрал светлая сила — Манда д’Хайа).

Иисус из языческой Галилеи (Мф 4:15) вошел в проповеднический возраст позднее Иоанна. Его деятельность как проповедника началась неудачно — на родине не признали Иисуса (нет пророка в своем отечестве). Мать и братья предлагают ему очиститься крещением у Иоанна. И хотя Иисус возражает: “Какой грех Я совершил, что Я должен креститься от него?” [4], тем не менее он крестится у Иоанна.

В Самаритянская хронике Абу-л-Фатха (А.С.Жамкочан) говорится, что иудеи производили обряд омовения (аммаду), каждого, кто хотел стать иудеем. От ненависти их Мессии иудеи запретили ему принять омовение, и взял его Иуханнес ал-Мамадани (Иоанн Креститель) и произвел его омовение в Урдуни Риха (Иордане). И если иудеи совершали омовение в ней, считали, что тот, кто совершает в ней омовение, очищается от всей скверны и всех грехов, и что это то самое омовение, которое у ан-Насара (христиан) (практикуется) до сего дня.

Обряд

Согласно хронике Иисус собирался пройти обряд омовения и его действия логически объяснимы. Омовение совершается у Иоанна, его можно трактовать как случайное, которое Иисус не рассматривал как крещение. Не упоминает о крещении Иисуса и главный свидетель, ученик Иоанна Крестителя — Иоанн Богослов, что свидетельствует о незначительности этого события для Иисуса. Толкователи объясняют эпизод тем, что Иоанн Богослов не при­сутствовал на крещении.

Как видим, Иисус называет себя Мессией, в то время как Иоанн Креститель готовит путь Богу. Нетерпеливый Иоанн Богослов меняет учителя.

Иисус неоднократно вступает в столкновение не только с ортодоксами из числа господствующих религиозных течений фарисеев и садуккеев, но и отчасти с учениками Иоанна Крестителя [История древнего мира: кн.3]. В Евангелии от Матфея упомянуты упреки, с которыми обращались ученики Иоанна к Иисусу [Свенцицкая И.С. От общины к церкви]. Название Предтеча (ο Προδρομοξ), применялось в Послании к Евреям (6:20) к Иисусу Христу, а для Иоанна Крестителя оно является не библейским. В качестве Предтечи это понятие впервые встречается у гностика Гераклеона, потом было принято Климентом Александрийским и Оригеном, а затем уже быстро достигло широкого распространения и даже преобладания в церковном употреблении греков, откуда перешло к славянам с начала принятия христианства [Голубовский Н.Н. Христианство]. Основной обряд христиан получил историческое обоснование лишь после признания Иоанна Крестителя предтечей Иисуса.

Позже Иисус основал свое направление, при этом увлек учеников Иоанна. Так ученик Иоанна, Андрей стал апостолом Иисуса еще при жизни Иоанна (Ин.1:40). Борьба продолжается и между последователями Иоанна — Аполлосом и Иисуса — Павлом (Деяния, гл.18-19).

Образ жизни проповедников существенно отличался: мрачный отшельник Иоанн и общительный, жизнерадостный, пьющий вино и не соблюдающий постов Иисус [Мф.11:19]. Д. Штраус сомневается в том, что Иоанн — этот аскетичный, угрюмый пророк — признавал высшим существом прямую противоположность себе.

Было отличным содержание их проповедей [Лк.3:10-14]. Простому народу Иоанн рекомендовал делиться с неимущим одеждой и пищей. Мытарям (сборщикам налогов) предлагал ограничиться тем, что им определено. Воинов предостерегал от клеветы и призывал довольствоваться жалованьем. Национальную знать не спешил крестить и относился к ней с иронией [Мф.3:7]. Поучал в семейной жизни самого Ирода, и Ирод до самой казни Иоанна почитал его за праведность и святость.

Поучения Иоанна просты и неприхотливы. Он стремился к восстановлению патриархальных норм социальной этики. Однако Иоанн далеко не консерватор: порицая знать, он и народ укоряет за самодовольную традиционную гордость своим избранничеством (осуждает за узкий партикуляризм).

Последователь Иоанна Крестителя — Иоанн сын Заведея из Галилеи, будущий апостол, бережно относится к идеям Иоанна Крестителя. Может быть, в этом его главное отличие от идей других евангелистов.

“В начале было Слово”, — начинается Евангелие от Иоанна, — “и Слово было у Бога, и Слово было Бог… Все через него начало быть… В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков…”.

Неоспоримым достижением Иоанна была разработка обрядовой стороны учения. Обряд посвящения оказался настолько удачным, что все христианские направления, вплоть до современных, сделали его своим главным обрядом. У славян название таинства получило название от слова кресити (слав.- высекать искру). На западе — от слова baptisma (греч.- окунаю). Одно из протестантских направлений получило название — баптизм. Пятидесятники проводят крещение духом святым.

Учение

В Евангелиях скупо говорится о содержании про­поведей Иоанна Крестителя [Лк.3:10-14]. Простому народу Иоанн ре­комендовал делиться с неимущим одеждой и пищей. Мытарям (сборщикам налогов) предлагал ограничиться тем, что им определено. Воинов предостерегал от клеветы и призывал довольствоваться жа­лованьем. Национальную знать не спешил крестить и относился к ней с иронией [Мф.3:7]. Поучал в семейной жизни самого Ирода, и Ирод до самой казни Иоанна почитал его за праведность и святость.

Иоанниты как и фарисеи соблюдали посты, тогда как последователи Иисуса постов не соблюдали. Иоанн и Иисус ждут мессию, который подтвердит правильность пути одного из них. И хо­тя выбор произошел во время крещения — «Это сын мой возлюблен­ный…», — Иоанн из тюрьмы посылает учеников к Иисусу с напутс­твием спросить: «Ты ли тот, который должен придти, или ожидать другого?» [Мф. 11:3]. После гибели Иоанна разделение его привержен­цев и последователей Иисуса сохранилось. Возможно, эти разногласия стали следствием родоплеменных различий между их представителями. Отец Иоанна Крестителя был священником из Авиевой чреды. Учени­ки пророка могли противоборствовать в идейном смысле с учениками Иисуса — выходца из иудейской царской династии потомков Давида (И.Ш. Шифман. Ветхий завет и его мир). С другой стороны, в апо­крифическом Завещании 12 патриархов проводится мысль, что царство будет отдано потомкам Иуды, а священство — потомкам Левия. Дуаль­ная концепция помазанников решалась появлением двух мессий: царя Иисуса и священника Иоанна. Правящая династия хасмонеев выпадала из традиции наследования власти, тем более она совмещала религиоз­ную и светскую власть начиная с Йонатана (152-142 г.г. до н.э.). Через много лет, когда актуальность борьбы с хасмонеями себя исчерпала, функции пророка (Лк. 7:16, Ин. 9:17, Дн. 3:22-26), первосвященника (Евр. 5:1-6) и царя (Дн. 2: 29-32) взял на себя Иисус.

Основы учения Иоанна Крестителя можно по­черпнуть у его ближайшего ученика — Иоанна, сына Заведея из Га­лилеи. Будущий апостол Иоанн был рыбаком и жил с родителями и братом Иаковым на берегу Геннисаретского озера. В 20 лет молодой и пытливый Иоанн свято верил в приход Мессии. Он взял у Иоанна Крестителя основы гностического учения кумранитов, глав­ными позициями которого были: дуализм света-тьмы, предопределение и избранничество. Не будучи сам связан с ессеями, Иоанн Богослов излагает их учение в интерпретации Иоанна Крестителя — в этом его главное отличие от идей других евангелистов.

Идеи учителей — Иоанна Крестителя и Иисуса Христа, судя по написанному (Апокалипсис Иоанна Богослова), пока не привели его к окончательному решению в пользу одного из пророков. Лишь к концу жизни Иоанн систематизирует увиденное и услышанное и создает Евангелие — итог многолетних размышлений. Как очевидец событий, он имел достаточно времени, чтобы убедиться в пра­вильности ранее сделанного выбора. Поэтому его Откровение наиболее интересно для исследователя истории христианства.

Идея воплощенного мессии эффективно работала в открытом обществе (в частности, в диаспоре), приобретая все больше последователей.

Иоанн Креститель — по словам Иоанна Богослова — пришел для свидетельства; чтобы свидетельствовать о Свете (ессеи), дабы все уверовали через него. Он не был свет, но он был послан, чтобы свидетельствовать о Свете. Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир.

Приведем для сравнения призыв апостола света у последователей Иоанна Крестителя (п.3.1): «Именем великой жизни. Когда я, апостол света, царь, который оставил свет, и пришел туда, то единство и сияние находи­лось в моих руках. Свет и слова снизойдут на меня, знамение и креще­ние озарят непросвещенные сердца. Своим голосом и просвещением я обратился к миру. И этот призыв услышали во всей вселенной: пусть каждый позаботится о себе.

Каждый, кто позаботится о себе, будет свободен от всепожирающего огня. Приветствую слуг правды, совершенных м правомерных. Приветствую совершенных, которые держатся вдали от зла. Я — апостол жизни, которого прислал в этот мир Великий. Я — подлинный апостол, который чужд лжи, настоящий апостол, который чужд неправды, несовершенства и недостатков. Я — апостол жизни. Кто бы ни ощутил это, тот будет обладать жизнью, кто бы ни принял эту веру, его глаза наполнятся светом, а его уста наполнятся хвалой, хвалой наполнятся ею уста, а сердце — мудростью».

Иоанн как Иисус ждут мессию, который подтвердит правильность пути одного из них. И хотя выбор произошел во время крещения — “Это сын мой возлюбленный…”, — Иоанн из тюрьмы посылает учеников к Иисусу с напутствием спросить: “Ты ли тот, который должен придти, или ожидать другого?” [Мф. 11:3]. После гибели Иоанна разделение его приверженцев и последователей Иисуса сохранилось. Возможно, эти разногласия стали следствием родоплеменных различий между их представителями. Иоанн Креститель имел отца из Авиевой чреды, а мать — из рода Ааронова. Ученики пророка могли противоборствовать в идейном смысле с учениками Иисуса — выходца из иудейской царской династии потомков Давида.

Иисус и Иоанн

Проповедуя и исцеляя в Галилее в городе Наин недалеко от Назарета, Иисус называет Иоанна самым великим из пророков [Лк.7:28]. Не претендуя открыто на первенство, он в тени Иоанна при его жизни. Хотя и оставляет место кому-то третьему, определяя Иоанну место Илии [Мф.11:14]. Несмотря на чудеса, положение Иисуса неустойчиво. В казни Иоанна он видит начало репрессий против пророков и спасается в Капернауме Приморском. Рассказ учеников о казни Иоанна побуждает Иисуса к действию. “Много было — говорит он — приходящих и отходящих” [Мк.6:31], оставшихся без пищи. Он щедро кормит 5 тысяч человек. Пища не воспринимается буквально, а как гарант духовной насыщенности проповеди более сильного пророка.

Ирод, услышав о чудесах, думает, что Иоанн воскрес из мертвых. Люди воспринимают Иисуса как явление Илии или другого древнего пророка [Лк 9:10]. Популярность Иоанна после смерти была очень высокой. Потребовались немалые усилия, чтобы на месте мессии в проповеди Иоанна оказался Иисус. Общественное мнение не выделяло Иисуса из других пророков [Мк.6:15]. Ученики также верили, что он — очередной пророк. Отвечая на вопрос Иисуса о божественности действий Иоанна, ученики уклоняются от ответа [Мф.21:25-27]. Используя авторитет Иоанна, Иисус стремится после смерти пророка занять его место. Он уже сам называет Иоанна Илией [Мф.11:14] — традиционным образом предшественника. Иисус переходит на место за Иордан, где крестил Иоанн [Ин.10:40-42], хотя ранее совершал обряд в другом месте [Ин.3:22-23].

Рис. Маковский. Чудо в Кане

Иисус использует чудеса в большей степени, но его чудеса приписывают Иоанну [Мк.6:14]: ученики просят Иисуса научить их молитве, как учил Иоанн [Лк.11:1]. Только самый деятельный и непоследовательный из апостолов Пётр называет Иисуса Христом [Мк.8:29]. Однако Петр первым из учеников и отказался от Иисуса. Глубокое понимание ситуации выделяло Петра из последователей Иисуса. Это качество, согласно поздним текстам, послужило поводом представить Петра преемником Иисуса: “Ты Петр и на сем камне я создам церковь мою…, дам тебе ключи Царствия Небесного…” [Мф.16:18-19].

Проповеди Иоанна о равенстве людей создали благоприятную ситуацию в Палестине для деятельности Иисуса. Иисус добавил в учение Иоанна те положения, которые позволили Павлу распространить это учение на другие страны. Процесс становления учения был продолжительным: Иоанн Креститель строил проповедь, используя элементы восточных учений; Иисус перенес это учение на иудейскую основу; Павел же, унаследовав гностицизм греков, — холодным разумом поуменьшил эмоции Востока — придал христианству форму, удобную для восприятия Европы. Это было нетрудно сделать, так как гностические учения существовали, по всей видимости, внутри иудейства, ессейства, среди приверженцев Иоанна Крестителя и Иисуса (манихейство) [16]. Превращаясь в государственную религию, христианство сделало личности христианских пророков второстепенными по отношению к Иисусу.

Очень похоже, что первые христиане и авторы евангелий пытались приобщить своего учителя к авторитету Иоанна Крестителя. В Евангелии от Луки сказано:

«Однажды Иисус молился, и когда Он закончил, один из учеников попросил Его: — Господи, научи нас молиться, как и Иоанн научил своих учеников». (Лука 11:1)

«Ученики Иоанна рассказали ему обо всех этих событиях. И тогда Иоанн позвал к себе двоих из них и послал их к Господу спросить: — Ты ли Тот, Кто должен прийти, или нам ожидать кого-то другого?» (Лука 7:18-19)

Главным отличием от про­поведи Иисуса бы­ло то, что Иоанн ожидает прихода мессии, а Иисус демонстри­ровал его прису­тствие. Возможно, это и стало при­чиной ухода от Иоанна Крести­теля части учени­ков, которые торопили события.

Иоанну Богослову больше импонировало явление свершившегося прихода Мессии, и он уходит в ученики к Иисусу. Более того, апостол Иоанн в 57 году направляется в Эфес, где сильна община последователей Иоанна Крестителя. Он проповедует учение Иисуса, но не очень успешно. В борьбу с последователем Иоанна Крестителя — Аполлосом вступает апостол Павел (Деяния, гл. 18-19).

Евангелия (за исключение Евангелия от Иоанна) декларируют, что Иоанна казнили до Иисуса, однако есть свидетельства, что он умер позже.

Иоанна должны были казнить после женитьбы Ирода Антипы с Иродиадой, иначе ему не за что было бы их критиковать (в евангелиях он их осудил за женитьбу). Также Иоанна должны были казнить до поражения Ирода Антипы в битве с набатейским царем Аретой. Именно поражение в этой битве расценивалось как божественное наказание за убийство Иоанна. Император Тиберий умер в 37 году н.э., что положило конец подготовке ко второй битве с набатеями. Значит первая битва произошла незадолго до второй, примерно в 36 году. Иоанна должны были казнить в 35 году. Подробнее об этом можно прочесть в работе библеиста Тамаза Виси «Хронология Иоанна Крестителя и распятие Иисуса из Назарета: новый подход» 2020 года.

Иисуса приговорили к распятию во времена Понтия Пилата, который правил с 26 по 36 гг. н.э. Иисус проповедовал в конце 20-х и начале 30-х г. Следовательно, миссия Иисуса и его смерть произошли до смерти Иоанна Крестителя. Таким образом, Иоанн мог присоединиться к движению Иисуса, но не сделал этого.

Вполне возможно, что Иисус встречался с Иоанном как с популярным на тот момент учителем. Но Иоанн не признал в нем мессию, поэтому не последовал за ним. Иоанн был самодостаточным учителем, который не связывал свое учение с Иисусом.

Возвращаемся к взаимоотношениям ИК и ИХ:

Согласно закону отрицания отрицания изменения происходят в два этапа:

— ИК новое качество — сначала исходное явление превращается в свою противоположность (так, посеянное зернышко «вытягивается» в стебель), Марковский

— ИХ затем происходит возврат к исходному явлению, но на более высоком уровне (на стебле появляется не одно, а несколько зерен). Не марковский — возвращение с новым качеством

Идея второго пришествия делает невостребованным прежний жизненный опыт, время обесценивается, человек порывает с земной жизнью ради Царства Божия. Точка отсчета – момент второго пришествия Христа.

Иисус говорил своим ученикам о втором пришествии: Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как всё сие будет. (Мф. 24:34)

Второе пришествие должно было случиться во время жизни людей, живущих в одном поколении с Иисусом, но в неизвестный день и час.

Иисус Христос и апостолы не только не указывают определённо на день и час второго пришествия, но даже прямо говорят о невозможности для человека знать это (Мф. 24:36; Деян. 1:6, 7; 2Пет. 3:10 и др.).

Ранние христиане ожидали возвращения Иисуса во время жизни поколения, при котором умер Иисус.

Теме второго пришествия Иисуса Христа посвящено множество пророчеств Нового Завета. В том числе, сам Иисус Христос в них неоднократно говорит о своём втором пришествии (Мф. 16:27; 24:27; 25:31; Мк. 8:38; Лк. 12:40), о нём повествуют и апостолы (1Ин. 2:28; 1Кор. 4:5; 1Фес. 5:2-6) и потому оно было общим убеждением Церкви во все времена и вошло почти во все древние символы веры.

Второе пришествие Иисуса Христа будет ярким: Он явится не уничижённым сыном человеческим, как в первый раз, но как истинный Сын Божий, окружённый ангелами, служащими Ему (Мф. 24:30; 16:27; Мр. 8:38; 1Фес. 4:16).

Перед вторым пришествием произойдёт воскресение умерших во Христе и изменение верных, оставшихся в живых. В некоторых христианских конфессиях (баптисты, пятидесятники и др.) считают, что в это время произойдёт восхищение Церкви и встреча её с Иисусом Христом в облаках. (1Фес. 4:16, 17; 1Кор. 15:51—57; Флп. 3:21; 1Ин. 3:2).

После Страшного суда наступит вечность, — блаженная в общении с Иисусом Христом для одних и мучительная — для других. (Ин. 5:29; Дан. 12:2 и проч.).

Процесс ожидания Второго пришествия односторонний, то есть не будет возврата к прошлому и механизма поддержания стабильности в будущем. В предыдущие годы стабильность существования поддерживались специальными ежегодными обрядами возвращения к прошлому, в частности, ежегодными мистериями, то есть время было циклическим и комфортным.

2.3. Начать с чистого листа – марковский процесс

Во многих областях практической деятельности человек сталкивается с необходимостью пребывания в состоянии ожидания важного события. Реализации события предшествует, как правило, запрос на удовлетворение некоторой потребности, например, разговор с абонентом, посадка самолета, покупка билета и т.п. Процесс удовлетворения потребности подпадает под понятие марковского процесса.

Российский математик Андрей Марков в 1906 году, анализируя поэму «Евгений Онегин», анализирует ситуацию, когда будущее зависит только от настоящего, а прошлое при этом не играет никакой роли. В математике такие процессы в 1930 году по инициативе советского математика А. Н. Колмогоровым в 1930году. получили название марковских процессов.

Суть марковского процесса сводится к тому, что «будущее» процесса не зависит от прошлого при известном «настоящем.

То есть, марковское предположение состоит в том, что текущее состояние зависит только от предыдущего состояния, или что следующее состояние зависит только от текущего состояния. Или: в любой момент времени будущее состояние процесса с заданными текущим и прошлыми состояниями зависит только от текущего состояния, но не от прошлых состояний (свойство отсутствия памяти).

Яркий пример изменения жизненных устремлений показан в Евангелии от Матфея (Мф.10.34-37): «Не думайте, что Я пришёл принести мир на землю; не мир пришёл Я принести, но меч, ибо Я пришёл разделить человека с отцом его, и дочь с матерью её, и невестку со свекровью её. И враги человеку — домашние его. Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня».

Бескомпромиссность сказанного как отказ от прежней жизни может быть объяснена в рамках переходного процесса, который аккумулирован в деятельности Иоанна Крестителя

Практически реализовалось в обряде Крещения ИК.

Иоанн перевел обряд регулярного омовения – очищения к единовременному и единократному обряду перерождения.

Крещение как обряд перехода к линейному времени: Крещение Иоанна отличается от ежедневных ритуальных омовений ессеев тем, что оно было единократным и неповторимым. Функция очищения переходит в функцию перерождения человека. Ритуал крещения получает новое теологи­ческое содержание. Таким образом, разрыв с прошлым превращает обряд крещения в вариант марковского процесса

В те дни приходит Иоанн Креститель и проповедует в пустыне Иудейской и говорит: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное: Мф 3:11-12 

Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем; 

Приходившие к нему люди принимали от него крещение в водах реки Иордан. Некоторые «помышляли в сердцах своих об Иоанне, не Христос ли он»  (Лк.3:15). Его последователи образовали особую общину — «ученики Иоанновы», в которой господствовал строгий аскетизм (Мф.9:14).

Процедура перехода к линейному времени.

Одним из главных символов водного крещения является смерть: мы умираем для греха и оживаем для новой жизни в Господе; наша ветхая греховная сущность с грехами и похотями погребена раз и навсегда: 

Физиологически при погружении в воду человек как бы теряет сознание – и, подсознательно, как бы рождается заново

   Римлянам 6:3-5 «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения…» Колоссянам 2:12 «… быв погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых«. 

Последствие перехода в новое качество имеет свои минусы — авансированное спасение делает систему жизнедеятельности неустойчивой, кризисной.

Сей Самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы дети Божьи (Рим. 8:16).

Однако: “Наблюдайте, чтобы кто не лишился благодати Божией” (Евр. 12:12).

Ожидание второго пришествия привело к качественному изменению жизни одного поколения, но в следующих поколениях уже появилась память о прошлом, и исторический процесс стал снова немарковским. Таким образом, после периода ожидания – вернулись к цикличности с ежегодным празднованием пасхального воскресения.

2.4. Непрерывное время – без времени

Есть ли примеры устойчивой жизни без прошлого. В джунглях Амазонки (Бразилия) сохранились племена, не владеющие абстрактным понятием времени. Их мышление и ощущения ориентируется на непосредственные переживания. То, чего они не видят сами или не слышат от очевидцев, для них не существует. В результате прошлое для них также не имеет практически никакого значения.

Амондава не только обходятся без слов, обозначающих смену времени суток или смену времени года, но и не создают метафор, без которых не мыслит себя современный человек: «прошло время», «у меня нет времени», «выходные почти прошли» и так далее.

Рис.1.1. Племя амондава

Представители племени незнакомы с категориями времени и возраста. У амондава нет ни календарей, ни часов, а переход из одной возрастной категории в другую они отмечают, меняя имя.

Ребенок, достигнув определенного возраста, отдает свое имя новорожденному младенцу, а себе берет новое, соответствующее его новому статусу. Для людей племени амондава время не является ценностью («деньгами»), они никогда не спешат завершить свои дела к определенному сроку.

Самым интригующим представляется, по мнению учёных, отсутствие в языке амондава отображения течения времени пространственными средствами; событие осталось позади» или «перед этим».

А когда этот народ рассказывает о каких-то событиях, они также не говорят о том, было ли это ранее или будет позже. Сами жители лишь меняют свои имена в зависимости от происшествия. Время для них как что-то внешнее. Время зависит от событий.

Связь с племенем амондава установили только в 1986 году. Их пытались обучить другим языкам, где есть понятие времени. Особенно легко им дается португальский. Здесь понятие времени аборигены легко запоминают и используют в разговорах на современном языке. Но в свой быт эти изменения они не вносят. Не смотря на отличия, уровень интеллекта аборигенов на одном уровне с современным человеком.

Условия социальной устойчивости: линейный и циклический процессы

На примере племени можно рассмотреть условия социальной устойчивости в соответствии принципом равновесия, сформулированным французским ученым Ле Шателье в 1884 году. Согласно этому принципу внешнее воздействие, выводящее систему из положения равновесия, вызывает в ней такие процессы, которые стремятся ослабить результат воздействия. В системе всегда возникают побочные процессы, стремящиеся вернуть ее в состояние равновесия.

Культура как совокупность определенных правил и норм поведения человека строится на прошлом знании, что обеспечивает – устойчивость социальной жизни. Социальные процессы можно представить как циклические (с памятью), так и линейные (прогрессирующие).

Циклические процессы – устойчивые во времени. В прошлом ежегодные мистерии возвращали общество к точке отсчета, от которой можно существовать по правилам, проверенным временем. Мистерии – описание последовательности действий. Регулярное воспроизведение позволяет сохранить опыт через своеобразный эффект узнавания.

Память о прошлом представляет собой информацию, записанную в определенных структурах. Информация имманентно (внутренне) присуща немарковским процессам, связанным со структурными превращениями, в отличие от марковских (линейных), где она носит внешний характер.

Системы с памятью обладают способностью к саморазвитию. Возникает фактор воздействия, обусловленный прошлым. Он меняет взаимодействия в системе и в принципе может доминировать над диссипацией (рассеянием) структур. Т.е. процессами развития управляет не только внешнее воздействие, но и система памяти. Это свойственно любой конкретной немарковской системе (организму, биоценозу).

Революционные изменения можно рассматривать как невозврат к прошлому и потеря традиций — наработка нового опыта, или возвращение к старому Иоанн Креститель вещает, что идет больший меня, то есть несущий новую жизненную идеологию.

Мф 3:3.  Ибо он тот, о котором сказал пророк Исайя: глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему:

Иоанн Креститель усиливает интенсивность перехода: спасение повторением обряда перевел в спасение однократным исполнением обряда, его омовение однократно и неповторимо. При этом функция очищения переходит в функцию перерождения человека. Прошлое уже не влияет на будущее.

Возвращение к устойчивому процессу

Возвращение к цикличности в рамках национальных религий. В христианстве — поиск параллелей в Библии. И в развитии — проблема устойчивости решается через Символ веры и таинства. Ограничения через таинства.

Проблема устойчивости процесса. Нужен механизм поддержания социальной устойчивости. Разрабатывается символ веры. Механизм – молитва. Язык Духа – это язык молитвы, который делает ее более действенной. “Все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, — и будет вам” (Мк. 11:24).

Возвращение к корням (Библии) – переход к немарковской модели существования

Немарковский процесс – нелокален во времени, учитывает изменения (перестраивается) и прошлые состояния.

2.5. Мандеи, последователи Иоанна Крестителя

В нижнем течении реки Евфрат, у Персидского залива в незапамятные времена обосновалась малоизвестная народность — мандеи или сабии: 14 тысяч живут в Ираке в районе города Эн-Насирия и около 4 тысяч – в Иране в провинции Хузистан. Иоанн Креститель – великий пророк мандеев.

По легенде их привел из Египта, опережая Моисея, национальный вождь Ардван Мелка, который стал прототипом Иоанна Крестителя. Преследуемые Моисеем, 60 тысяч мандеев спасались в недрах горы, как позже в недрах горы спасался и Иоанн Креститель (Яхья). [1]. И в дальнейшем, оторвавшись от преследователей, племена ушли на берега Тигра и Евфрата.

Рис.3.1. Мандеи

История учения мандеев, как и христиан начинается одновременно, но в различной среде. Если христианство родилось в недрах иудаизма, то вероучение мандеев формируется на основе ассиро-вавилонской религии. Они отвергали традиции, целиком доверяясь некоему высшему знанию. Как другие дуалистические системы, вероучение мандеев выводит спасение души через эзотерическое знание божественного начала. У мандеев развивался сложный культовый ритуал крещения (масбута), который они рассматривают как волшебный магический процесс, дающий бессмертие, очищение и материальное здоровье. Обряд крещения соблюдали некоторые иудейские секты, в частности ессеи с центром в Кумране. Ядро ессеев составляли и переселенцы из Вавилонии. В кумранской общине крещение рассматривалось как ритуальное омовение после покаяния и внутреннего очищения. Крещение Иоанна отличается от ежедневных ритуальных омовений ессеев тем, что оно единократно и неповторимо. Функция очищения переходит в функцию перерождения человека. Ритуал крещения получает новое теологическое содержание — обращение в веру.

Иоанн Креститель у мандеев

Яхья родился от Иношвей (Елизаветы) и Закарии (Захарии). Спасая от преследований, божественный дух Аннош-Утра унес родившегося мальчика, на 31 день крестил его в Иордане и позже научил его всему пути дома жизни. Основой учения мандеев стала Ginza (Книга Адама), написанная на восточно-арамейском диалекте, Когда Яхья достиг определенного года, Утра посвятил его, научил всем ритуалам веры и сопровождал в Иерусалим, где Яхья должен был стать пророком. По легенде, когда Яхья начал читать Гинзу Рабба, птицы, что летели в воздухе, заговорили, восхваляя господа, и рыбы открыли рты и стали прославлять жизнь.

В Иерусалиме Яхья стал лечить слепых, больных и хромых. За это священники разгневались на него и потребовали, чтобы он покинул Иерусалим. Яхья отказался уйти и сказал: “Принесите мечи и убейте меня, принесите огонь и сожгите меня или воду и утопите меня!”. И священники ответили: “Яхья, мы знаем, что мечи не зарубят тебя, огонь не сожжет тебя, вода не утопит тебя”.

Ритуал

Свое почитание воды они связывают с тем, что когда-то в древности страдали от недостатка воды и, двигаясь с во­стока, поселялись на берегах рек. Текущая вода представляет собой великий источник и вливается в потоки, которые мандеи называют «Иордан». Она может использоваться исключительно в ритуальных целях, для крещений, которые являются главной особенностью мандейского культа.

В конце зимы отмечают главные праздники. Мандеи или сабии, собираясь на общую молитву у ре­ки, встают лицом по течению и читают молитву под руководством своих духовников. Сабии пьют только проточную речную воду. Вода из городского водопровода не считается в религиозных семьях пригодной для питья

Рис.3.2. Молитва

Наиболее важными и древними Церемониями являются Церемонии «Крещения» (maṣbuta, произносится как «Масуэтта») и «восхождения» (души; masiqta, произносится как «масекста»). Крещение или «погружение» осуществляется каждое воскресенье (в первый день недели, habšaba) в «проточной воде» (называемой yardna). Оно состоит из двух основных частей: первая представляет собой собственно ритуал Крещения, включая троекратное погружение (участники при этом облачаются в белые священные одежды, rasta), троекратное «крестное знамение», наносимое на лоб водой, три глотка воды, «венчание» небольшим миртовым венцом (klila) и наложение рук, выполняемое жрецом. Ритуал Крещения в проточной воде все еще напоминает нам о практике Иоанна Крестителя, но это не все.

Вторая часть проводится на берегу «Иордана» и состоит из помазания маслом (кунжута), соединении хлеба (pihta) и воды (mambuha), а также «запечатывания» неофита против злых духов. Обе части завершаются ритуальным рукопожатием или kušṭa («Истина»). Цель и значение Крещения заключается не только в очищении от грехов и прегрешений, но также и в особом виде единения (laufa) с Миром Света

По учению мандеев Свет создал царь света Мелка Мелка Зива– источник всей жизни. Лучи света и жизнь проходят от него и передаются солнцу и планетам.

Приветствие апостола света у мандеев: “ Именем великой жизни. Когда я, апостол света, царь, который оставил свет, и пришел туда, то единство и сияние находилось в моих руках. Свет и слова снизойдут на меня, знамение и крещение озарят непросвещенные сердца. Своим голосом и просвещением я обратился к миру. И этот призыв услышали во всей вселенной: пусть каждый позаботится о себе.

Каждый, кто позаботится о себе, будет свободен от всепожирающего огня. Приветствую слуг правды, совершенных и правомерных. Приветствую совершенных, которые держатся вдали от зла. Я – апостол жизни, которого прислал в этот мир Великий. Я – подлинный апостол, который чужд лжи, настоящий апостол, который чужд неправды, несовершенства и недостатков. Я – апостол жизни. Кто бы ни ощутил это, тот будет обладать жизнью, кто бы ни принял эту веру, его глаза наполнятся светом, а его уста наполнятся хвалой, хвалой наполнятся его уста, а сердце – мудростью”.

У Мандеев есть также и множество других Ритуалов, такие, как рукоположение («венчание») жрецов (tarmidi) и епископов (ganzibri, «хранитель сокровища»), Церемонии, посвященные завершению Года (parwanaiyi или panja), очищение культовой хижины или «храма», Ритуал очищения оскверненного жреца, Церемония бракосочетания (в которую всегда входит Masbuta), а также некоторые виды погребальных и юбилейных трапез (lofani, zidq brikha).

Мессы по усопшему», или даже «по душе» мертвого, называются «восхождением» (masiqta). Они справляются после смерти Мандея и способствуют «восхождению» его души к Миру Света и Жизни. Они состоят из очищения «ключевой водой», помазания маслом и «венчания» миртовым венцом.

Учение

Второе название мандеев — сабии происходит от гла­гола «сабба», что в переводе с арабского ṣobba означает «лить воду». Это название позволило им оказаться в числе «людей книги», к которым Ислам относится толерантно. Изначальное значение этого слова, вероятно, таково: «креститель, крестители» (от арамейского корня ṣeba — «окунать, крестить, совершать омовение»).

Патриархи и священники мандеев выступают как представители Иоанна Крестителя на земле. Для культовых целей они используют арамейский язык и считают Иоанна Крестителя, а не Иисуса Христа, истинным пророком. Самое распространенное имя в домашнем кругу — Яхья.

Иоанн Креститель – по словам апостола Иоанна — пришел для свидетельства; чтобы свидетельствовать о Свете, дабы все уверовали через него. Он не был свет, но он был послан, чтобы свидетельствовать о Свете. Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир.

Противостояние между Светом и Тьмой; жизнью и смертью, добром и злом, приводит к творению мира (tibil) демиургом Ptahil с помощью темных или мрачных сил, главным образом при помощи Ruha, «Семи» и «Двенадцати». В ходе этого творения тело первого человека, Адама, было сотворено теми же дурными существами, но его «живая сущность» происходит от Мира Света. Эта «сущность Света» в Адаме называется «внутренним (сокрытым) Адамом» (adam kasya, adakas, также adam rba «великий Адам»), и она представляет «душу» (nišimta) или «разум» (mana) в людях, которых надлежит спасти или «освободить» от тьмы, злого тела (pagra) и мира (tibil)

Главнейшие книги мандеев написаны на восточно­арамейском диалекте: «Сидра-рабба» (большая книга) или «Гинза» (сокровище) — космологический тра­ктат; «Сидра-д’Яхъя» Книга Иоанна Крестителя, свидетельствующая о жизни и дейст­виях Иоанна Крестителя; «Коласта» — сборник литургий (свод молитв и гимнов); «Крещение Хибила Зиви» книга, в которой описывается обряд очищения небесного спасителя мандеев.

Древняя основа для написания книг.

1.Свинцовые таблички, пластинки, пластины и даже «свитки» можно отнести к числу самых древних памятников этого литератур­ного жанра. Они датируются III—V веками н. э., а в общих рам­ках того, что мы понимаем под мандейской литературой, они пред­ставляют собой самые ранние тексты, отвлекаясь от содержания этих текстов. Именно поэтому как в языковом отношении, так и с точки зрения их содержания они представляют собой большую ценность для мандеистики. Текст такого произведения гравировался, точ­нее — процарапывался по поверхности, но более поздние тексты могли быть написаны и чернилами. Тексты эти использовались как амулеты. Два самых длинных и лучше всего сохранившихся свинцо­вых «свитка» описывают действия сил Све­та ради помощи двум мандейским семьям, на которые обрушились злые силы. В этих описаниях привлекаются многочисленные сюже­ты из мандейской мифологии.

2.Глиняные чаши, найдены в большом количестве. На простых глиняных чашах помещены краткие заклинания. Они пишутся чернилами, а затем либо закла­дываются под дверной порог, либо закапываются в могилу. На не­которых содержатся изображения фигур. Многие происходят еще с доисламских времен, иные были изготовлены уже в раннеислам­скую эпоху. Таким образом, они датируются V—VII веками.

3.Надписи магического характера, выполненные на бумаге и пергаменте. По большей час­ти они имеют уже иной характер и датируются более поздним вре­менем. Следует различать большие тексты («талисманы, амулеты») и малые тексты («сред­ство защиты). Малые тексты могут быть свернуты в трубочку, за­сунуты в чехольчик и повешены на шею, чтобы носить их подвешен­ными за веревочку. От них ожидалась защита от болезней, несчастий, невезений, неудач (от дурного глаза или сглаза) и от прочих всевоз­можных неприятностей, зол, бедствий и страданий. Есть заклинания, адресованные и богине любви по имени Либат.

3.1. Фома из Панеады

Чем дальше мы отстоим по времени от реальных событий, описанных в Евангелиях,

 тем они больше притягивают нас. К тому же, события в них описаны по-разному. Евангелие от Фомы существенно отличается от других, в частности от Евангелия от Матфея. В чём эти отличия и как это помогает понять смысл христианского Откровения?.. 

Панеада или Панеас (греч. Πανειάς, араб. بانياس‎, ивр. בניאס‎), также известный как Кесария Филиппова, Нерониас, Банияс — древний город располагающийся у подножия горы Хермон, к северу от Голанских высот, у источника, который в древности ассоциировался с древнегреческим божеством Пан, божества дикой природы и спутника нимф.

Источник, проистекающий рядом с городом, является истоком реки Баниас, вытекающей из большой пещеры, полуразрушенной землетрясением, одного из главных притоков реки Иордан. Эту реку также называют Хермон, так как она берёт начало у подножия горы Хермон. Река Баниас плавно течёт по равнине, но, попадая в гористую местность, пробивает себе путь среди застывшей лавы и нагромождения скал. Оба её берега густо покрыты высокими деревьями и кустарниками. Поэтому древние жители города назвали город «Паниас» в честь греческого божества лесов и полей Пана, а в высеченной в скале нише недалеко от большой пещеры поставили статую этому богу, густо покрытому шерстью. В древние времена считалось, что невозможно измерить протяженность пещеры откуда вытекала река, и поэтому люди полагали, что её продолжение — в восточном Заиорданье. Легенда повествует, что Моисей, которому не дано было войти в Землю Обетованную, страстно просил Господа, чтобы Он дал ему пройти хотя бы через эту пещеру. Недалеко от города археологи обнаружили святилище, посвященное древнегреческому божеству Пану и связанным с ним божествам, а также остатки строений эллинистической и римской эпох.

Питер Пауль Рубенс. Святой Фома. 1612-1613

Апостол Фома

Близнец из Панеады

Почему небольшая провинция римской империи стала местом рождения вероучения, изменившего весь остальной мир? Одна из причин – отдалённость провинции от центров влияния – Римской империи и Парфянского царства, что давало возможность публичной проповеди. Окраины были местом, где ощущалась потребность в новых идеях, позволяющих объединять и координировать интересы представителей разных народов в местах их взаимодействия.

Носителями идей объединения становились конкретные люди – пророки. И в каждой местности был свой пророк: в Иудее – Иоанн Креститель, в Самарии – Симон-волхв, в Галилее – будущие апостолы Иисуса Христа.

В одной из этих провинций Иисус собрал оригинальных проповедников, различными приёмами подводя их к истине, которой обладал только Он. Место жительства их компактно – рыбацкая Вифсаида, торговый городок Капернаум и на самой северной границе – Панеада (Кессария Филиппова). Но даже на этой небольшой территории взгляды проповедников различались в соответствии с социальной средой их существования: рыбаки Вифсаиды – Пётр и Иоанн, торговцы и мытари Капернаума – Матфей, Иаков Алфеев, непримиримые из Каны – Варфоломей и Симон Зилот, одухотворённые из Панеады – Фаддей и Фома. Видимо, профессии не приносили им устойчивого положения в обществе, что подталкивало к поискам того, что изменило бы их статус.

Один из них – Иуда по прозвищу Фома – неординарный и сильный мыслитель, которому нужны были веские доказательства правильности чужих идей (а не только чудо, к которому относились как к элементу магии; вспомним Симона-мага или фарисеев, которые считали, что силой бесовского князя изгоняет Он бесов – Мф 9:34). Он считал себя посвящённым. Не случайно его прозвище – Фома, что в переводе с арамейского значит ≪Близнец≫.

Как известно из астрологии, Близнецы – знак двойственности, и помимо человеческого начала в нём есть высшая, небесная, духовная часть, небесный посланник. Для Фомы снисхождение этого небесного посланника на него было призванием к апостольскому служению. Это второе имя Дидим (греческий вариант его имени, от др. — греч. Δίδυμος) – дух – удостоверяет самостоятельность пророка. Можно упомянуть, что и персидский пророк Мани считал, что он един со своим близнецом, Святым Духом.

Святой апостол Фома, называемый Близнец, родился в Галилейском городе Панеаде на севере Палестины, где берёт начало один из истоков реки Иордан. Во времена апостолов город был переименован в Кессарию сыном Ирода Филиппом. Теперь на месте города небольшое поселение.

В отличие от других апостолов, Фому к Иисусу никто не приводил. Он сам услышал проповеди Христа и последовал за Ним. Иисус, увидев его искреннюю и преданную веру, призвал Фому: ≪Фома, тебе не хватает веры; тем не менее, Я принимаю тебя. Следуй за Мной≫. И хотя Фома последовал за Иисусом, полное признание Учителя формировалось постепенно. Иисус не был для Фомы истинным Богом, которого он называет Отцом. Поэтому к фразе ≪Отдайте кесарю кесарево, а Божие Богу≫ добавляет: то, что моё, дайте мне. Отношение других апостолов к Иисусу разное: Пётр считает, что Он подобен ангелу; Матфей – философу, то есть человеку; Фома говорит, что его уста никак не способны сказать, на кого Он похож, то есть личность Иисуса для него не поддаётся определению и не нуждается в этом определении.

Обратимся к евангелиям синоптиков и Иоанна, сравнивая их с апокрифическим Евангелием от Фомы, найденным в Наг-Хаммади в 1945 году. Евангелие Фомы отражает тот период развития христианства (самый ранний, показанный и в Евангелии Иоанна), когда вера первых  христиан в скорое Второе пришествие начала изживать себя; когда одни христиане искали путей приспособления к окружающему миру (но не реальному, а духовному), а другие – к освобождению от него; когда христианами становились не только иудеи, исповедующие национальные обряды; когда формировалась христианская этика и практика постов и молитв.

Действия, которые казались многим христианам основным путём достижения спасения на небе, Фома отвергал. У него Иисус в ответ на вопрос учеников, нужно ли им поститься, молиться и подавать милостыню, отвечал: ≪Не лгите и то, что вы ненавидите, не делайте этого≫.

В другом месте Евангелия Иисус отвечает ещё резче: ≪Если вы поститесь, вы зародите в себе грех, и если вы молитесь, вы будете осуждены, и, если вы подаёте милостыню, вы причините зло своему духу≫. В Новом Завете по-другому: ≪Ибо то, что войдет в ваши уста, не осквернит вас, но то, что выходит из ваших уст, осквернит вас≫.

У Фомы самое главное – духовное преображение человека, его внутренняя сущность. Фома в Евангелии считает, что молитва –это просьба о помощи, о Божественном вмешательстве, а человек должен обрести ≪свет≫ внутри себя и тем спастись. Как самостоятельные проповедники, апостолы отвергали чудо. Если чудо не нужно, то тогда учение не для всех, то есть закрыто. Чудо делает веру массовой.

В самых ранних повествованиях об Иисусе основные ≪чудеса≫, совершённые Им, сводились к исцелению больных. В более поздних произведениях чудо становится элементом сплочения. Так, чудо в Кане заставило апостолов расстаться с замкнутостью своих учений. Активно ищущие истину в лице Мессии ушли от Иоанна Крестителя после чуда в Кане, остальных перспективных и самостоятельных пророков Иисус привлекал поразному.

Поиск истины, усиленный конечностью мира

Так получилось, что отдалённая территория Галилеи в момент проповеди Фомы оказалась более свободной в политических пристрастиях по отношению к центральной Иудее. Пророки выступали против зависимости от политики Рима, которую поддерживала партия саддукеев. Они вступали в идеологическую борьбу и с другими партиями: Иисус в Евангелии от Фомы говорит, что фарисеи и книжники захватили ключи от знания и спрятали их. Если не получалось построить Царство Божие на земле, нужно искать альтернативу. Возникает идея Царствия не земного, а Небесного. В Евангелии от Фомы большое место уделялось познанию.

Страшный суд представляется как мистическая борьба света с силами зла, отделение избранных от всех остальных. Спасение и бессмертие мыслится через познание или истолкование скрытого смысла сказанного, а не только через веру и добрые дела. Апофеоз апокалиптических настроений у ранних христиан проявляется в идее скорого Пришествия и Страшного Суда. Поэтому у Фомы и Иоанна (возможно, и Филиппа) деятельность направлена на поиск истины, знание которой ассоциируется со спасением.

У синоптиков истина уже найдена. Они смягчали апокалиптические настроения, выраженные в ранней традиции, отошли от представлений о скором наступлении конца света, а значит, и Царства Божия на земле, которое заменено на ≪Царство Небесное≫. В Евангелии от Матфея (10:34–5) нет упоминания войны и огня, и снято то напряжение, которое вызывает перечисление бед у Фомы.

В Евангелии от Луки социальное противоборство опускается до межличностных проблем: ≪Думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение; ибо отныне пятеро в одном доме станут разделяться…≫ (12:51–2). И всё-таки синоптические Евангелия, снимая апокалиптические настроения, не смогли предотвратить иудейского восстания в 66–3 годах.

«Вы будьте мудры как змеи и невинны как голуби»

В Евангелиях спутников Иисуса все их действия направлены на поиск истины, хотя написаны они после воскресения Христа, когда вроде бы истина уже определилась.

Свидетелей жизни Иисуса – Иоанна и Фому –мало интересуют подробности, касающиеся жизни и смерти на кресте, распятия и воскресения, а также девственного рождения. Вместо этого образно переданы основы учения. Для Евангелия Фомы характерно сочетание текстов абстрактного и мистического содержания с притчами и примерами, значительно более конкретными, чем аналогичные тексты новозаветных сочинений. Фома передаёт смысл учения через последовательность изречений, а тексты синоптиков, формировавшихся, как правило, после воскресения Иисуса, – через последовательность жизненных ситуаций.

Для синоптиков важно, как жить после победы над миром: их учение говорит о владычестве Бога, о любви к Богу и ближним, о прощении грехов. В отличие от новозаветного Иисуса, призывавшего Своих последователей к вере, Иисус из Евангелия от Фомы побуждает учеников искать истолкование проповеди. Если они сумеют его найти, то ≪не вкусят смерти≫. Сказано: ≪Вы будьте мудры как змеи и невинны как голуби≫. Иисус Евангелия от Фомы обещает ученикам, что если они найдут то, что ищут, – будут восхищены, будут царствовать и обретут покой. ≪Подними камень – и там найдёшь меня; расщепи дерево – и я здесь≫.

В связи с необходимостью веры Иисус синоптических евангелий призывает Своих учеников просить, искать и стучать в двери. Если они это исполнят – получат блага от Отца Небесного (Мф 7:7–11). У синоптиков систематизированы основные положения Нагорной проповеди, у Фомы такой систематизации нет. Самое главное отличие в том, что Фома делает акцент на избранничестве. Так, у него присутствует обещание блаженства ≪избранным≫: ≪Блаженны единственные и избранные, ибо вы найдёте царствие. Ибо вы от него, и вы снова туда возвратитесь≫. В Евангелии Фомы сказано: ≪Блаженны бедные, ибо ваше – Царствие Небесное≫; ≪Блаженны те, которых преследовали в их сердце; это те, которые познали Отца в истине≫; ≪Блаженны вы, когда вас ненавидят и вас преследуют…; Блаженны голодные, ибо чрево того, кто желает, будет насыщено≫.

У Матфея блаженство обещается ≪нищим духом≫, а насыщение – ≪алчущим и жаждущим правды≫ (5:3–6), то есть людям духовно чистым, сторонникам новой веры. У Фомы ценность представляют только те, кто имеет в себе ≪дух≫. Согласно Луке, наряду с бедными и голодными награду получат ≪плачущие≫, то есть вообще все несчастные.

От избранности к общедоступности

В Евангелии Фомы прослеживается эволюция отношения к посвящённым – от избранности к широкому распространению понятия спасения. Необходимость широкого распространения нового учения определяется словами: ≪То, что ты слышишь ухом, возвещай это другому с ваших кровель. Ибо никто не зажжёт светильника и не ставит его под сосуд, и никто не ставит его в тайное место…≫ Это совпадает с текстом новозаветных Евангелий. И совершенно противоречит замкнутости палестинских сект, таких как кумранские ессеи.

В то же время Фома пытается отделить образ Иисуса от образа иудейского бога. Евангелие Фомы призывает не наливать новое вино в старые мехи и не накладывать старую заплату на новые одежды. Всё это противоречит тайности учения, о котором сказано в начале Евангелия от Фомы. По-видимому, в пору создания Евангелия не сложилось ещё ясного представления о том, кому следует проповедовать новое учение: всем ли, независимо от социального и этнического происхождения, или только иудеям, или тем, кто способен воспринять ≪истину≫…

Сказал Фома Господу: поэтому и прошу я Тебя, дабы сказал Ты мне то, о чём перед вознесением Твоим я вопрошаю Тебя. И если услышу от Тебя о скрытом, тогда будет можно мне рассказать об этом, и откроется мне то, что людям трудно – познать Истину. Иисус поправляет Фому: если явленное вам сокрыто от вас, как можно вам слушать о неявленном? Если дела истины, явленные в мире, трудны, чтобы вам делать их, как ныне хотите вы делать то, что принадлежит величию возвышенному, и то, что принадлежит исполнению, которые не явлены? Как назовут вас делателями? Потому вы – ученики и не получили ещё величия совершенства.

Борьба с язычниками и купцами

Средиземноморские купцы в первые века новой эры исповедовали культ Непобедимого Солнца Митры, и единый культ способствовал постоянному развитию торговых отношений в этом регионе. Этот культ определял принципы римской государственности. Имя Митры в переводе с авестийского означает ≪договор≫, и, оформляя сделку или заключая соглашение, купцы неизменно призывали этого бога Непобедимого Солнца в свидетели чистоты своих намерений. Фома же и апостолы видели независимость страны в отказе от влияний римлян и исповедуемого ими культа Солнца. В миссионерской деятельности борьба с местными культами часто была опасной, но вера в правоту своей миссии творила чудеса: когда апостола Фому (Книга Фомы Атлета) в Индии пытались заставить поклониться и принести жертву идолу Солнца, он совершил чудо, и идол растаял, как воск. Чудеса и проповедь шли на смену культу Солнца в сфере торговли. Отличие лишь в том, что у Фомы путь спасения ориентирован на экстаз (подсознательное решение, а не логическое, как у торговцев). В Евангелии от Фомы есть слова о необходимости любить брата своего, но нет призывов любить врагов своих, так как это не соответствовало представлениям об избранности ≪духовных≫, которые только и были братьями между собой. В торговле главное не вера, а сообщество, которому можно доверять, то есть группа единомышленников, объединяемая единым кодексом, положения которого выполняются всеми, что обеспечивает безопасность на всём пути перемещения товаров.

Торговые пути по территории разных стран с разной культурой могли быть защищены только людьми одной веры. Не случайно христианство распространялось вдоль торговых путей. И Фома (в Книге Атлета), чтобы нести учение, присоединяется к купцу Авану, позиционируя себя как нужного индийскому царю строителя.

В притче о пире у Фомы рассказывается, как некий человек послал раба позвать гостей на ужин, но все они стали отказываться: один – потому что вечером должен получить деньги от торговцев; другой – потому что купил дом; третий идёт на свадьбу; четвёртый купил деревню и должен ехать собирать подать… Притча эта в Евангелии от Фомы кончается грозным предостережением: ≪Покупатели и торговцы не войдут в места Моего Отца≫.

Иоанн отношение Иисуса к торговцам описывает ещё жёстче: Иисус пришёл в Иерусалим и нашёл, что в храме продавали волов, овец и голубей, и сидели меновщики денег. И, сделав бич из верёвок, выгнал из храма всех, также и овец и волов; и деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул. И сказал продающим голубей: возьмите это отсюда и дoма Отца Моего не делайте домом торговли (Ин 2:13–6).

Купцы сознательно формируют избранность посредством веры, то есть то, от чего Фома отказался. Священник Е. Мурзин (журнал ≪Фома≫ от 15 октября 2021 года) комментирует эпизод с торговцами в храме: взяв в руки кнут, Иисус возвращает храму его истинное назначение – сакрального пространства, в котором прославляется имя Божье, совершается богослужение, происходит примирение человека с Богом. Лука конкретизирует: много званых, но мало избранных, то есть мало тех, которые последуют за истинным учением и благодаря этому получат награду. Апостол Матфей, ближе всех знакомый с миром торговли, комментирует ещё тоньше: наказываются неправильно исповедующие учение Иисуса (≪одетые не в те одежды≫).

Выпады против богатства и стяжательства содержатся и в других местах Евангелия от Фомы. Например, он приводит слова Иисуса, не имеющие аналогий в Новом Завете: ≪Смотрите, ваши цари и ваши знатные люди – это они носят на себе мягкие одежды, и они не смогут познать истину≫. Богатство и накопительство –зло, потому что они привязывают человека к грешному миру, толкают его на дурные поступки, несовместимые с христианским учением, и мешают познать ≪истину≫. Он предлагает уйти от реального мира в мир духовный, заменить ценности материальные ценностями духовными.

Истина

В общении с учениками Иисус не открывает Свою Божественную природу. И ближайшие ученики – Иоанн и Фома –даже после молитвы Иисуса в Гефсиманском саду, где стали свидетелями слов: да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, переданных в Евангелии от Иоанна (Ин 17:21), стараются держаться самостоятельно. Фома представляет Иисуса как мистического учителя, который произносит мудрые и озадачивающие изречения. И хотя он глубоко вникал и наиболее адекватно описал подлинные слова и дела Иисуса, он ждал, как и Иоанн, дополнительных доказательств. По воскресении же Господа святой Фома своим недоверием к словам других апостолов о Нём ещё более усилил веру Церкви Христовой, ибо в то время как прочие ученики говорили: ≪Мы видели Господа≫, он не хотел им поверить, пока сам не увидит Христа и не прикоснётся к Его язвам. Спустя восемь дней по воскресении, когда все ученики собрались вместе и Фома был с ними, Господь явился им и сказал Фоме: ≪Подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим≫. Увидев Христа и прикоснувшись к живоносным его рёбрам, Фома воскликнул: ≪Господь мой и Бог мой≫ (Ин 20:24–9).

Мы видим, что, несмотря на близость своей позиции, различные Евангелия существенно отличаются друг от друга, прежде всего в различных смысловых оттенках и описании одних и тех же событий. Это понятно – грандиозность произошедшего привлекала многих, и каждый смотрел на это через призму своих личностных особенностей. В итоге получился целый ряд Евангелий, которые позволяют нам видеть историю Иисуса Христа с различных точек зрения. И хотя в Церкви есть устоявшийся взгляд на случившееся 2000 лет назад, эти картины, безусловно, обогащают нас и позволяют приблизиться к пониманию смысла учения Христа.

Фома (видимо, ничего понимая) и говорит: «Господи! не знаем, куда идешь; и как можем знать путь?» (Ин.14:5). На что получает удивительный по глубине ответ: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин.14:6).

Фома самодостаточен. Ему не нужен спаситель, у него своя альтернатива Иисусу. Святой Дух вышел на Фому самостоятельно, не после вознесения. Поэтому вторая часть имени Фомы – Дидим представляется как Святой Дух (Гром) или небесный посланник (см. НиР №12, 2022, стр.30-33).

Для Фомы снисхождение этого небесного посланника на него было призванием к апостольскому служению.

Для него страшный суд представляется как мистическая борьба света с силами зла, отделение избранных от всех остальных. Спасение и бессмертие мыслится через познание или истолкование скрытого смысла сказанного, а не только через веру и добрые дела.

Реализацией апокалиптических настроений у ранних христиан становится идея скорого Пришествия и Страшного Суда. Поэтому у Фомы и Иоанна (возможно, и Филиппа) деятельность направлена на индивидуальный поиск истины, знание которой ассоциируется со спасением.

Иоанн не исправляет апостола Фому, который, убедившись в Его воскресении, восклицает: «Господь мой и Бог мой!». Наоборот, Спаситель подтверждает его правоту: «Ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны не видевшие и уверовавшие» (Ин 20: 28, 29).

3.2. Святой Дух

1.Крещение водой Крещение ИК лишь первый шаг. «Крещение водой ИК знаменует очищение покаянием;

2.Второй шаг — Крещение же огнем можно понять как испытание, подобное испытанию Христа в Гефсимании, «крещение Духом и огнем — испытание силой Божией, которая отделяет добро от зла. «Огонь» — менее материальный и более действенный способ очищения, чем вода, символизирует уже в Ветхом Завете (см. Ис. 1:25; Зах. 13:9; Мал. 3:2-3) приход Духа, очищающего совесть.»

Огонь в Библии (Ис. 4.4; Мал. 3.3 и т.д.) подразумевается как очистительное и испытательное средство. И этим крещением, то есть погружением в огонь испытаний и гонений, будет испытан всякий верующий. Тот кто его пройдет, выйдет из него закаленным и верным, кто не пройдет, того огонь “сожгет”.

«Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного, но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете» (1 Пет. 4:12,13).

3. Крещение Святым Духом наделяет нас духовной силой и духовными ценностями, а крещение огнем испытывает нас, приготовляя к вечности.

Кроме того, Слово Божье ясно утверждает, что духовное крещение – это не то же самое, что водное крещение. Шесть раз (в четырех Евангелиях и дважды в Деяниях Апостолов) в Писании приведены слова Иоанна Крестителя, в которых водное крещение противопоставляется духовному: «Я крещу вас в воде, а Он (Христос) будет крестить вас Духом Святым и огнем» (Мф. 3:11; Мк. 1:8; Лк. 3:16; Ин. 1:33; Деян. 1:5; Деян. 11:16).

Цитаты из Евангелий:

В Евангелии от Луки Иоанн Креститель говорит о себе: “Я крещу вас водою, но идет сильнейший меня… он будет крестить вас Духом святым и огнем” (3:16).

То же читаем и в Евангелии от Матфея: “Он будет крестить вас Духом Святым и огнем” (3:11).

В Евангелии от Марка читаем: “Я крестил вас водою, а Он будет крестить вас Духом Святым” (1:8).

В Евангелии от Иоанна: “На кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым” (1:33).

Итак, по свидетельству всех четырех евангелистов, Иоанн Креститель в своей проповеди указывал на один отличительный признак грядущего Мессии: крещение людей Духом Святым.

Рожденные от Бога — это те, которые родились “от воды и Духа”. “От воды” — значит приняли Слово Божье, а “от Духа” — приняли Духа Святого.

Этот двойной процесс возрождения “от воды и Духа” весьма наглядно изображен также апостолом Павлом в Послании к Ефесянам: “В Нем и вы, услышавши Слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовавши в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего” (1:13-14). Апостол отметил здесь три момента:

услышали,

уверовали,

запечатлены.

Для того, чтобы уверовать, нужно услышать, а для того, чтобы быть запечатленным, нужно прежде уверовать. И все вместе — слышание Слова, вера и получение Святого Духа — производят возрождение.

В Деяниях апостол Петр указывает еще на покаяние и крещение как на условия получения Святого Духа: “Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, — и получите дар Святого Духа” (Деян. 2:38).

Итак, весь процесс возрождения можно изобразить словами:

слышание,

вера,

покаяние,

получение Святого Духа (или крещение Духом Святым).

Можно сказать, что крещение Святым Духом – это внутреннее изменение человека под воздействием Духа Святого, его уподобление Иисусу Христу, желание жить духовной жизнью, смена приоритетов, поиск царства Божьего и только потом поиск всего земного. Иногда об этом говорят как о рождении свыше (см. Ин. 3.7). Иногда об этом говорят как о запечатлении (см. Откр. 7.3 и Иез. 9 гл.). Это наделение дарами и плодами Святого Духа на служение другим людям.

Рукоположение

Особые дары Святого Духа подаются через апостольское рукоположение: Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого… через возложение рук Апостольских подается Дух Святой (Деян 8:17-18, см. также Деян 14:23). Те, кого рукоположили апостолы, наделены даром рукополагать следующее поколение церковных служителей — и так любого современного православного епископа или священника связывает с апостолами непрерывная цепочка рукоположений.

Вера всякого христианина не просто набор убеждений, но проявление — и дар — живущего в нем Духа. Как говорит апостол, никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым (1 Кор 12:3).

Тексты Нового Завета нам показывают длинный перечень даров Духа Святого и при этом апостол Павел дает указания, чтобы мы ревновали по дарам большим (см. 1 Кор. 12:31), на пример, дар пророчества, то есть способность проповедовать другим. Конечно, при излитии Святого Духа на учеников, явились и особые огненные языки, как знак Божьего запечатления и благословения (Деян 2 гл.),

Симон-маг просил

Пётр и Иоанн, узнав об успехах Филиппа, тоже отправились проповедовать в Самарию и здесь, путём наложения рук, многих приобщили к Духу Святому. Симон, увидев, что Святой Дух передаётся через возложение рук, принёс апостолам деньги и попросил: «Дайте и мне эту власть, чтобы тот, на кого я возложу руки, получил Духа Святого». Пётр сказал ему: «Серебро твоё да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги. Но нет тебе в этом ни части, ни жребия, ибо сердце твоё неправо перед Богом».

Фома 

Мистическое соединение духа и человека, воплотившего в себе всех ожидавшихся пророков, произошло при крещении ИХ – при крещении получил божественную силу – дух.

Одной из главных целей крещения Духом Святым является наделение силой для свидетельства.

Фома считал себя посвященным То есть наделенный этой силой (до крещения). Не случайно его второе имя – близнец. Обозначение «близнец» является именем небесной двойственной сущности вестника откровения.

Уже получил от ИХ – Святой Дух.

Это имя — Дидим – дух говорит о самостоятельности пророка.

Близнец по Духу Святому.

Не голос с неба, а сам святой дух говорит Иисусу, что он ждал его из всех пророков… Для Фомы снисхождение этого небесного посланника (Духа) было призванием к апостольскому служению. Следует упомянуть, что персидский пророк Мани считал, что он един со своим близнецом, Святым Духом, явление которого предрек Иисус в 4-м Евангелии.

Мотив небесного двойника получает свое наиболее яркое выражение в манихейских источниках, где небесный двойник основателя этой религии, Мани (216 г. н.э. — 276 г. н.э.), описывается в виде духа.

В манихейских источниках небесный двойник Мани зачастую представляется не просто как «дух», а как Святой Дух, Параклет.

Мани, объединенный со своим божественным двойником, таким образом, становится Параклетом-Утешителем, о котором было предсказано в Евангелии от Иоанна 14:16.

Дух, свидетельствующий об истине

Господь Иисус говорит: Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам. …Когда же придет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне (Ин 14:26; 15:26). Как Церковь не есть просто собрание единомышленников, но организм, живущий Святым Духом, так и вера всякого христианина не просто набор убеждений, но проявление — и дар — живущего в нем Духа. Как говорит апостол, никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым (1 Кор 12:3).

Самостоятельность Фомы корректируется Иисусом: Фома говорит: «Господи! не знаем, куда идешь; и как можем знать путь?» (Ин.14:5). На что получает удивительный по глубине ответ: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин.14:6).

Сошествие Святого Духа на учеников.

Воскреснув и придя к Своим ученикам, Иисус сказал: «Мир вам! как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святого» (Иоанна 20:21-22). 

Схождение Святого Духа на Апостолов. Тканый покров алтаря церкви Святого Николая, Теддингтон, Глостер, Англия. Автор Джеки Бинз.

Духовное крещение было дано не только для апостолов, но принадлежит всем уверовавшим в Господа Иисуса Христа. До тех пор, пока Бог будет призывать людей для спасения, Он будет на них также изливать Свой Дух.

Необходимость крещения Духом Святым
Каждому христианину нужно стремиться пережить крещение Духом Святым. Хотя Иисус Христос был чудесным образом зачат от Духа Святого и имел безгрешную плоть, на Него в момент водного крещения сошел Дух Святой. В крещении Духом Святым также нуждались апостолы, мать Иисуса Христа – Мария и другие видные люди, упоминаемые в Деяниях Апостолов. Тем более в этом нуждаемся все мы.

Объясняя Никодиму тайну второго рождения, Иисус указывает на Духа Святого как на виновника этого события в жизни верующего. На вопрос Никодима: “Как может человек родиться, будучи стар?”, Иисус отвечал: “Истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие: рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух” (Ин. 3:5-6).

3.3. Христианство на Востоке.

В штате Керала существует целый ряд древневосточных православных и восточнокатолических церквей, придерживающихся западно-сирийского, восточно-сирийского и реформированных на их основе обрядов (Сиро-малабарская католическая церковь, Сиро-маланкарская католическая церковь, Маланкарская православная церковь и др.); а также католики латинского обряда.

Рис. Апостол Фома проповедует в Индии

Христиане апостола Фомы (известны также как насрани) — этнорелигиозная группа в Керале (Индия), считающая себя потомками первых индийских христиан, обращённых апостолом Фомой. Термин «насрани» происходит от ивритского «ноцрим» («которые из Назарета», по родному городу Иисуса Христа), которое применяли как название христиан на Ближнем Востоке.

Христиане-«насрани» представлены несколькими современными христианскими общинами Индии, из которых наиболее известны: 

— Сиро-малабарская католическая церковь — одна из восточнокатолических церквей (восточно-сирийского обряда)

— Халдейская сирийская церковь (восточно-сирийского обряда, ветвь Ассирийской церкви востока)

— Индийская православная церковь (Маланкарская православная церковь, западно-сирийского обряда)

— Яковитская сирийская христианская церковь (западно-сирийского обряда)

— Сиро-маланкарская католическая церковь — одна из восточнокатолических церквей (западно-сирийского обряда)

— Церковь Мар Фомы, реформирована на основе западно-сирийского обряда, в унии с Англиканской церковью

Их языком является малаялам — язык Кералы, а сирийский используется в богослужебных целях.

Они, как правило, являются эндогамными, не вступают в брак даже с другими христианскими группировками.

Численность оценивается от 6 до 9,5 млн человек и более

Христианские влияния доходили до церкви Индии из Сирии, а не из Константинополя или Рима. На Востоке одни принимали учение Нестория, а другие его отвергали.

Монофизитство определилось исторически как противоположная крайность другому, незадолго перед тем осужденному воззрению — несторианству, которое стремилось к полнейшему обособлению или разграничению двух самостоятельных природ в Христе

Несторианство —Иисус Христос — человек, который в какое-то время становится Господом Исусом Христом по благодати.

Монофизитство. Человеческая природа Исуса Христа как бы умаляется, растворяясь в Божестве. Монофизитство было осуждено на IV Вселенском соборе в Халкидоне в 451 году.

Православие считает, что Господь Исус Христос был таким же человеком, как и мы, кроме греха, а монофизитство считает, что Он был не таким же человеком, как мы.

Представляем вашему вниманию две индийские католические литургии: маланкаранскую, с западно-сирийским обрядом и малабарскую, с восточно-сирийским обрядом.

Малабарская церковь

Сиро-малабарская церковь — самая многочисленная из церквей, восходящих к древней индийской христианской общине, известной как христиане Апостола Фомы.

Церковь придерживается восточно-сирийского (халдейского) литургического обряда (кроме сиро-малабарской церкви этот обряд используется также Халдейской католической церковью и Ассирийской церковью Востока).

Связи христиан Индии с Сиро-персидской церковью

Основанная апостолом Фомой в Индии христианская община с самого начала находилась под влиянием Сиро-персидской церкви (ныне — Ассирийская Церковь Востока).

После V века Сирийская церковь отпала от православия, стала несторианской, последовала учению Нестория.

Малабарская церковь практикует восточно-сирийский обряд и является прямой наследницей христиан апостола Фомы, возникнув в 16 веке через полное присоединение всей церкви к Риму.

С первых столетий нашей эры малабарские христиане тесно взаимодействовали с христианскими общинами, которые затем образовали несторианскую Ассирийскую церковь Востока. Это привело к тому, что индийские христиане использовали в литургической жизни восточно-сирийский или халдейский обряд, как и Ассирийская церковь Востока, хотя и привнесли в него некоторые свои черты.

В IV веке из Персии в юго-западную Индию мигрировало большое количество христиан. Выходцев из Персии среди малабарских христиан традиционно именовали Хананиты или Южане, в то время как коренных христиан-индусов — Северяне. Это деление сохранилось в сиро-малабарской католической церкви до настоящего времени, представители этих групп принадлежат к различным епархиям.

Рис. Интерьер сиро-малабарской церкви в Керале

Придерживается восточно-сирийского (халдейского) литургического обряда.

Таким образом, основное отличие — в том, что Маланкарская церковь использует западно-сирийский обряд, а Малабарская — восточно-сирийский. 

Рис. Символ Малабарской церкви

. В связи с недостатком в Индии виноградного вина и пшеничного хлеба в таинстве евхаристии используются лепёшки из рисовой муки и пальмовое вино.

Несторий проповедовал, что Исус Христос был избранный человек, который в какое-то время по благодати соединился с Богом.

Согласно же православному учению, подтвержденному IV Вселенским собором (451 год), Господь наш Исус Христос исповедуется в двух естествах (природах), Божественном и человеческом, неслитно и нераздельно.

Рис. Отлучение еретиков-несториан по постановлению III Вселенского собора.

Фреска собора Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря. Дионисий, 1502 год

Маланкарская церковь
Сиро-яковитский антиохийский патриарх потребовал, чтобы христиане Индии осудили лжеучение Нестория и его последователей, а также филиокве (filioque) — римо-католическую ересь, согласно которой Дух Святый исходит не только от Бога Отца, но и Сына, Господа и Спаса нашего Исуса Христа.

Так в Индии возникла так называемая Маланкарская церковь с восстановленной монофизитами иерархией.

Поначалу большая часть христианского населения Индии поддержала эту восстановленную, независимую от Рима иерархию.

Восстановление несторианской иерархии в Индии

Большинство христиан Индии монофизитская иерархия устраивала. В 1722 году часть индийских христиан приняла иерархию от ассирийцев,

Вернувшись, таким образом, в несторианство. Это сообщество называется Малабарской церковью и является индийской митрополией в составе Ассирийской церкви Востока.

Несториане признают трехчинную иерархию (епископы, священники, дьяконы) и 7 таинств, в число которых входят крещение, священство, причащение, миропомазание, покаяние, а также считающиеся только у них таинствами святая закваска (малка) и крестное знамение. Святой закваской считается кусочек хлеба, который Христос благословил на Тайной вечери. По верованию несториан, он был привезен в Сирию апостолом Фаддеем (Иудой) и его частицы используются в несторианской церкви для приготовления причастия. Крещение у сирийских несториан совершается обливанием. В несторианских храмах совершаются литургия апостола Фаддея и Мария, причисляемого несторианами к апостолам от семидесяти. Современные несториане пришли к полному отвержению икон, в их храмах нет никаких священных изображений. Священники могут быть женатыми и могут вступать в брак и после рукоположения.

В настоящее время численность последователей несторианской Ассирийской церкви Востока около 200 тыс. человек, из них в Индии проживают 15 тыс. человек. Большинство несториан (кроме живущих в Индии) по национальности ассирийцы, индийские несториане — малаяли.

Рис. Каменный крест, по преданию, апостола Фомы из храма в Ченнаи

Ассирийская церковь Востока — христианское сообщество, которое поддержало несторианское исповедание и в V веке отпало от православия.

Город, в котором проповедовал и пострадал апостол Фома, первоначально во время его жизни назывался Мелипур, во времена португальцев он был известен как Каламин. В настоящее время город называется Ченнай, сейчас это пригород огромного города Мадраса в индийском штате Тамил Наду. В этом городе прошли последние четыре года его апостольского служения с 68 по 72 год.

Рис. Индия, Ченнай. Собор святого Фомы

Успех апостольской проповеди и обращение многих местных жителей в христианство вызвало зависть одного индуистского брахмана, и нанятые им воины убили апостола Фому. Они пронзили его копьем или, по некоторым сведениям, ритуальным топором. Произошло это 6 октября по ст. ст. (19 по н. ст.) в 72 году. После мученической кончины апостола ученики погребли его под храмом, который апостол Фома построил своими руками.

3 июля 230 года святые мощи апостола Фомы были перенесены в Сирию, в город Эдессу.

В 373 году в Эдессе был построен и освящен большой храм в честь святого апостола Фомы.

В настоящее время большая часть мощей святого апостола Фомы находится в Италии в городе Ортона, в принадлежащей римо-католикам базилике святого Фомы. Они хранятся в двух раках — в крипте, где на раке устроен престол, и в приделе — в раке-бюсте, которую выносят на крестный ход. Апостол Фома считается небесным покровителем города Ортона, в который с тех пор стекаются многочисленные паломники со всего света. В Ортоне день памяти апостола Фомы является общенародным праздником, в котором участвуют все горожане, совершается торжественное шествие по городу с мощами святого.

В 1945 году археологи определили время возведения гробницы апостола Фомы — вторая половина I века после Рождества Христова. В 1523 году португальцы восстановили церковь над местом погребения апостола Фомы. В конце XIX века она была перестроена британцами в популярном тогда неоготическом стиле. Кроме гробницы апостола Фомы, в церкви хранится каменный крест, который, по преданию, был вырезан апостолом и перед которым он молился перед смертью. При соборе есть музей, в котором представлен наконечник копья, которым, по преданию, был убит апостол. Храм святого апостола Фомы является центром паломничества христиан Индии. Все места, связанные с апостолом Фомой, в настоящее время принадлежат римо-католической церкви. Кроме храма на месте его погребения, это две горы неподалеку, где он скрывался от гонителей, пещера в одной из них и родник. На склоне одной из гор находится женский монастырь, откуда открывается вид на весь город. Именно здесь во время молитвы один из воинов копьем убил со спины апостола.

Малабарская Церковь

До начала XVI в. Малабарская Церковь находилась в юрисдикции Несторианской Церкви, которая в свою очередь возводит свою иерархию к апостолам Петру и Фоме. С XVII в. Малабарская Церковь вошла в юрисдикцию Сиро-Яковитской Церкви, в которой пребывает по сей день, будучи в принципе самостоятельной.

???? Фома

Малабарская церковь

Борис Нелюбов Альманах «Альфа и омега» 18 июня 2012

1. Дохристианский период

Малабарская Церковь расположена в юго-западной части Индийского полуострова на территории современной Индии.

Известно, что около 1500 г. до Р. Х. в Индию вторглись арии — восточная ветвь индо-иранских племен, которые постепенно распространились по всему полуострову. Возникает брахманизм, утверждающий определенную кастовую систему управления. Четыре первоначальные касты (варны): жрецов (брахманы), воинов (кшатрии), купцов (вайшья) и простых жителей (шудры), на долю которых выпадали самые низкие работы, с течением времени раздробились на множество мельчайших каст, сохранившихся до наших дней.

Постепенно возникали феодальные княжества-царства. В эллинистический период в Индии была основана империя Мавриана, которую расширил и укрепил внук Хандрагупты — Ашока. Родственные связи позволяли Ашоку поддерживать общение с сирийскими Селевкидами и египетскими Птоломеями и с Македонией. В результате влияние греческой культуры не могло не отразиться на жизни империи.

В середине II века до Р. Х. в Индию вторглись войска парфянского царя Митридата I. На северо-западе Индии образовался ряд мелких государств, управляемых сатрапами. Им на смену пришли тюркские племена, которые с 120 г. до Р. Х. начали завоевывать западную и центральную Индию. К середине первого столетия по Р. X. сильнейшим царем мидо-парфянского царства был Гуандафар, в царствование которого и прибыл в Индию святой апостол Фома с проповедью Евангелия.

Но если на севере и в центральной части страны постоянно происходили столкновения с захватчиками, то южную Индию, защищенную с севера горами Виндхья, а с юга морем, кочевые племена почти не беспокоили. Отсюда торговые пути вели в Александрию и Рим, а также в другие средиземноморские гавани. Сюда прибывали арабские, сирийские, египетские, персидские и греческие купцы, потому что богатая и плодородная страна и удобные для пристаней изрезанные берега Малабара с древнейших времен привлекали торговый мир Запада. Жители страны — дравиды, которые смешалась позднее с сирийским элементом.

История Сирийской Малабарской Церкви

Это наименование Малабарской Церкви скорее показывает ее связь с Сирийской, или Халдейской Церковью, литургического языка и устава богослужений которой она придерживается до сих пор. В течение веков епископ, посылаемый Халдейским патриархом, осуществлял духовную и светскую власть через административное лицо Малабарской Церкви — архидиакона. В древние времена индийские христиане назывались марфомитами, то есть последователями святого апостола Фомы.

“Апостол Фома, как гласит предание, проповедовал Евангелие Господне парфянам, мидянам, персам, гирканам, бактрианам и маргианам.

Однако необходимо помнить, что Сирийская Церковь, в особенности Эдесса, находилась в тесных канонических отношениях с Церковью Индии, которая в течение многих столетий брала из Сирийской Церкви епископов, а иногда и священников, и разделяла с нею одно догматическое учение.

В период несторианских и монофизитских споров Сирийская Церковь начала окончательно отделяться от всей Церкви. Однако и внутри самой Сирийской Церкви произошел раскол: в западных районах почти все стали монофизитами, а Восток стал несторианским.

Несторианские Церкви, развивая миссионерскую деятельность, достигли степей Центральной Азии, Тибета и Китая (VIII в.).

В Китае сохранился памятник Средней империи в виде колонны Син-ган-фу, поставленной в 779 г. и подробно описывающей проникновение в Китай несторианских миссионеров в 681 г., а в войсках Чингис-хана были христиане-несториане.

Существует легенда, появившаяся в XIII веке, о том, что апостол Фома пробыл несколько дней в Китае. Однако, увидев, что его деятельность не даёт плодов, апостол вернулся назад, оставив в Китае трёх или четырёх учеников. 

О раннем христианстве в Индии имеются весьма скудные сведения. Хроника Соорта (или Сеерта) дает весьма интересные сведения об индийском христианстве. Согласно этой хронике, епископ Басры (город в нижнем течении Евфрата) Давид во времена патриарха Папа около 295 г., оставив свою епархию, посвятил себя успешной миссионерской деятельности в Индии, подтверждением чему может служить тот факт, что, согласно Геласию Кизическому, в числе подписавших акты Первого Вселенского собора был и епископ Персии и Великой Индии Иоанн. И хотя Геласий свою историю Никейского собора написал в конце V в. (475), когда прошло уже полтораста лет с момента этого события, однако нет никаких оснований подозревать здесь отсутствие исторической достоверности ¹².

Предание Малабарской Церкви гласит, что обратившиеся благодаря проповеди апостола Фомы в христианство местные жители Индии, лишенные на длительное время иерархии, снова возвратились в идолопоклонство. Епископ поручил одному купцу по имени Фома, который родом был из Каны Месопотамской, узнать во время ближайшего путешествия в Индию о состоянии местных христиан.

Вернувшись на родину, он рассказал о бедственном положении тамошней Церкви, и вместе с группой христиан в 400 человек, среди которых были епископ Эдесский Иосиф, пресвитеры и диаконы, снова прибыл в Малабар, высадившись в 345 г. в Маланкаре. Очевидно, эти христиане Иерусалима, Багдада и Ниневии бежали из Персии, спасаясь от преследования царя Сапора II (309–379).

Местный епископ принимает хиротонию в Персии. На этом основании следует предположить, что местные христиане, поддерживая связь с Персией, были несторианами, потому что в конце V столетия несторианство в Персии возобладало.

..

При багдадском дворе несторианский католикос считался главой всех христиан и представителем всего христианства. Поэтому и для Индии он был духовным главой в течение тысячелетия.

“Мы ученики апостола Фомы и никакого отношения к кафедре Мара не имеем”. Это заявление, однако, обосновано скорее националистическими причинами, чем догматическими разногласиями, потому что вышеупомянутый католикос Тимофей I хотя и дал индийским христианам митрополита, однако одновременно в своем послании к ним намекал на первенство Селевкии.

Людовик де Вартема, посетивший в 1505 г. район Индии к северу от Квилона, говорит, что там живут христиане святого Фомы, что каждые три года туда приезжает священник из Вавилона, чтобы крестить их. Эти христиане перед Пасхой соблюдают очень строгий пост, совершают литургию как и греки, однако четырех именований: Иоанна, Иакова, Матфея и Фомы.

Таким образом, на основании этих отрывочных сведений можно судить, что в допортугальский период Малабарская Церковь представляла значительную организацию, полузависимую от Вавилонского католикоса, стремившуюся к самоопределению и в то же время к налаживанию контактов с Западом.

Догматическое учение

Крайняя ненависть малабарских христиан к иконам и поклонение только кресту подтверждает предположение, что эта Церковь действительно была несторианской. Переход от несторианской к Римо-Католической, а затем к Яковитской Церкви не вызвал особых богословских споров среди малабарских христиан, не имеющих своего четко сформулированного догматического учения.

В настоящее время догматическое учение Сирийской Малабарской Церкви не отличается от учения Сирийской Яковитской Церкви. Она признает Никео-Цареградский Символ веры, три Вселенских собора, отвергая IV-й и анафематствуя в то же время Евтихия как еретика; имеет семь таинств. Филиокве она не признает.

В вопросе христологии она придерживается умеренной монофизитской формулировки, считая, что Христос является совершенным Богом и совершенным человеком без греха, Который родился по плоти, пребывая в нераздельном и неслитном союзе в одном Лице и одной Природе истинного Бога. Две природы во Христе существуют без смешения, преложения или умаления, входя одна в другую как вино с водой.

Малабарские яковиты верят, что Божество никогда не оставляло Богочеловека Христа с момента зачатия до Вознесения на небеса. Бог первым сошел во утробу Девы, восприняв плоть, поэтому Дева Мария действительно является Матерью Божией. Две природы, соединившись, как вино с водой, стали одно, чем подтверждается взаимное единство обеих природ в одной. Две природы после соединения — это уже не две природы, а одна природа, одно лицо, одна парсуна, одна воля и Один Христос.

Основные трудности при формулировке христологии заключаются в правильном толковании терминов кионо ‘природа’ и кнума ‘лицо’, а скорее всего — ‘олицетворение’.

В своем учении о Церкви, о таинствах, через которые и дается благодать Святаго Духа, и прочих догматах малабарские яковиты следуют учению Православной Церкви. В таинстве крещения подается благодать для духовного возрождения, а в таинстве миропомазания крещенный становится чадом Божиим. В Евхаристии они признают действительное присутствие Христа.

Богослужение

Хлеб, приготавливаемый в день совершения Евхаристии, квасный и соленый. Вино делается из винограда накануне литургии, которая обычно совершается ежедневно, а в Великую Четыредесятницу — только в субботу и воскресение.

Таинство крещения совершается не позже двух-трех месяцев после рождения ребенка в присутствии восприемников. Священник совершает отречение крещаемого, помазывание его елеем, благословение воды во имя Святой Троицы, после чего, поворачивая крещаемого лицом к востоку, погружает в купель. Миропомазание совершается сразу же после крещения. Воцерковление для мальчиков совершается в сороковой день, а для девочек в восьмидесятый.

Маланкарская церковь

Наименование восходит к слову Малианкара — географическому названию места на юго-западе побережья Индостана (штат Керала), где, согласно преданию, на землю Индии впервые вступил апостол Фома, которого, собственно, считала своим родоначальником община христиан, существовавшая с древности на юге Индии.

По преданию, основана в 52 году апостолом Фомой. Её предстоятель носит титул «католикоса Востока» — митрополита Маланкарского и имеет резиденцию в Коттаяме (штат Керала).

Маланкарская Церковь признает Никейский Символ веры. До настоящего момента и вероучение, и богослужебный обряд Маланкарской Церкви являются практически теми же, что и в первые века по Рождестве Христовом.

Маланкарская Церковь является монофизитской, то есть относится к числу Церквей, которые отвергают наличие в Иисусе Христе человеческой природы и делают акцент на наличии в Нем только природы божественной. На данный момент их каноническое общение с основными христианскими конфессиями ограничивается взаимным признанием Крещения Католической Церковью, с одной стороны, и, соответственно, Коптской и Армянской Апостольской Церквами, с другой.

Особенностью вероучения Маланкарской Церкви является то, что двойственность природы Иисуса Христа отвергается путем утверждения его единой богочеловеческой природы, в отличие от классического монофизитства, постулирующего наличие у Спасителя только божественной природы.

Маланкарская Церковь утверждает, что «Иисус Христос является единым воплощенным лицом Бога Слова», что «единая природа Спасителя состоит их Божественной и человеческой сущности в их совершенстве».

Рис. Храм апостола Фомы

Самый древний и основной тип литургии — Сиро-маланкарский обряд (ritus Syro-Malankarensis) — литургия апостола Иакова, совершается на квасном и солёном хлебе. 

Этот обряд принадлежит к сиро-антиохийской, или западно-сирийской обрядовой группе наряду с собственно сиро-антиохийским обрядом.

Причастие преподаётся под двумя видами через погружение частицы Тела Христова в Кровь Христову, при этом верные сидят на полу в традиционной для индийцев позе.

Современная Маланкарская Церковь практикует сирийский православный литургический обряд (Syriac Orthodox Liturgy), относящийся к антиохийской литургической традиции.

В IV-V вв. от Рождества Христова Антиохийская Церковь взяла за основу литургического последования Литургию апостола Иакова. В то время ее служили исключительно на греческом языке, однако постепенно антиохийская традиция восприняла сирийский язык.

в настоящее время наиболее распространенным языком богослужения является малаялам — дравидийский язык, который использует население индийского штата Керала.

Наиболее характерной чертой антиохийской литургической традиции Маланкарской Церкви является большое число различных видов евхаристических молитв (анафор). Всего известно около восьмидесяти видов анафор антиохийской традиции, каждая из которых восходит к произведениям, используемым в Литургии апостола Иакова. В Маланкарской Церкви используется порядка десяти видов евхаристических молитв.

Богослужебная практика чтения Евангелия на литургии схожа с принятой в Русской Православной Церкви.

В Маланкарской Церкви богослужебный год начинается с праздника освящения (Qoodosh Etho), который отмечается в первое воскресенье, выпадающее на период с 30 октября по 5 ноября. Годовой богослужебный круг Маланкарской Церкви разделяется на семь периодов, или сезонов, продолжительностью порядка семи недель. Каждый период соединен с одним из двунадесятых праздников. Так, к числу сезонов относится Великий пост, пасхальный период, период перед Рождеством Христовым и другие.

Некоторые особенности богослужебных практик и устройства церковно-приходской жизни Маланкарской Церкви продиктованы своеобразием народной культуры Индии. Так, в данном регионе очень важны вопросы гигиены. На практике это проявляется в том, что на территории церквей необходимо находиться без обуви. Богослужебные облачения в Маланкарской Церкви наследуют традиции Древневосточных Церквей. Диаконские облачения при этом соответствуют принятым в Русской Православной Церкви. Характерными предметами облачения священников являются:

— капюшон с тринадцатью вышитыми крестами (символизируют двенадцать апостолов и Христа);

— церемониальная обувь, напоминающая домашние тапочки с украшениями, которые священник должен надевать для совершения Литургии;

— такие предметы облачения, как подризник, епитрахиль, пояс, поручи и фелонь, схожи с предметами, используемыми в Русской Православной Церкви;

— архиереи используют на богослужениях, помимо указанных предметов облачения, особого вида капюшон и омофор, который по виду напоминает епитрахиль и надевается через голову поверх фелони.

Повседневным головным убором священника является семиугольная низкая камилавка, а

архиерея — небольшой колпак, называемый фиро.

Рис. Маланкарская церковь

Рис. Символ Маланкарской церкви

Маланкарская (монофизитская) церковь Индии состоит в молитвенном общении с другими монофизитскими церквами, не признающими IV Вселенского (Халкидонского) Собора и последующих Вселенских Соборов: коптской, армянской, эфиопской, маронитской и сиро-яковитской. Признается трехчинная иерархия и семь таинств, существует почитание икон, хотя в храмах икон очень мало из-за отсутствия собственной традиции иконописания. Язык богослужения — сирийский, а также малаялам.

Общая численность индийских монофизитов — 1,7 млн. человек, принадлежащих, в основном, к народности малаяли. Их религиозным центром является город Каттайян (Керала).

Кастовая дискриминация среди индийских христиан

Кастовая система не давала возможности захватить власть чужеземцам, т. е. низшим кастам, что обеспечивало стабильность власти.

Христианские общины Индии заимствовали и видоизменили индуистскую кастовую систему. Дискриминация по отношению к низшим кастам или социальным группам среди индийских христиан также во многом напоминает дискриминацию, распространённую в индуизме по отношению к низшим кастам.

Около 60—80 % христиан Индии принадлежат к касте «далитов» (неприкасаемых) или к другим низким кастам. К мальчикам из касты далитов пренебрежительно относятся христианские миссионеры в воскресных школах, которые в основном обслуживают представителей высших каст. Далиты-католики не участвуют в работе административных органов Индии, за исключением тех немногих, которые вернулись в индуизм.

Керала

Христиане сирийских обрядов исторически восходят к общине, известной, как христиане апостола Фомы.

По традиции, они происходят из касты «намбудири» по линии отца — привилегированный статус в кастовой системе Индии, либо на уровне «наиров» и ниже по линии матери.

Это ограничивало в правах верующих других наций — неиндийцев,

Христиане сирийских обрядов обычно эндогамны и не заключают браки с представителями других христианских каст. «Новые христиане, обратившимися в XV и XVI веках в основном принадлежали к кастам, основным занятием которых была рыбная ловля, как первых апостолов.

Отношение индуистских фундаменталистов и индусов высших каст к «сирийским христианам» как к низшей касте, а также стремление «сирийских христиан» добиться статуса «саварна» — приводило к общественной напряженности».

Кастовая система в штате Керала намного более поляризована, чем среди индусов в близлежащих землях, поскольку индийские варны делятся на множество мелких «джати», а христиане Индии — на небольшое количество социальных групп.

Неприкасаемые христиане — вне закона

Кастовая дискриминация исключительно сильна среди христиан в Южной Индии и довольно слаба или вовсе отсутствует в протестантских конгрегациях в городах Северной Индии. Это связано с тем фактом, что в Южной Индии в христианство или иную религию в основном обращались массово, целыми кастами, в связи с чем социальная конкуренция между этими кастами продолжала существовать параллельно индусской кастовой системе.

Индийское законодательство не предусматривает привилегий для христиан, принадлежащих к касте «неприкасаемых», поэтому ряд христианских активистов требуют для них тех же социальных гарантий и квот, что предусмотрены для «ущемлённых каст» индуистов, буддистов и сикхов.

Католические церкви в Индии в основном контролируются священниками, принадлежащими к высшей касте^]. В настоящее время в Индии более 70 % католиков относятся к касте далитов (неприкасаемых), однако католики высших каст (по оценкам около 30 %) контролируют 90 % должностей в католических церквях. Из 156 католических епископов только 6 принадлежат к низшим кастам.

Для членов низших каст в церквях имеются отдельные скамейки, отдельные чаши для причащения, отдельные участки на кладбище, и даже отдельные церкви, особенно в римской католической конфессии в Индии.

Гробница апостола Фомы

3.4.В Москве 13 мая 1996 года по адресу Шарикоподшипниковская ул., 16 состоялась торжественная закладка камня на месте строительства Ассирийской Церкви. Церемонию закладки произвёл митрополит Багдадский Мар-Геваргиз Слыва. Архитектором храма стал А. Павловский.

Храм Мат Марьям (во имя Пресвятой Девы Марии) — храм Ассирийской Церкви Востока, находящийся в Москве на Дубровке. Относится к епархии Северного Ирака и стран СНГ.

Освящение храма состоялось 27 сентября 1998 года. Оно было произведено патриархом Ассирийской Церкви Востока Мар-Дынха IV. При храме работает воскресная школа ассирийского языка. Периодически проводятся встречи, лекции, круглые столы на национальные темы.

Самые популярные праздники в этой Церкви — 28 августа /день Мат Марьям (Девы Марии)/, святого Георгия — (Мар Гиваргиз) в первый понедельник ноября по старому стилю, Мар Зайя 14 июня, Мар Шалыта 1-2 октября и другие.

Ассирийский храм в Дубровке

Икон или статуй в подобных храмах нет, на стенах висят цитаты из Библии. На службе сидят на лавках, как в европейских храмах, алтарь тоже больше похож на западный — что-то вроде открытой сцены.

Заключение. Интепретация прозвищ.

Смысл древних текстов не всегда понятен, зачастую из-за того, что используются термины, смысл которых на сегодняшний день утрачен.

В представленных материалах рассмотрены вторые имена известных евангельских персонажей, такие как Воанергес для Иакова и Иоанны Заведеевых, Креститель для Иоанна – наибольшего из пророков, Близнец – синонима Иуды — Фомы.

Ожидание второго пришествия превратило исторический процесс из циклического – устойчивого в линейный на каком-то промежутке времени и потребовался ряд Вселенских соборов, чтобы исторический процесс к устойчивому состоянию. Никейский собор и другие

Новая догматика формировалась на продолжительном временном интервале и корректировалась с учетом национальных приоритетов, обеспечивая стабильное существование для различных географических регионов.

Общим регулятором стал пасхальный цикл, сделавший стабильным существование народов с различным историческим прошлым.

Что дает эта работа? Итог: больше доверия к текстам.

но которые можно объяснить с помощью современных знаний.

Литература 1.1.

1.Гром – совершенный ум.

Литература к 3.3.

1. В джунглях Амазонки обнаружено племя, не знающее, что такое время и возраст. 22.05.2011

2. «Амондава»: Племя счастливых людей, которые «часов не наблюдают» и не знают свой возраст. 30 апреля 2020

3. От рулетки до ChatGPT: как цепи Маркова изменили мир. 21 октября 2025

Литература к 3.4.

Библиография:

1.Мандеи: История, литература, религия / Сост. Н. К. Герасимова. – СПб.: «Летний сад»; «Журнал «Нева»; 2002. – 398 с.

2. Амусин И.Д. Кумранская община., Главная редакция восточной литературы изд-ва «Наука», 1983. 328 с. с ил.

Литература к 4.2.

1.Кефалайа («Главы»). Коптский манихейский трактат Перевод с коптского, исследование, комментарий, глоссарий и указатель Е.Б.Смагиной М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1998. — 512 с.

2. Виденгрен Г. Мани и манихейство. СПб.: 2001. – 256 с.

Литература к 4.3.

1.Сергунин В. А., прот. Краткий обзор историко-догматических и литургических особенностей Сиро-Маланкарской Ортодоксальной Церкви. Опубликовано: 10 января 2025

2. Раннехристианская проповедь в Китае. Часть 1 / Поместные Церкви // проект портала Православие.Ru. www.pravoslavie.ru. Дата обращения: 10 ноября 2015. Архивировано 19 ноября 2015 года.

3. Москва малоизвестная: «средневековая крепость» среди жилых многоэтажек — ассирийская церковь Мат Марьям. 14 декабря 2023

Необъяснимые места Евангелий

Содержание

1.Сыновья Грома — Софии (Иаков и Иоанн Заведеевы)

2.Царство Небесное (Разрыв с прошлым) – Иоанн Креститель

3. Святой Дух — Фома (Иуда).

Аннотация

Рассмотрены проблемы, которые не удалось решить до настоящего времени, поэтому варианты решений, предлагаемые читателю, актуальны;

— в чем причина конечности жизни; исторический поиск не привел к удовлетворительному результату, но оставил много методик, объединенных понятием – гнозис;

— смена методологии поиска через переход к новому качеству – разрыв с прошлым инициировал Иоанн Креститель;

— спасение, обретаемое по методике уверования Фомы и нисхождения Святого Духа.

Трудные места Евангелий

Введение.

Уходят прошлые понятия, и мы воспринимаем их как данность, которая была понятна древним, значит понятна и нам. Однако лексикон меняется с годами, и некоторые словосочетания нужно объяснять, опираясь уже на новый исторический опыт.

Со временем исчезают слова, которыми пользовались и смысл этих слов.

Сложившееся эпитеты: «сыны громовы» для сыновей Заведеевых, предтечи Иисуса для Иоанна – сына Захарии и Елисаветы, и Фома-Дидима (близнец) для Иуды из Панеады воспринимаются дословно, хотя они несут другой смысл.

Вы открываете книгу, в которой предпринята попытка скорректировать устоявшиеся словосочетания евангельских текстов, связанные со вторыми именами известных личностей.

Цель работы. В работе рассмотрены личности, которых особенно ценил Иисус за их самостоятельность, что позволяло найти подход к разным слушателям. Эти личности выполняли важные социальные задачи, которые отразились в их вторых именах.

Актуальность. Для любой исторической эпохи важно выделить условия обеспечения стабильности и пути ее обеспечения. Здесь применимы такие понятия теории систем, как

понятие устойчивости в плане социальных отношений в нестабильный исторический период и условия ее обеспечения, а также какую роль сыграл ритуал крещения, как сформировалось понятие Святого Духа и др. для тех же целей. Рассматривается, какую роль играли конкретные личности для создания общественной среды, сформировавшей идеологический базис ее стабильного существования.

. В Евангелии от Марка 3:17 Иакова Зеведеева и Иоанна, брата Иакова, нарекли Воанергес, то есть «сыны громовы». Иисус Христос называет так обоих апостолов. Родились они на территории Римской империи в городе Вифсаида в провинции Галилея.

Иоанна называют Предтечей и Крестителем. Предтечей – потому, что он начал проповедовать прежде Христа Спасителя: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф 3:2). Родился Иоанн недалеко от Иерусалима, его бабушка Елизавета была родной сестрой праведной Анны, матери Пресвятой Богородицы. 

Настоящее имя апостола Фомы — Иуда. Прозвище Фома, что по-арамейски означает «близнец» (Ин.11:16; 20:24, 21:2), был родом из галилейского города Панеады. Сочетание «Фома неверующий» обычно применимо к человеку упрямому, который с недоверием относится к тому, в чем его убеждают. Этот эпитет по отношению к одному из учеников Иисуса появился потому, что он не поверил в воскресение Христово и пожелал лично убедиться в этом. В качестве объяснения, почему Фому называют «Близнецом» (греческий вариант — Дидим) приводится версия, что апостол колебался между двумя чувствами — верой и сомнением.

1.1. Сыновья Грома – новые Воанергес

На границах Римской империи религиозная жизнь была очень разнообразной

Столица могущественной династии Птолемеев, а затем центр римского Египта, Александрия была не только крупным торговым центром. На протяжении веков этот великолепный город являлся центром образования и науки, в котором находилась легендарная Александрийская библиотека.

Выгодное положение Александрии на перекрестке Средиземноморья, долины Нила, Аравии и Азии привлекало людей всех культур и религий, что сделало Александрию первым в мире космополитическим мегаполисом.

В начале христианской эры в Александрии существовала школа мятежных жителей, которые называли себя «гностиками», знающими. Это валентиниане, последователями Василида и маркиониты. Позже они в значительной степени стали христианами и около 100 г. н.э. создали такие труды, как «Апокриф Иоанна». Гностики же почитали Неведомого Бога за пределами творения.

В Александрии, где сильны языческие верования Изиды и гностические поиски нового понимания окружающего мира, формировались взгляды будущего апостола Марка. Его учитель апостол Петр также прошел школу гнозиса пока не стал последователем Иисуса Христа.

Рис.12.1. Канопская дорога, главная улица древней Александрии, проходящая через греческий район

Во II веке в Александрии существовали разные христианские движения. Их взгляды напоминали воззрения гностиков – однако сами себя они так не называли.

Одним из первых, кто заинтересовался ранними христианскими писаниями, как и устной традицией, был Папий, который жил между 70 и 140 г. по P. X. Папию были известны четвертое Евангелие, Первое послание Петра, Первое послание Иоанна и Апокалипсис. Он изучал жизнь Христа по живой традиции Его учеников  и считал Марка «истолкователем» Петра.

Известно, что Марк бывал в египетской Александрии; и что Александрийская Церковь почитает этого апостола как своего основателя. Поэтому, даже если он и не входил в число семидесяти учеников Христа во время Его земной жизни, он все же назывался апостолом. Апостол (по-гречески – ἀπόστολος) значит «посланник». Это тот, кто обходит мир с благовестием о возможности для всякого человека спастись от греха и смерти через веру в Иисуса Христа. Святой Марк сопровождал апостола Петра, когда тот посещал Рим

Он точно записал всё, что запомнил из сказанного и содеянного Господом, но не по порядку, ибо сам не слушал Господа и не ходил за Ним. Позднее он сопровождал Петра, который учил, как того требовали обстоятельства, и не собирался слова Христа располагать в порядке. Заботился он только о том, чтобы ничего не пропустить и не передать неверно.

Гром – женский образ.

Марк сообщает о сынах Грома, не потому ли, что он сам долгие годы жил в египетской Александрии, где поклонялись многим божествам, где боги часто имели женский образ. Например — Исида, «мать всех богов», почиталась по всему древнему миру. Её культ распространился далеко за пределы Египта, сделав Исиду символом материнства, магии, защиты и воскресения.

Рис.1.1.

Культ Исиды, и связанные с ним мистерии, приобрели значительное распространение в греко-римском мире, сравнимое с христианством и митраизмом. Это самая почитаемая богиня у древних египтян, которой поклонялись греки и римляне.

Греки называли её Деметрой, а римляне — Августой. Культ Исиды стал серьезным конкурентом христианству.

Как вселенская богиня-мать, Исида пользовалась широкой популярностью в эпоху эллинизма, особенно в Египте. В Александрии широко практиковались её культ и таинства посвящения.

Рис.1.2.

Храм Исиды на острове Филе, построенный во времена греческих фараонов, является одним из наиболее хорошо сохранившихся храмов Египта. Расположенный на южной окраине Римской империи, он стал последним оплотом существования древнеегипетской «языческой» религии.

Некоторые атрибуты и обряды, свойственные мистериям Исиды, сходны с современными христианскими богослужениями: одеяния священнослужителей, торжественные шествия, пышные украшения образов и храмов, колокольный звон, окропление святой водой.

Историки сопоставляли образ Исиды, кормящей Гора, и изображение Девы Марии с младенцем Иисусом, учитывая, что в раннем христианстве не существовало традиции изображения богов или людей. Несколько столетий образы обеих фигур почитались на одних и тех же территориях.

Следовательно, Исида могла стать прототипом иконографии Марии с младенцем.

Рис.1.3.

Гром – ипостась Исиды

В период кризиса Римской империи. последователи богини Исиды отождествляют ее с гностической Софией и христианской Богородицей. Запредельность Богини материализовалась в понятии Гром (женского рода) как ипостась Изиды. Через понятие Гром получили широкое распространение гностические идеи. Именно в Александрии в I веке до н.э. появилось произведение «Гром. Совершенный ум», где повествование ведется от женского лица: «Ведь я мудрость эллинов и знание варваров» (Гром: 16. 36).

Почему Будущие апостолы Иаков и Иоанн — сыновья Заведея и Саломии — последователи языческой богини Грома только у Марка?

Рассмотрим подробно произведение «Гром. Совершенный ум»

Слово «гром» по-коптски и по-гречески женского рода. Повествование в произведении «Гром. Совершенный ум» идет от первого лица женского рода. Она называет себя источником добра, сущности, знания, но отождествляет себя образом и от противного. Запредельность относительно существующего (без ограничений) Грома (гнозиса): и то и обратно. Отрицание реальных ценностей

Сыновья матери, не физической Саломии, а абстрактной (по Марку, жителю гностической Александрии, мать – это Гром). Остальные евангелисты, даже «сын Грома» Иоанн и живой свидетель – Матфей далеки от абстракции Марка. Лука, ученик Павла, тем более.

Гром – посредница в Поиске истины, ее задача – передать знание, изменить человека. Совершенный Ум представляется как самоопределение, а самоопределение — как самопознание – отражение себя в чужом сознании.

Умозаключения говорящей о себе (она Гром или Исида) подчинены задаче наставления других, передаче им знания, изменения их. Но… самоопределение проходит только в указанных границах знания (от и до.). При этом используется форма ego eimi («я (аз) есмь»), широко представленная в гностической традиции.

Определения в форме антитезы и парадокса имеют целью подчеркнуть мысль, что божество полностью запредельно. «Говорящая не только называет себя источником или сущностью добра, мудрости, знания и проч., но отождествляет себя также с противным. Это нужно, чтобы показать, что только, по мнению людей, одно есть добро, а другое — зло, хотя по природе ничего нет злого.

Как сказано в апокрифе: Я (Гром) пришла к тем, кто думает обо мне. И нашли меня среди тех, кто ищет меня. (истина). Берегитесь: не будьте не знающими меня!» Ибо я знание и незнание» (14. 2027).

И далее: ибо много привлекательных образов, которые существуют в многочисленных грехах, и необузданности (мн. ч.), и страстях постыдных, и наслаждениях преходящих, и они схватывают их (людей), пока те не станут трезвыми и не поспешат к своему месту упокоения. И они найдут меня в этом месте и будут жить и снова не умрут» (21. 18–32).

При этом — отрешение от ценностей мира есть выражение «основополагающей дуалистической перспективы гностиков.

Место женщины

Одна из самых знаковых фигур в гностических учениях — София, олицетворяющая божественную мудрость. София — не просто символ, а могущественная и активная сила, занимающая центральное место в космологии.

Переход от язычества к христианству представляется как процедура (София) перехода от матери к Святому Духу.

Гностицизм с акцентом на личном духовном знании ценит божественное женское начало наряду с мужским, и это равенство распространяется на роль женщин в его учениях.

Гностик Валентин связывал Святой Дух с Богом-Матерью, приписывая девственное рождение Святому Духу, а не Марии. Валентин называл праведный небесный дом Софии Плеромой, что частично соответствует традиционным христианским небесам. Плерому населяли Логос (Слово) и София (премудрость), могущие быть взаимодополняющими божественными сущностями. В Евангелия Иоанна, Логосом назван Христос: первый стих Евангелия от Иоанна звучит так: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». В оригинальном тексте на древнегреческом языке на месте «Слова» стоит «ὁ Λόγος (Логос)». Еще оно переводится как «ум». Премудростию Божией также именуется Сын Божий, или по-гречески Софиею, ибо через Него познали и познаем мы Премудрого Бога. Иисус Христос «бысть нам премудрость от Бога, правда и освящение, и избавление» (1 Кор. 1:30). София — символ женский и мужской, её существование в одних местах сближается со Святым Духом, в других – с Богом-Сыном и античным Логосом.

В раннем христианстве – поклонялись богине-матери. Дух Святой Животворящий представляется как жизнь дающий, то есть занимает место матери. В Евангелии Иисус Христос говорит: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа». Святой дух (мужской образ) появился только в IV веке. Когда сформировалась Троица (понятие Троицы принято на Никейском соборе в 325 году н.э.)

В Евангелии от Марии Магдалины говорится о месте женщин в церкви. Петр возражает против откровения Марии, потому что она женщина. Вероятно, позиция Петра отражает взгляды тех ранних христиан, которые противились женскому лидерству и скептически относились к личным откровениям, не соответствовавшим устоявшимся традициям.

Евангелие от Марии критикует формирующую иерархию ранней церкви, где во главе находились священники-мужчины. Но победила позиция апостола Петра, а не Марии.

Ум рассматривается как переход между женским (язычество) и мужским, А София (ум) – переходный образ от матери к Святому Духу. Потом Мать возрождается как Богородица.

Рождение церкви

Ум и истина поpождают логос и жизнь, а затем человека и коллектив единомышленников — экклесию. Истинная экклесия всегда была «малым стадом» (Лк. 12:32), неприметным для мира. Она не нуждается в золотых куполах, потому что её сила — в «немощном мира» (1 Кор. 1:27). Она не требует подчинения человеческим уставам, потому что «где Дух Господень, там свобода» (2 Кор. 3:17).

И если сегодня кто-то ищет Церковь — ему стоит начать не с храма, а с Евангелия и живого общения с теми, кто «любит не словом, а делом» (1 Ин. 3:18).

В античных полисах экклесия была народным собранием свободных граждан, где решались общие дела. Первая экклесия — это люди, а не структура: «Вы — род избранный, царственное священство» (1 Пет. 2:9). Это простота: никаких храмов — только «учение апостолов, общение, преломление хлеба и молитвы» (Деян. 2:42). Это ответственность: «Носите бремена друг друга» (Гал. 6:2). В малой общине лицемерию нет места — все хорошо знают друг друга. 

Христос не заповедовал строить соборы. Он сказал: «Где двое или трое собраны во имя Моё, там Я посреди них» (Мф. 18:20). Апостолы не регистрировали общины у властей и не возводили храмов. «Бог не в рукотворных храмах живёт» (Деян. 7:48). 

Первый из храмов Софии – Константинопольский – был посвящён именно Святому Духу:

Первая киевская церковь, Десятинная, была посвящена Богоматери, С Киевским собором связано сближение образов Софии и Марии. На Руси закрепилась точка зрения, связывавшая Софию с Христом и Девой Марией.

Рис. Великий Новгород — Собор Святой Софии

София Киевская, София Новгородская, София Полоцкая – три крупных каменных собора построены с 1037-го по 1066-й год на землях во многом ещё языческой.

Всеслав, известный как волхв и двоевер, построил собор Премудрости Божией в Полоцке,

чтобы продемонстрировать равенство Полоцка с торговым конкурентом Новгородом и административным конкурентом Киевом.

1.2. УМ – это гностический переход

Христианство идеологически стало важным фактором для сохранения единства между частями распадающейся Римской империи. Само же христианство вышло из гностического разнообразия, которому предшествовало язычество.

Вторая часть фразы: «Гром. Совершенный Ум» воспринимается как переход от язычества: при этом истинное знание играет роль инструмента перехода (к христианству).

В центре истинного знания идея того, что истинное знание о божественном, о природе реальности и о самом себе — ключ к спасению души. Это знание не является интеллектуальным или рациональным пониманием, а скорее интуитивным и трансцендентным прозрением, которое может быть достигнуто через личный опыт, медитацию или откровение. 

Особая pоль личного опыта не способствовала созданию единого учения, более или менее твеpдой догматики. Гнозис – инструмент философии, основанной на разуме, а религия – на вере без рассуждения. Как предупреждает Екклесиаст: «И кто умножает познания, умножает скорбь».

Поэтому гностики обратились к учителю. Таким учителем для будущих апостолов стал

Иоанн Креститель, который проповедовал радикальный разрыв с прошлым.

В самом произведении «Гром. Совершенный Ум» представлены пути поиска и противопоставления как альтернативы в поиске истины.

Тема знания, которая с каждой строкой сильнее и обнаженнее звучит в произведении, все теснее сплетает в нечто единое говорящую и слушающих: «Я знание моего поиска и находка тех, кто ищет меня, и приказание тех, кто просит меня» (Гром 18. 11–13).

При этом «Совершенный Ум» формирует отношение к правильному знанию и определяет возможность перехода к реальности иного уровня: говорящая открывает себя, собственное отражение в сознании верующего и определяет границы действия.

Это наставление тем, к кому обращена речь, наставление, как обрести говорящую, которая определяет границы поиска. При этом Ум формирует переходный процесс между крайностями, перечисленными в произведении «Гром».

В тексте произведения нет противопоставления, а показаны границы понятий. Представлена не дуалистичность гнозиса, а границы области явления. Ищущий как бы свободен в этих границах. Упорядочение происходит в три этапа (путь): ошибающиеся – наставляемые – прозревающие и обретающие жизнь. В результате ищущие найдут истину (Гром) и жизнь вечную.

В гностических учениях содержание тайного знания строится на парадоксальных антимониях, как и самоопределение таинственного божества в гностической книге (Гром, Ум совершенный) (N. H. VI. 2).

В человеке мы видим ум – средоточие личности, ум, пребывающий в сердце – аналог Отца. Мысль, произнесенное слово, логос – это образ Сына. Направленность ума, его нравственное состояние – Святой Дух. Святые отцы говорят, что такой образ наиболее близкий, указывающий (не раскрывающий) на то, как это можно понять единство Божие в трёх ипостасях.

Единая личность, но ум рождает мысль, и этот ум изводит определенный дух.

Апокриф Иоанна является центральным писанием для гностического христианства.

Гнозис представлен как деятельность ума и поступоки, направляемые волей. Дано гностическое описание сотворения мира. Тайное, предназначенное для избранных, изложение беседы между воскресшим Спасителем и апостолом Иоанном, братом Иакова, о Боге, небесном мире, сотворении материального мира и судьбе души.

Гностические мотивы

Важное место в апокрифе Иоанна, как и во всей гностической философии отводится теме самопознания, которое все определяет.

Для гностиков незнание – зло и тьма, а знание — свет и истина. Незнание есть злодеяние.

Человек является «образом совершенного Человека», носителем высшего знания. Это знание необходимо познать. Познавая самого себя, человек познает основы мироздания. В самопознании человек-гностик смыкается с мирозданием, начинает обладать высшим знанием.

В апокрифе показана дифференциация людей на две группы: избранных, способных постичь знание, называемых в тексте представителями «рода недвижимого», и не избранных, не способных приблизится к постижению истины.

В напоминающем заклинание тексте Апокрифа Иоанна тема знания как самопознания. подчинена тому, чтобы направить людей, раскрыть цельность того, что в их сознании разобщено и противоречиво, перевести их на новую ступень восприятия — реальности.

И в «Громе» показана тема знания: самоопределения держащей речь должны помочь слушателям узнать себя. Это все та же властно заявляющая о себе в гностических документах, основная для Апокрифа Иоанна тема знания как самопознания.

Напоминающий заклинание текст подчинен тому, чтобы направить людей, раскрыть цельность того, что в их сознании разобщено и противоречиво, перевести их на новую ступень восприятия — восприятия реальности. В этой, преобразующей читающего установке памятника, своеобразно отражается его социальная природа.

Парадоксально построено самоопределение таинственного божества в гностической книге (Гром, Ум совершенный). Также и в тексте «Апокриф Иоанна» на парадоксах показано, как возник материальный мир:

Он есть неизмеримый свет, который чист, свят и безупречен. Он неописуем, совершенен и неза­пятнан. Его нет ни в совершенстве, ни в блажен­стве, ни в божественности, и все же он гораздо выше. Он ни материален, ни нематериален. Он ни большой, ни маленький. Невозможно спросить, каково его количество или каково его качество, ибо никто не может познать его.

Рис. Патмос — Откровенье Иоанна Богослова

Иоанн описал путь личного спасения, но не оставил прямого указания на то, что Иисус – Мессия. Он вооружен знанием и мог переубедить собеседника не чудом, а словом!!! Его Евангелие для тех, кто еще на пути к вере. Гностический подход к миpу и его Спасителю можно видеть в его в посланиях к ефессянам и колоссянам.

Евангелие от Марии Магдалины перекликается с Апокрифом Иоанна, где знание помогает вере (полнота гнозиса доступна человеку, «даже если он обитает в мире»).

Женщина как бы указывает путь в неопределенной ситуации.

Повествование в Евангелии от Марии Магдалины начинается с того, что Иисус наставляет своих учеников после своего воскрешения. Закончив свою речь, он велит им идти и проповедовать Евангелие, а затем уходит. Однако вместо того, чтобы выполнить его повеление, ученики охвачены страхом и печалью, опасаясь, что их постигнет та же участь, что и Иисуса. В этот критический момент Мария Магдалина успокаивает их, напоминает о божьей благодати и призывает их быть решительными в своей миссии.

Затем апостол Петр просит Марию поделиться с ним учениями, которые Иисус открыл ей наедине и о которых другие апостолы могут не знать. В ответ Мария рассказывает о видении, в котором ей явился Иисус и говорил о пути ее души в небесный дом, пути, полном испытаний, связанных с враждебными силами.

Но когда Мария заканчивает свое откровение, апостолы Андрей и Петр тут же начинают спорить с ней. Андрей считает ее учение странным, а Петр задается вопросом, стал бы Иисус давать такие глубокие откровения женщине наедине.

Однако Матфей защищает Марию, обвиняя Петра в вспыльчивости и напоминая ему, что Иисус любил Марию больше, чем других учеников из-за ее проникновенного понимания сути учения. Затем Матфей призывает всех прекратить ссору и отправиться проповедовать благую весть, как завещал Иисус.

1.3. Альтернатива. Иаков и Иоанн – чего им не хватало

В начале первого тысячелетия нашей эры Капернаум был большим и известным городом. «Деревня Наума» возникла во II веке до н. э. была своеобразным культурным центром, торговым узлом на перекрестке дорог в Дамаск и Финикию.

Рис. Галилея

Во времена апостола Петра здесь уже был небольшой город, в котором стоял римский гарнизон во главе с центурионом и был свой мытарь — сборщик налогов. Город протянулся узкой полосой вдоль Галилейского озера, и многие его жители занимались рыбным промыслом.

Рис. Дом Петра

Дом Петра был построен в поздний эллинистический период и включал три двора, вокруг которых располагались жилые комнаты. Вероятно, в доме жили несколько родственных семей (апостолы Пётр и Андрей, теща Петра), у которых были отдельные жилые помещения, выходящие на общий двор. 

В Капернауме жили апостолы, братья Петр и Андрей. Видимо, в этом была причина выбора Иисусом Капернаума в качестве места проповеди в Галилее. И пришел в Капернаум, город Галилейский, и учил их в дни субботние (Лк 4:31).

Первые Его ученики.

Ин. 1: 19–51, Первые апостолы – Андрей и Иоанн были близкими знакомыми Иисуса. Оба они занимались ловлей рыбы и жили в рыбацком городке Вифсаиде.

Иисус, увидев идущих за Ним Андрея и Иоанна, остановился и спросил их: «Что вам надобно?» Они ответили Ему: «Учитель, мы желаем знать, где Ты живешь?»

Христос, видя их искренние сердца и доброе намерение, приглашает Андрея и Иоанна к Себе, чтобы уже навсегда сделать их Своими последователями. Он сказал им: «Идите со Мной и увидите»… И желание ищущих Бога сердец наконец-то сбылось! Они не только увидели хижину, где жил Иисус, но, главное, нашли в Нем истинного Мессию. Господь Духом Своим коснулся их душ, и они навсегда остались преданными Ему учениками.

Петра к Иисусу привел Андрей – чужое мнение всегда колеблющегося – это постоянный поиск истины – подстраивание под ситуацию – на что и обратил внимание Иисус Христос.

Будущие апостолы Иаков и Иоанн были дальними родственниками Иисуса Христа. По преданию, их матерью была Саломия —сестра Марии-Богородицы. Впоследствии, когда Иоанн и Иаков станут учениками Иисуса, мать их, Саломия, тоже будет сопровождать Иисуса в Его странствиях и помогать общине апостолов материально.

Рис.8.2.Ганс фон Кульмбах. Зеведей и Саломия с сыновьями. Ок. 1511

Отец Иоанна и Иакова был не беден, у него на рыболовном судне были наемные работники, но он не позволял сыновьям проводить время в праздности. Они с юности трудились наравне со всеми. Семья не ставила материальные вопросы на первое место.

Когда на Иордане появляется пророк Иоанн, который крестит людей, возвещая начало Судных времен, отец отпускает младшего сына (Иоанна) посмотреть своими глазами, что это за учитель, и послушать его проповедь.

Иоанн Креститель проповедовал разрыв с прошлым через обряд Крещения. Андрей и Иоанн из Вифсаиды, будущие апостолы Христовы пока его ученики (Ин. 1:35–41).

1.4. Три этапа перехода. Процесс признания.

1. Переход к чуду Чудо в Кане. Символика чуда.

Почему Иисус Христос собирает гностиков – рыбаков, но не Фому- самодостаточного гностика, социально изолированного Матфея – мытаря

Гностики были против чудес, все должно быть объяснено – считали они. Но тогда получалось много мнений и достичь единства становится очень сложно, если не сказать запредельно. Спасает только чудо

Кана, где Иисус присутствовал на свадьбе, небольшой городок, расположенный среди невысоких холмов Галилеи. Он находился примерно в двух часах ходьбы от Назарета. Предполагается, что невестой на свадьбе могла быть родственница Нафанаила. На свадьбе в Кане Христос впервые явил славу Свою (Ин 2:11), превратив воду в вино.

Рис.11.3. Брак в Кане Галилейской. Паоло Веронезе

По просьбе Матери Христос ускорил час явления Своей славы (Ин 2:11). Он повелел слугам сначала налить воды в большие каменные сосуды, а затем, почерпнув из них, отнести к распорядителю пира. Когда же распорядитель отведал воды, которая по слову Христа превратилась в превосходное вино, то, подозвав к себе жениха, сказал ему: «Всякий человек подает сперва хорошее вино, а когда напьются, тогда худшее; а ты хорошее вино сберег доселе».

Рис.11.2. Бартоломе Эстебан Мурильо Свадебный пир в Кане. 1672.

Не знавший откуда это новое вино, архитриклин (распорядитель) зовет жениха, словами своими свидетельствуя об истинности совершившегося чуда и даже подчеркивая, что чудесно претворившееся из воды вино было лучшего качества.

Чудо в Кане Галилейской (Ин. 2:1–11) полно глубокой символики. Здесь, в Кане, Христос претворил воду в вино и сделал всех участниками радостного и светлого земного веселия, а на Тайной Вечере, в конце Своего служения, Он претворил вино в Кровь Свою, и, дав испить из общей чаши Своим ученикам, сделал их (а после – всех верующих в Него) членами Своего Пречистого Тела и участниками пира небесного в Царствии Божием. Освященный в Кане брак приобретает особенно высокое значение, как нерасторжимое и благословенное единство мужа и жены во Христе. Ученики Иоанна Крестителя перешли к Иисусу Христу после чуда в Кане.

Ученики Иоанна Крестителя после перехода к Иисусу перестали соблюдать посты. Пост есть средство преображения человека с целью достижения Бога. В те же мгновения, когда Бог близок человеческому сердцу, пост не уместен, превалирует пасхальная радость.

2. Сети с рыбой – наглядный метод убеждения

После проповедей и чудес, Иисус перешел к практическим действиям на берегу Геннисаретского озера. Ему пришлось сесть в лодку чтобы отплыть от берега и учить из лодки. Окончив поучение, Господь велел Симону, которому принадлежала лодка, отплыть на глубину и закинуть сети. Опытный рыбак, трудившийся всю ночь неудачно, был уверен, что и новый лов не будет успешен, но произошел столь чудесный улов, что даже сеть прорывалась. Петр и Андрей должны были позвать на помощь своих товарищей, находившихся в другой лодке, Иакова и Иоанна, чтобы те помогли им вытащить пойманную рыбу.

Рис.7.2.Джеймс Тиссо. Чудесный улов рыбы

Рыбы оказалось столько, что наполненные ею обе лодки начали тонуть. Объятый благоговейным ужасом Петр припал к ногам Иисусовым, говоря: «выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный». В этих словах он хотел выразить сознание своего недостоинства перед величием и могуществом Чудотворца. Словом кротости Господь успокаивает Петра и предрекает ему его будущее высокое предназначение. По свидетельству Евангелистов Матфея и Марка, Иисус сказал обоим братьям Петру и Андрею: «Идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков!», а затем призвал к такому же следованию за Собой других двух братьев Иакова и Иоанна Зеведеевых. Оставив свои сети, а последние два и отца своего, они последовали за Иисусом.

Позже они все-таки вернулись к рыбе

3. Сошествие Святого Духа

Встречи жен-мироносиц со Спасителем стали первыми опытными, непосредственными подтверждениями того, что Иисус Христос действительно воскрес. Весьма характерно, что первыми воскресшего Христа встретили именно женщины. Не апостолы, охваченные отчаянием после казни Учителя и в большинстве своем затворившиеся по домам, а женщины, уже давно сопутствовавшие Спасителю и Его ученикам и по-сестрински заботившиеся о них. В тяжелых обстоятельствах, когда все надежды, казалось, рухнули, именно женщины сохранили способность действовать и остались верными Христу — не только мыслями, но и делом. И были вознаграждены самой радостной и удивительной Встречей, о которой даже не мечтали.

Святитель Григорий Богослов говорит о том, что Святой Дух действовал в учениках Христовых трижды.

1.В первый раз – до крестных страданий Христа – когда Христос врачевал и изгонял бесов, что делал, конечно, не без действия Святого Духа.

2.Во второй раз – после Воскресения: дуновение Христово, которое было «божественным вдохновением» учеников на проповедь (Ин. 20: 22).

Во время этой встречи Господь еще и ниспосылает апостолам Святого Духа. Через видимое действие — дуновение — Он сообщает им невидимую Божественную силу (благодать) апостольства, в том числе дар отпускать грехи: Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся (Ин 20:23).

В течение сорока дней от Воскресения до Вознесения Христос регулярно являлся ученикам и учил их. Происходило это, как следует из Евангелия, и в Иудее (прежде всего в Иерусалиме), и в Галилее.

Вознесение произошло в сороковой день после Воскресения Христова на горе, называемой Елеон, которая находится близ Иерусалима, в расстоянии субботнего пути (Деян 1:12).

После вознесения Иисуса Христа наступил десятый день: это был пятидесятый день после Воскресения Христова. В этот праздник принято украшать храм и свои дома зеленью, а во время Богослужения стоять с цветами, выражая этим нашу радость и благодарность Богу за то, что Он Своим Святым и Животворящим (дающим жизнь) Духом обновил людей, родил их (через крещение) в новую жизнь (цветы и зелень – знак жизни).

Наконец, в третий раз – сошествие Святого Духа произошло в Пятидесятницу.

В полной мере носителями Духа Святого апостолы станут в день Пятидесятницы, Но еще прежде Пятидесятницы Спаситель дает им, духовные дары, делающие их уже не просто Его учениками, но и сотрудниками, через которых Господь сможет подавать Свою благодать всем людям. Эти же дары, то есть способность совершать таинства (в том числе и таинство Исповеди), передаются в таинстве рукоположения всем наследникам апостолов — епископам, а от них и священникам.

Первые два случая были только временным действием Духа в учениках, а после третьего раза Он уже неизменно пребывал в них.

После Пятидесятницы

Об этом явлении рассказывает евангелист Матфей: Одиннадцать же учеников пошли в Галилею, на гору, куда повелел им Иисус, и, увидев Его, поклонились Ему, а иные усомнились. И приблизившись Иисус сказал им: дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь (Мф 28:16–20).

Позже, на горе Фавор, Иисус призвал учеников Своих и избрал из них 12, чтобы они постоянно были при Нем и могли потом свидетельствовать о Нем.

1.5. Сыны Грома: от язычества к апостольству через познание.

Отличие от Петра и Филиппа

Гностики использовали образ Марии для своих религиозно-философских построений. Так, эпизод с благовещением толковался в одной из гностических версий как явление Марии в образе архангела Гавриила самого Христа-Логоса, который вошел в нее. Автор Евангелия от Филиппа упоминает Марию, но тоже в специфическом контексте, подчеркивая символику ее имени: «Ибо Мария — его мать, его сестра и его спутница». Здесь Филипп выражает гностическую идею о преодолении земной множественности (разделенности). Биография Марии — матери Иисуса, ее реальная жизнь гностиков не интересовала.

Филипп и Нафанаил — скептики, искали общество для обсуждения своих взглядов.

«Евангелие от Филиппа» — одно из гностических апокрифических евангелий, представляется «благовестием» в форме ассоциативного изложения христианских идей.

Познание, составляющее основу миропонимания гностика, отраженное в евангелии, сводится к изменению бытия через познание. Действия, сводимые в конце концов к познанию социально значимы, ибо определяют тип поведения человека в обществе.

Тайны истины по мнению Филиппа открыты в символах и образах — тот, кто слышит слово «Бог», не постигает того, что прочно, но постигает то, что не прочно. Также, как и в словах: «Отец», и «Сын», и «Дух святой», и «жизнь», и «свет», и «воскресение», и «церковь».

Основные положения гностицизма в евангелии от Филиппа:

Христос двойственен, он вселился в человека Иисуса из Назарета на период служения. Во время распятия Христос покинул тело, так что распят был уже человек Иисус. 

Крещение рассматривается как временная очистка на пути к настоящему спасению.

В таинстве брака духовная трансформация приходит через союз мужчины и женщины. Это связано с гностической концепцией того, что человек — разделённое существо, и для того, чтобы стать целостным, ему необходимо воссоединиться со своей «второй половиной».

«Апокалипсис Петра. Знание принесло спасение.

Пётр (годы жизни: 1 г. до н. э. — 64/68 г. н. э.),  был одним из двенадцати апостолов Иисуса и одним из первых лидеров ранней христианской церкви. Считается, что руководство Петра над ранними христианами продолжалось с 30 или 33 года нашей эры до его смерти.

Но к христианству он пришел через гнозис. Гностическая теология считала, что получение и понимание знаний и мудрости является ключом к духовному росту. Основная идея — обретение Петром просветления, то есть услышав это откровение, Пётр достиг того, чтобы истинное знание принесло ему спасение.

В апокалипсисе Пётр разъясняет, что то, что он видит физическим зрением и слышит ушами, не является истинной реальностью; более важен глубинный духовный план. Эта тема снова возникает при объяснении распятия: материальное тело Иисуса не имеет значения, важно его духовное начало. Цель спасения — выйти за пределы плоти. 

Настоящий Христос — это духовное существо, наполненное Святым Духом, радостное и смеющееся над тем, что те, кто думал, будто может убить его, оказались столь недальновидны. 

«Пётр, ты должен стать совершенным, как и подобает твоему имени, вместе со мной, тем, кто избрал тебя, ибо через тебя я начал работу для остатка, который я призвал к познанию». Апокалипсис Петра 71, 15–21

Спаситель сказал мне: «Тот, кого ты видишь над крестом, радостный и смеющийся, — это живой Иисус. Но тот, в чьи руки и ноги вбивают гвозди, — это его физическая оболочка, которая является заменой. Они позорят то, что похоже на него. Но посмотри на него и на меня». — Апокалипсис Петра 81, 15–23

Это резко контрастирует с раннехристианскими трудами, в которых подчёркивалась важность телесного начала и воскресения во плоти на Земле.

Протоортодоксальные христиане считают, что для спасения важна смерть Иисуса.

Поиск истины через гнозис вылился у Петра в Апокалипсис п.5 20), где изложены откровения, полученных Петром от Спасителя в Иерусалиме незадолго до страстей. В апокалипсисе подчёркивается важность поиска истины и знания (гнозиса), а также содержится предупреждение о том, что многие люди будут введены в заблуждение лжеучителями: христианами, которые верили, что Иисус умер и что эта смерть в некотором смысле принесла спасение. 

Иаков –  Ста́рший, старший брат Иоанна Богослова, изображается с посохом пилигрима, как прошедший длинную дорогу паломничества,

Рис. Апостол Иаков. Великий Гвидо Рени. 1618-1622.

После сошествия Святого Духа он проповедовал в Испании и других странах мира, как и Марк, но по возрасту они существенно отличались. Иаков был убит в 44 году в Иерусалиме. А Марк: родился в городе Кирена (Крит и Киренаика, Римская империя) в  20 году, а умер 23 апреля 68 года (48 лет) в Александрия,. Его учитель Пётр жил с 1 г. до н. э. до 64/68 г. н. э.

Иаков проповедовал, что Христос – истинный Мессия, Спаситель мира и укорял фарисеев и книжников за их неверие и жестокосердие.

Был ли он гностиком. Скорее наоборот. Гностики ему противостояли — они наняли за деньги одного философа-волхва по имени Гермоген, чтобы он вступил с Иаковом в спор и посрамил его. Когда Гермоген познал силу Христову и увидел бессилие злых духов, он собрал свои волшебные книги и принес их к апостолу Иакову. Припал к его ногам и взывал: «Слуга Истинного Бога, спасающий человеческие души от погибели, помилуй меня! Прими меня, врага своего, в ученики себе». Апостол Иаков вручил ему свою трость, и ни один бес не смог коснуться философа.

Иаков старший не проявил себя как гностик, поэтому Марк мог иметь ввиду (как гностика) Иакова младшего, с которым были одного возраста.

Иаков-младший. Брат Иисуса Христа. – евангелист скончался в 68 году со словами: «В руце Твои, Господи, предаю дух мой». Иакова называли «братом Господним», и это интерпретируется по-разному. Родным братом Иисуса Христа  он обычно не признаётся из догматических соображений. Во время служения Иисуса, по свидетельству Евангелий (Мк. 3:21; Ин. 7:5), братья Иисуса не признавали Его Мессией. Вероятно, Иаков обратился и стал христианином после смерти и воскресения Христа.

Первый апокалипсис Иакова — это гностическое апокалиптическое произведение.  В тексте подчёркивается важность знания и воспоминаний для достижения духовного понимания и спасения. Иаков, занимавший особо выдающееся место в иудео-христианских кругах, рассматривался как обладатель особого Откровения Иисуса и наделялся такой ролью уже в гностической традиции, которая очень успешно конкурировала с Откровениями канонической традиции Петра. Например, Иаков является «провожатым», ведущим гностика через дверь небесного царства и даже вознаграждающим его (55,6-14; ср. 55,15 — 56,13). Это описание чем-то походит на описание Петра как хранителя ключей от Врат Небесных (Матф. 16:19).

Эволюция Петра — самый непоследовательный из апостолов

Почему Петр стал наравне с римским папой, хотя в идейном плане он ничем не отличался от других апостолов. Более того, выделялся своей непоследовательностью в поисках истины.

И тем не менее Петр рассматривается как нравственный идеал и первый апостол

В письмах высшего представителя христианства — папы Григория I Великого (590-604) прослеживается мысль об осо­бой роли апостола Петра в Церкви — о его первенстве и главенстве. Несмотря на то, что Христос дал власть «вязать и решить» многим апостолам (Мф. 18:18; Ин. 20:23), папа относит этот дар именно к одному из них, говоря, что «блаженному Петру вверены ключи небесного царства и назначена власть».

В посланиях папы апостол Петр именуется «приндепсом апостолов», «первым среди апостолов» и «первым среди всех пастырей» (епископов) — святым, не имеющим грехов (хотя его отречение названо ошибкой). Говоря о том, кому дана Христом власть «вязать и решить», папа упоминает только апостола Петра, на которого к тому же «возложено главенство (principatus) и забота о всей Церкви».

Первенство Петра среди апостолов святитель Григорий переносит на церковное устройство, утверждая, что первым среди всех кафедр является престол этого апостола.

Апостол Петр в посланиях Григория словно бы берет на себя часть божественных качеств и действий, но не всегда. Во мно­гих письмах понтифик желает адресатам помощи от Бога, говорит о единстве патриархов во Христе и о том, что Петр является членом Церкви, возглавляемой Христом.

Путь Петра

Галилея. где жили будущие апостолы, была самой дальней от Иерусалима областью Палестины. Столичные жители относились к галилеянам свысока, как к провинциалам и почти что язычникам.

По мнению Иоанна братья Андрей и Петр искали свой путь и, будучи учениками Иоанна Крестителя, они услышали про Иисуса и ждали прихода Мессии: Иоанн Креститель называл Иисуса «Агнцем Божьим». Хотя у Симона и брата был собственный дом в селении Капернаум, они не были привязаны к месту. Заслышав приглашение странствующего Проповедника: «идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков» — братья Андрей и Петр сразу послушались Его, бросив в беспорядке свои сети. 

Рис.9.2. Призвание Петра и Андрея

Хотя убедить их было не просто. Христос наполняет их сети рыбой после безуспешного ночного лова — и Петр повинуется, а когда сеть приносит необычайный улов, говорит Учителю: «выйди от меня, Господи, потому что я человек грешный».

И не случайно именно Петр без колебаний произносит свое вероисповедание, еще задолго до Воскресения Христова: «Ты — Христос, Сын Бога Живаго».

Но Иисус проверял Петра, говоря ему: отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что́ Божие, но что́ человеческое.

И в подтверждение этому Петру предстояло испытать куда более резкий переход от веры к неверию, а потом от отречения к покаянию.

После ареста Иисуса и суда у первосвященника. Петр следовал за любимым учителем и ждал чуда. Но чудо не произошло, и Петр отрекся, не дождавшись утра и крика петуха.

Рис.9.4. Валантен де Булонь. Отречение Святого Петра

Петра спрашивали… «и ты был с Иисусом!». А Петр как-то незаметно отрекся от Христа, по-будничному, сам того не заметив. Он трижды отрекся, как вдруг раздался петушиный крик. «И вспомнил Петр слово, сказанное ему Иисусом: прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня. И выйдя вон, плакал горько».

Спаситель трижды спрашивает у Своего ученика: Любишь ли ты Меня? — и, трижды получив утвердительный ответ, поручает Петру пасти Своих овец (Ин 21:15–17). Тем самым, согласно святоотеческим толкованиям, Господь восстанавливает ученика, отрекшегося от Него (и отрекшегося трижды!) в апостольском звании.

Этот эпизод свидетельствует: Господь приближает к Себе не самых лучших, не самых отважных, даже не самых верных, а тех, кто Его искренне любит. Тех, кто, как Петр, бросает свои сети и снасти и прыгает в воду, чтобы скорее доплыть до берега, как только осознает, что на берегу его ждет Сам Господь.

Новое испытание и окончательное признание

После воскресения, когда тело Иисуса исчезло, апостолы вернулись в Галилею, к привычному занятию — ловле рыбы, большинство из них, как и Петр, были рыбаками.

И снова, когда сети оказались пустыми, какой-то человек с берега велел бросить их еще раз, в иное место… И переполненные сети уже невозможно было поднять на лодку! Первым узнал Господа Иоанн — но именно Петр схватил свою одежду и бросился в воду, чтобы доплыть до Него прежде, чем причалит лодка с остальными рыбаками. Петр дождался чуда и быстрая реакция, возможно, способствовала его призванию. Именно во время этой встречи прозвучали обращенные к нему слова Спасителя: «паси овец Моих». Но прежде Он задал ему очень простой вопрос: «любишь ли ты Меня?» Задан вопрос его трижды, так что Петр даже расстроился, но после ночи с пением петуха это было не лишним: трижды отрекшийся трижды исповедал свою любовь.

В день Пятидесятницы в Иерусалиме, когда на апостолов сошел Святой Дух и проповедь эта началась, именно Петр, называя Христа Назорем (ивр. נָזִיר‎ [назир] — «посвящённый Богу»)  сказал: «Мужи Израильские! выслушайте слова сии: Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил через Него среди вас, как и сами знаете, Сего, по определенному совету и предведению Божию преданного, вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили; но Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти» [Деяния святых Апостолов, глава 2, стих 22].

Как непохожи эти слова на его прежнюю робость во дворе первосвященника! Теперь с ним был Воскресший, расширивший его аудиторию.

С самого начала его проповедь была обращена прежде всего «к погибшим овцам дома Израилева», и Петру потребовалось чудесное видение, чтобы убедиться: язычников Бог точно так же призывает к вере, как и иудеев. В этом видении Бог предложил Петру пищу, которая считалась нечистой для иудеев, и когда тот отказался, то услышал голос: «что Бог очистил, того ты не почитай нечистым». Сразу после этого Петр получил приглашение от римского центуриона по имени Корнилий, отправился к нему, проповедовал и крестил его вместе со всеми, кто собрался в его доме.

Ему еще предстояло отправиться в Рим, о чем написано в Предании, и стать там главой местной общины. Возможно, именно там он рассказал своему спутнику Марку то, что помнил об Иисусе — и так было написано Евангелие от Марка.

В Новый Завет вошли два послания, написанные Петром.

В первом из посланий есть непростой для понимания отрывок, о котором до сих пор спорят многие толкователи: «Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал».

Во втором послании Петр советует уйти от собственных поисков и исповедовать Иисуса Христа. Он дает простые и конкретные наставления, «Всех почитайте, братство любите, Бога бойтесь, царя чтите… будьте благоразумны и бодрствуйте в молитвах. Более же всего имейте усердную любовь друг ко другу, потому что любовь покрывает множество грехов… Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух Славы, Дух Божий почивает на вас».

Петр преуспел в деяниях, а евангелие его не сохранилось или было отвергнуто церковью.

Отрывок из Евангелия Петра и «Апокалипсис Петра» на греческом языке найдены в 1886 году в Египте. В предпоследней фразе фрагмента Евангелия автор называет себя: «Я же, Симон Пётр…»

В Евангелии содержится явное указание на то, что автором произведения является апостол Петр: «Я же, Симон Петр, и Андрей, брат мой, взяли наши сети и пошли к морю, и с нами был Левий, сын Алфеев» (XIV 60).

В отличие от евангельских текстов, вошедших в канон библейский, у Петра Иисус Христос был осужден на крестную смерть по решению тетрарха Галилеи и Переи Ирода Антипы (4 г. до Р. Х.- 39 г. по Р. Х.), а не префекта Иудеи Понтия Пилата (26/7-36). Евангелие Петра — единственное известное Евангелие, в котором говорится о свидетелях самого события Воскресения Иисуса Христа.

Апостол Марк и язычество

Марк (ученик Петра) и Лука (ученик Павла) – пропагандировали уже сформировавшееся учение. Первым написал Евангелие Марк, далекий от темы. А остальные не решались, так как были свидетелями.

Рис. Владимир Боровиковский евангелист Марк

Евангелиста Луки не было среди двенадцати апостолов, которых Господь Иисус Христос избрал, чтобы с Ним были и чтобы посылать их на проповедь, и чтобы они имели власть исцелять от болезней и изгонять бесов (Мк 3:14–15). По преданию, родом Лука был из сирийской Антиохии (современная Антакья на юге Турции). Из города, где впоследствии целый год пламенно проповедовали апостолы Павел и Варнава и где ученики… впервые стали называться Христианами (Деян 11:26). Лука познакомился с Павлом и сделался его постоянным спутником.

Но вот свидетелем евангельских событий Лука быть не мог. И даже с Самим Христом во время Его земной жизни, скорее всего, не встречался.

Марк, ученик Петра

Святой апостол и Евангелист Марк, называемый также Иоанн-Марк (Деян.12:12), апостол от 70-ти, племянник апостола Варнавы, родился в Иерусалиме. Дом его матери Марии примыкал к Гефсиманскому саду. Как говорит церковное предание, в ночь Крестных страданий Христа он следовал за Ним, завернувшись в плащ, и убежал от схвативших его воинов (Мк.14:51-52).

Рис.12.5. Четыре евангелиста. Якоб Йорданс. Апостол Марк – юноша, завернутый в покрывало

После Вознесения Господня дом матери святого Марка стал местом молитвенных собраний христиан и пристанищем для некоторых из апостолов (Деян.12:12).

Святой Марк был ближайшим сподвижником апостолов не только Петра, но и Павла и Варнавы. Вместе с апостолами Павлом и Варнавой святой Марк был в Селевкии, оттуда отправился на остров Кипр и прошел его весь с востока на запад. В городе Пафе (на Кипре — комментарий) святой Марк был свидетелем того, как апостол Павел поразил слепотой волхва Елима (Деян.13:6-12).

После трудов с апостолом Павлом святой Марк вернулся в Иерусалим, а затем вместе с апостолом Петром побывал в Риме, откуда по его повелению отправился в Египет, где основал Церковь.

Во время второго благовестнического путешествия апостола Павла святой Марк встретился с ним в Антиохии. Оттуда он отправился на проповедь с апостолом Варнавой на Кипр, а затем опять ушел в Египет, где вместе с апостолом Петром основал много Церквей, в том числе в Вавилоне. Из этого города апостол Петр направил послание малоазийским христианам, в котором с любовью отзывался о святом Марке, своем духовном сыне (1Пет.5:13).

Марк был первым епископом в Александрии. Здесь положил начало христианскому училищу. С проповедью Евангелия путешествовал в Ливии, Нектополе, посетил внутренние области Африки.

Когда апостол Павел находился в узах в Риме, апостол Марк был в Ефесе, где кафедру занимал святитель Тимофей. Вместе с ним апостол Марк прибыл в Рим. Там он и написал святое Евангелие (ок. 62–63) для уверовавших язычников.

Именно ожидание Царя Иудейского отразил Марк в Евангелии, где на Вечери драгоценное миро льют именно на голову Спасителя.

Роль Петра – учителя Марка.

Апостол Петр – очень эмоционально и внимательно воспринимал каждое слово и движение Спасителя, –запоминал и передавал все эти событиях в их подробностях. А Марк добросовестно и точно всё это записал.

Святой Марк писал свое Евангелие для христиан из язычников, поэтому он останавливается преимущественно на речах и делах Спасителя, в которых особенно проявляется Его Божественное всемогущество.

Многие особенности его повествования можно объяснить близостью его к апостолу Петру. Все древние писатели свидетельствуют, что Евангелие от Марка является краткой записью проповеди и рассказов первоверховного апостола. Одной из центральных богословских тем в Евангелии святого Марка является тема силы Божией, совершающейся в немощи человеческой, ибо Господь делает возможным то, что у людей невозможно. Около 200 года жил католический мыслитель Клемент Александрийский, который звал себя «истинным гностиком». Климент учил, что вера — это основа спасения; он также считал, что вера — это основа гнозиса, который для него означал духовное и мистическое знание. Климент Александрийский позаимствовал слово гнозис у гностиков (которым он противостоял), но переосмыслил его в более христианском ключе.  Взгляды Климента на гнозис можно считать предвестниками христианского, в частности, монашеского движения, которое зародилось в Египте после его смерти. Он уточнял, что Марк писал Евангелие по просьбе христиан из Рима, причем апостол Петр знал об этом и не стал запрещать этот труд, хотя никак специально и не поощрял его.

Марк выделяет гностиков Иакова и Иоанна, исповедующих гностическое направление «Гром». Сыны Грома: так их назвал Марк (это его восприятие жителей Александрии-гностиков).

Рис.12.2. Апостол Марк прибывает в Александрию, XIII век

Иоанн писал не опровержение Гностикам, ибо Апостол Любви ни с кем не боролся, а полноценное изложение Гнозиса, которое должно было остаться в Церкви! Задача его была показать, что истинное познание возможно только через понимание Христа и того, что Он принёс на Землю.

1.6. Вера. Истина через чудо

Что есть истина?

Известное выражение: «Нет истины, есть истины» указывает на то, что истина динамична, существует множество вариантов, привязанных к конкретным обстоятельствам. По высказыванию В. Брюсова — Истина эластична. Только глупость односторонняя, а истину можно повернуть любой гранью.

В период общественного кризиса Риской империи поиск осуществлялся через гнозис – поиск постоянных. Гнозис – это множество истин- некая область близких понятий и разных путей познания Бога, но не противопоставление – как альтернатива в поиске истины. Понятие области или зоны устойчивости ввел в свое время русский математик А.М. Ляпунов.

Иисус Христос для фиксации истины, как точки равновесия использовал чудо.

Истину конкретного момента – обозначил Иисус и засвидетельствовал через чудо.

Точка равновесия через чудо, объединяла разные воззрения, а гарантией истины стал Святой Дух. Святой Дух таинственно исцеляет наше сердце и делает нас способными принять истину. Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии (Рим 8:15, 16).

Но первоначально именно Гром – феномен позднеантичной культуры, представляется как инструмент поиска истины:

— Я та, которую называют «истина». И несправедливость [моё имя].

— Ибо ваше внутреннее есть ваше внешнее, и кто слепил внешнее ваше, придал форму вашему внутреннему. И то, что вы видите в вашем внешнем, вы видите в вашем внутреннем;

Апостолы пришли к истине по-разному, хотя на тайной вечере Иисус открывается, но понимает только Иуда. Признание Иисуса Иудой расценено как предательство. Осознав содеянное, он свел счеты с жизнью.

У Фомы своя истина (о чем сказано позже).

Иоанн рассматривал истину с разных сторон — очень поздно написал Евангелие.

Матфей – меняла, изгой, стремился изменить свою жизнь и отношение других к себе — специфика его Евангелия.

Евангелисты только те, кто принял истину Иисуса через чудо Марк, Лука, Иоанн, Матфей (после вознесения)

Другие Евангелисты подводят итог, когда истина уже найдена (при вознесении).

Иоанн изобразил лишь хаос в головах – Апокалипсис. По прошествии какого-то времени, проанализировав отношения с общиной и Иисусом, он воспроизвел пережитое в Евангелии. За других апостолов (жизнь которых была короткой) это сделали ученики.

(Иоанн 8:32: «…и познаете истину, и истина сделает вас свободными.»

Апостол указывает на то, что Святой Дух проповедует Иисуса, пришедшего во плоти, то есть свидетельствует о той же истине Боговоплощения, о которой нам говорит в начале своего Евангелия сам Иоанн.

Внешним событием стало снисхождение Святого Духа, когда поиск завершился

Святой дух, свидетельствующий об истине, снизошел в момент Вознесения (пятидесятницы).

И исполнились все Духа Святого, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать (Деян 2:1-4). Пятидесятница явилась исполнением обещания, которое дал воскресший Спаситель: но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли (Деян 1:8).

Святой Дух преподает то, что мы бы в наше время назвали догматически здравым учением о личности и деяниях Христа, учением, согласным со свидетельством апостолов.

Святой Дух проявляет Себя и в определенных этических плодах, мы уже говорили о них, это любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал 5:22, 23).

Апостолы — как и последующие поколения христиан — обращали ко Христу народы не своей силой или красноречием, но силой Святого Духа.

Святой Дух проявляет Себя в великих подвижниках более явно, чем в обычных верующих, потому что святые дают Ему больше возможности действовать, но Он пребывает в любом христианине, и никто не может обладать подлинной верой во Христа без Святого Духа.

Как говорит апостол: «никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1 Кор 12:3).

Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом (1 Кор 12:4-9).

Позже общее суждение Церкви служит защитой от субъективных и ошибочных мнений.

От женской ипостаси к Святому Духу: о происхождении святой христианской Троицы

На ранних этапах истории поклонялись богине – матери, один из вариантов которой олицетворялся в понятии «гром». Богиня- мать впоследствии заняла место матери в триаде: отец-сын-мать (гром). Что касается сына, то впервые учение о Слове (логосе) сформулировала греческая церковь.

Термин «Троица» засвидетельствован у сирийского епископа Феофила Антиохийского во II веке н.э. Само слово «Троица» вошло в богословие не раньше IV века нашей эры. Термин единосущие – ключевое понятие православного богословия, отражающее единство природы Лиц Пресвятой Троицы – сформировалось в гностической среде.

Из-за сложности взаимоотношений между Отцом и Сыном, христианские мыслители были вынуждены обратится к Святому Духу, так как без установления статуса третьей ипостаси нельзя было обосновать единство божественной Троицы.

При этом образ Матери перешел к Святому Духу.

Никейский символ от 325 года н.э. сформулировал веру в Святого Духа

После Никейского собора понятие единосущия было расширено, распространено на Божественную сущность, общую всем трем Ипостасям Пресвятой Троицы.

«Веруем… во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, рожденного от Отца, то есть из сущности Отца, Бога от Бога, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, несотворенного, единосущного Отцу, Которым все приведено в бытие», – говорил Символ веры Никейского Собора.

Так же среди итогов Никейского собора стало приведении Второго и Третьего Лиц Троицы к абсолютной зависимости от Отца. Столь строгое единобожие вызывалось вполне понятным историческим запросом: доказательства тождества Создателя Ветхого Завета и Отца Нового Завета самым естественным образом распространялись на вопрос о взаимоотношениях между всеми Лицами Троицы.

Понятие Троицы как Отец – Сын и Дух Святой формируется в Евангелиях.

И во единого Господа Иисуса Христа, единородного Сына Божия, от Отца рожденного прежде всех веков, Бога от Бога, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, несотворенного, единосущного Отцу, и чрез Которого все сотворено, сошедшего с небес ради нас, людей, и нашего ради спасения; воплотившегося от Духа Святого и Марии Девы

При этом образ матери (языческого Грома) вышел за пределы Троицы.

«Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина, и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Иоанна 14:6).

‍В этих кратких словах уже присутствует тайна Троицы — Сын обращается к Отцу, Отец посылает Духа.

Примечания. Другие версии Грома (Воанергес)

Библейские упоминания:

Страшные и губительные бедствия у пророка Исаии уподобляются грому (Ис.29: 6)

Ориген называл Иоанна Богослова «мысленным громом».

Расшифровка понятия Воанергес

Боанергес (Воанергес) — (искажённое ивр. ‏בני רעם‏, bnei raam, с греческим окончанием множественного числа)

В Толковой Библии А.П. Лопухина (†1904) сказано, что Слово «Воанергес» происходит из двух слов: «воан» – арамейское слово, соответствующее еврейскому «бней» (от «баним») – «сыновья», и глагола «рагаш». Последний глагол в библейском еврейском языке не имеет значения «греметь».

Лингвистический комментарий: https://studybible.ru/rogers/41/3/

υἱοὶ Βροντῆς сыны грома. Есть предположение, что транслитерация Βοανηργές в переводе с евр. значит «Сыны содрогающихся (небес)”

Комментарии Давида Стерна: https://studybible.ru/cent/41/3/

Греческое боанергес ничего не значит, поэтому, скорее всего, это слово транслитерировано с иврита. Возможен вариант Б’ней-Регеш, означающий буквально «сыновья чувств», следовательно (в свете сказанного в Мат. 1:1 о «сыне»), «эмоциональные люди», «легко возбудимые люди».

Комментарии Мэтью Генри: https://studybible.ru/matthew-henry/41/3/

Тем не менее Иоанн, один из этих сынов громовых, был полон любви и нежности, как видно из его посланий, и был любимым учеником.

1.7. Иаков Заведеев и современность

Иаков известен паломничеством в Европе.

Самым древним паломническим маршрутом Европы принято считать маршрут к мощам святого апостола Иакова в испанском городе Сантьяго-де-Компостела — «путь святого Иакова».

Собор святого апостола Иакова (Зеведеева) возвышается над испанским городом Сантьяго-де-Компостела

Узнаваемым символом, который стал вызывать у людей ассоциации со святым апостолом Иаковом, сделался моллюск, точнее — двухстворчатая раковина моллюска морского гребешка из рода pecten — pecten pilgrimea («гребень пилигримов»). Понятие «пилигрим», как название паломника по святым местам попало в другие языки из латинского. Оно происходит от латинских слов peregrinus (чужеземец, иностранец) и peregre (глагол, означающий «вне дома», «в чужих краях» и т.п.).

Моллюск из рода pecten.

Поскольку город Сантьяго-де-Компостела, в котором пребывают мощи св. апостола Иакова, находится всего в 50-60 км от средиземноморского побережья, то морские раковины — не редкость в этом городе. Кроме того, значительная часть паломников прибывала сюда по морю, через порт Падрон чтобы повторить путь останков апостола в Испанию, и раковины ассоциировались с морской тематикой. Не позднее XII в. у приезжающих к гробнице св. апостола пилигримов возникла традиция прикреплять красивые раковины Pecten pilgrimea к своей одежде, краям шляп, пользоваться ими вместо дорожной посуды и т.п. Многие старались привезти с собой из странствований такие раковины и, даже, заделывали их в стены своих домов, как свидетельство совершенного паломничества.

А «в живописи и архитектуре очертания раковины гребешка святого Иакова с давних пор используются как деталь орнамента» [2].

Мотив раковины в декоре здания.

Мотив раковины в декоре здания.

Изображения морских гребешков появились даже на облачениях папы римского.

Знак паломника — раковина на моццете (разновидность накидки) папы римского.

Римские папы не только носили и носят одежду с орнаментом из раковин, но и сами совершали и совершают паломничество в Сантьяго-де-Компостела. По завершении паломничества они, по обычаю всех пилигримов, прикрепляют раковины гребешка к своей одежде.

Так гребенчатая раковина сделалась символом паломничества и атрибутом самого апостола Христова — Иакова (Зеведеева).

Существует народное предание, повествующее, что лодка с останками апостола, когда прибыла морем к испанскому берегу, была вся облеплена подобными раковинами. Якобы с тех самых пор они и оказались связаны с именем этого святого.

В раннюю эпоху раковина называлась pecten pilgrimea(«гребень паломника») или concha peregrina («раковина пилигримов»), именовалась «гребнем Венеры». В первые века нашей эры, данный символ стал иногда обозначать паломничество в Палестину, и закрепился в качестве эмблемы святого апостола Иакова, сделавшись «гребешком св. Иакова» (concha de Santiago ).

Раковина морского гребешка прикрепляется к посоху паломника.

Апостол Иаков Зеведеев изображен на иконе, держащим в руке раковину морского гребешка.

В старину странствование в Сантьяго-де-Компостела было не простым предприятием. Паломника поджидали все трудности пути: сложности пешего хода, примитивный транспорт, опасность встречи с хищными зверями и разбойниками. «Путь святого Иакова» сейчас — этот популярный паломнический и туристический маршрут. Его эмблемой по сей день является раковина морского гребешка, изображение которой присутствует на многих указателях и иных объектах на данном пути.

Изображение раковины с одного из маршрутов на пути святого Иакова.

Паломники католического вероисповедания, прошедшие по «пути апостола Иакова», после завершения его, и после участия в специальном, католическом богослужении для паломников в соборе святого Иакова в Сантьяго-де-Компостела, получают «паспорт пилигрима». Поскольку православные паломники не могут участвовать в богослужении совместно с католиками, такой паспорт для них не предусмотрен.

«Православный паломник, решивший предпринять путешествие к мощам святого апостола Иакова, без сомнения, столкнется с одной существенной трудностью на своем пути: фактическим отсутствием литургического содержания паломничества. Паломничество проходит по маршрутам, сформировавшимся в эпоху католического средневековья, в соответствии с традициями западного христианства. Для православного же человека это ставит непростую задачу: совершить акт почитания древней христианской святыни, не поколебав свою конфессиональную идентичность, или, проще говоря, не отступив от канонических норм и святоотеческой традиции, не погрешив против вероучения.

2.1. Предистория. Иоанн Креститель

Один исторический образ, столь же трагический в своем подвижничестве и гибели, как и сам Иисус, выступает перед нами с явственностью, от которой захватывает дух: это — Иоанн Креститель.

Шпенглер О. «Закат Европы»

В начале I века Иудея превращается в Римскую провинцию, власть переходит к римскому наместнику — прокуратору. В 6 году по Р.Х. Иудея была передана в управление римскому прокуратору, подчинявшемуся проконсулу римской провинции Сирии. Власть прокуратора была неполной: он управлял войском, собирал налоги и мог вынести смертный приговор от лица императора за некоторые преступления. За время царствования императора Тиберия наместником в Иудее и Самарии был Понтий Пилат (26–36 годы по Р.Х.)

В 63 году до Р.Х. римляне присоединили Палестину к своей восточной провинции Сирии. 

Идумеянин Ирод (потомок Исава, брата патриарха Иакова) в 37 году до Р.Х. получил от Римского сената царcкую власть над соседней с Идумеей Иудеей.

После смерти Ирода царство раздробилось и власть перешла к трем его сыновьям: Архелаю, Ироду Антипе и Филиппу.

Так случилось, что рождение и смерть Иоанна Крестителя связана с именем Ирода, только рождение – Ирод Великий, а смерть – Ирод Антипа.

Иоанн родился во времена правления Ирода I (62-4 гг. до н.э.).

Апокрифические (неканонические) Евангелия повествуют о том, что Ирод Великий в гневе встретил известие о рождении будущего царя Израиля (титул царя в данном случае отнесён к Иоанну).

Вот как это описано в Протоевангелии Иакова: 22,23 [2].

…И Мария, услышав, что убивают младенцев, испугавшись, взяла ребенка своего и, запеленав, положила в воловьи ясли. А Елизавета, услышав, что ищут Иоанна (сына её), взяла его и отошла на гору. И искала места, где спрятаться, говоря: Гора Бога, впусти меня с сыном, и гора раскрылась и впустила её. И свет светил им, и ангел Господень был вместе с ними, охраняя их.

Ирод же тем временем разыскивал Иоанна и отправил слуг к Захарии, говоря: Где спрятал ты своего сына? Он же ответил, сказав: Я слуга Бога, нахожусь в храме и не ведаю, где сын мой. И слуги пришли и рассказали это Ироду. И Ирод в гневе сказал: Сын его будет царём Израиля.

Иоанн упоминается Иосифом Флавием в связи с гибелью войска тетрарха Ирода Антипы (I в.) в битве с царем Аравии Аретой. Дочь Ареты была женой Ирода. Узнав о том, что Ирод собирается жениться на Иродиаде, дочь Ареты бежит через Махерон к отцу. В районе города Махерона, на границе владений Ирода и Ареты произошла битва. Иосиф Флавий пишет: “Некоторые иудеи…. видели в уничтожении войска Ирода вполне справедливое наказание со стороны Господа Бога за убиение Иоанна. Ирод умертвил этого праведного человека, который убеждал иудеев вести добродетельный образ жизни, быть справедливыми друг к другу, питать благочестивое чувство к Предвечному и собираться для омовения.

Атмосфера эпохи (Иоанн среди пророков)

В иудейской традиции пророкам предписывалось предопределение важных политических событий: они предвещали царство или приход мессии-спасителя. Идея спасителя впервые распространяется в условиях большой неустойчивости общественной жизни в Палестине VIII -V веков до нашей эры. В образах ветхозаветных пророков (Осии, Аввакума, Софронии, Аггея, Захарии) бедствия страны выступают как наказание за уклонение народа от истинной веры. В вавилонском плену пророки снова активизировались. Они участвуют в создании “священного писания”, о чем рассказывают книги пророков Ездры и Неемии. В апокрифической литературе считалось, что патриарх Енох (вместе с Илией) снова придет на землю. Пророк Даниил возвещает приход великого помазанника, который “предан будет смерти… и не будет”. Жизнь в чужой стране (вавилонский плен) внесла свои коррективы во взгляды пророков. Религиозные верования вавилонян отразились как в учении, так и в иудейских обрядах. К идее спасителя обращаются и в период греческой экспансии во II веке до нашей эры, когда в национальном иудейском святилище была установлена статуя Марса.

Маккавеевского восстания еще во 2-м веке до нашей эры, когда верующие евреи встали и боролись за свою религиозную свободу против этих эллинистических правителей

Национальные идеи поддерживались населением римских колоний.

В I веке существовало множество сект, предсказывающих или ожидавших явления спасителя, ниспосланного Яхве или Богом, который есть Высший Судия. Пришествия учителя праведности, распятого в 62 году, ожидали “люди Общины”, именовавшиеся ессеями, и различные раскольники эбионитского и назорейского толка (община Иакова, община Иуды-Фомы, община Симона-Петра). Спаситель отождествляется со служителем Яхве, упомянутым у Исайи. Но ждут также и Сына Человеческого, то есть сына Адама, отчего некоторые общины отождествляют Спасителя с Сифом (сифаиты, многочисленные писания которых найдены в Наг-Хаммади), с Каином (каиниты) или же с самим Адамом, а Савл-Павел даже называет Христа Новым Адамом.

В разных местах образовывались более или менее обособленные группы и течения — такие, как терапевты в Египте, ессеи в Иудейской пустыне и Мертвого моря, сторонники Иоанна Крестителя.

«Люди Общины», именовавшиеся ессеями, как и кумраниты ожидали второго пришествия учителя праведности, распятого в I веке до н.э. Второго пришествия ждут также различные раскольники эбионитского и назорейского толка (община Иакова, община Иуды-Фомы, община Симона-Петра). Спаситель отождеств­ляется у них со служителем Яхве, упомянутым у Исайи.

Потомки вавилонских колонистов, обосновавшиеся в Самарии, где проповедовал Симон (Деян, VIII, 9), его ученик и Досифей. Они проповедовали гностическое учение, по которому Му­дрость (Ахамот-София Мариамна-Мария) вочсловечились в облике блудницы, чтобы спасти род человеческий искрой любви.

Но ждут также и Сына Человеческого, то есть сына Адама, отчего некоторые общины отождествляют Спасителя с Сифом (сифаиты, многочисленные писания которых найдены в Наг-Хаммади), с Каином (каиниты) или же с самим Адамом, а Савл-Павел лаже называет Христа Новым Адамом.

Социальная жизнь Палестины была очень своеобразной.

Саддукеи были очень заинтересованы в сохранении вещей, как они есть, и в поддержании своих отношений сотрудничества с Римом.

Фарисеи считались популярными среди простых людей, подчеркивая благочестие в повседневной жизни. Они признавали устный закон, который включал традиции их предков и текущие интерпретации, (рассматривался фарисеями как истинное и одобренное Богом расширение Писание Торы).

Они ожидали мессию, который восстановит национальную свободу Израиля, а не духовный Мессия, сосредоточенный на покаянии и царстве «не от мира сего». Иисус бросил вызов их земной силе, традициям и национальным надеждам. Фарисеи и саддукеи были не единственными еврейскими группами вокруг. Были и другие, такие как ессеи

Ессеи. Аскетическое течение, жившее в пустыне, около Мёртвого моря. Выход из замкнутости ессеев (локальность – трудно стать членом). Пришлось уйти в пустыню – сбросить прошлое – иудаизм

Рис.2.1. Ессеи

Иоанн Креститель, возможно, был связан с ессейским движением — он жил в пустыне, говорил о покаянии, критиковал фарисеев.

Зилоты

Название от слова «канаан» (ревнитель). Большинство приверженцев партия находила в Галилее, среди свободолюбивого и преданного вере населения, вследствие чего сами Зилоты называли себя галилеянами. Главное для них — изгнать римлян силой, восстановить царство Давида. Один из двенадцати апостолов — Симон Зилот — был из этого движения.

Фарисеи

Фарисеи считали себя самыми ревностными исполнителями Божьих заповедей. Само слово «фарисей» означает — «обособившийся», «отделенный» от всех прочих иудеев, не живущих по столь строгим правилам. И действительно — фарисеи очень старались жить праведно. Но при этом с пренебрежением относились к остальным людям, считая их ниже себя перед Богом.

Рис.2.2. Фарисеи

Простые люди с ними считались, почитали их за учителей Закона, боялись их гнева и никогда не дерзали с ними спорить о предметах веры. 

Проповедь Иисуса была воспринята фарисеями как неслыханная дерзость. Будь она менее успешной, ее попросту не заметили бы. Но слова Иисуса звучали со властью, они меняли души людей, призывали их к новой жизни. За новым Учителем ходили сотни последователей, Его речь собирала многотысячные толпы слушателей, пришедших из самых разных городов и деревень.

Рис.2.3. Иисус и форисеи

Фарисеи постоянно спорят с Иисусом, задают ему каверзные вопросы, пытаются поймать Его на противоречиях. В свою очередь Иисус всячески обличает их за лицемерие, искажение Закона Божьего, чрезмерную увлеченность внешним благочестием.

Раздавая милостыню нищим, фарисеи имели обык­новение собирать вокруг себя толпу зрителей, чтобы те могли наблюдать за их щедростью. Соблюдая пост, они нарочно одевались в поношенные одежды и выкрашивали лица белой краской, чтобы окружающие могли убедиться в их изможденности от постных подвигов. Во время храмового богослужения фарисеи вставали в самый первый ряд молящихся, чтобы подчеркнуть свое превосходство.

Во время очередного обличения фарисеев за показное благочестие, Иисус говорил про них народу: …все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди: расширяют хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих… (Мф 23:5). . В данном случае хранилище — это то, что охраняет своего владельца. Так назывались квад­ратные коробочки из кожи, на которых были написаны слова пророков, возглашавших народу Израиля волю Божью.

Рис.2.4. Тфилин (от слова «тфила» (ивр.) — «молитва») — элемент молитвенного облачения иудея

Фарисеи привязывали их ко лбу и к левой руке в качестве буквального исполнения Божьей заповеди: …Итак положите сии слова Мои в сердце ваше и в душу вашу, и навяжите их в знак на руку свою, и да будут они повязкою над глазами вашими (Втор 11:18). Назывались такие коробочки — тфилин. Фарисеи прикрепляли их к кожаным лентам и надевали на руку и на лоб. Видимо, чтобы нанести на тфилин побольше священных текстов, некоторые из фарисеев делали эти коробочки-талисманы несуразно больших размеров, о чем и упомянул Христос.

Что касается «воскрилия одежд», то. здесь говорится о цицит — кисточках, которые необходимо было пришивать по краю одежд, чтобы они постоянно напоминали о заповедях Божьих и необходимости вести праведную жизнь: …И сказал Господь Моисею, говоря: объяви сынам Израилевым и скажи им, чтоб они делали себе кисти на краях одежд своих в роды их, и в кисти, которые на краях, вставляли нити из голубой шерсти; и будут они в кистях у вас для того, чтобы вы, смотря на них, вспоминали все заповеди Господни, и исполняли их, и не ходили вслед сердца вашего и очей ваших, которые влекут вас к блудодейству, чтобы вы помнили и исполняли все заповеди Мои и были святы пред Богом вашим (Числ 15:37–40).

Вместо любви и милости к ближнему фарисеи сделали главной целью своего благочестия мелочное следование различным обрядовым подробностям. И очень гордились тем, что соблюдают эти обряды. Именно за такое непонимание сути Закона Божьего ругал их Иисус, пытаясь достучаться до их сердец. Но все же именно из их среды вышел Никодим, не побоявшийся вступиться за Христа, когда первосвященники отправили своих служителей схватить Его. Фарисеем был Иосиф, рискнувший напрямую обратиться к римскому наместнику Иудеи Понтию Пилату с просьбой отдать ему тело Иисуса для погребения. Фарисеем был Гамалиил — самый авторитетный учитель Закона, защитивший на суде арес­тованных иудеями апостолов Иоанна и Петра. Наконец, фарисеем был тот, кого Сам Иисус назовет впоследствии Своим избранным сосудом, — апостол Павел, просветитель язычников, основавший множество христианских церквей за пределами Израиля среди других народов.

Несмотря на свои заблуждения, многие фарисеи искренне стремились угодить Богу, душа их не была мертва для принятия Благой Вести о Боге, пришедшем искупить Своей смертью грехи людей. По этой причине и обличал их Господь столь настойчиво, стремясь спасти хотя бы некоторых.

Саддукеи

Фарисеи старались исполнить заповеди Божьи, но делали все напоказ, унижали менее благочестивых, стремились к первенству среди народа. Саддукеи не верили в посмертную жизнь души и в воскресение мертвых, поэтому жаждали получить в этой жизни власть и богатство.

Иисус предупреж­дает людей беречься учения саддукеев точно так же, как и фарисейского показного «благочестия»: …Иисус сказал им: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской (Мф 16:6). Кто же такие были саддукеи и в чем заключалось их учение?

Рис. 2.5. Разговор Христа с садукеями

Название их происходит от имени Садок (или Цадок). Так звали священника, возглавлявшего богослужение в Иерусалимском храме во времена Соломона, правившего Израилем за тысячу лет до пришествия на землю Иисуса Христа. По одной из версий, саддукеи называли себя так потому, что считали, будто их традиция идет от этого первосвященника. На протяжении многих столетий именно саддукеи занимали все главные посты в духовной, административной и военной иерархии иудеев.  Обладавшие властью саддукеи были подвержены обычным для людей власти искушениям. Бесконтрольно управляя пожертвованиями на храм, они порой опускались до откровенных махинаций и обмана. Так, знаменитый евангельский эпизод с изгнанием торговцев и менял из храма был по сути прямым обличением саддукеев в творимом ими беззаконии.

Ежегодный налог на Иерусалимский храм и вообще любое денежное пожертвование на нужды храма можно было принести только специальными монетами — храмовыми сребрениками, на которых не было изображения римского императора. Считалось, что такое изображение осквернит сокровищницу. Поэтому паломникам сначала нужно было поменять свои деньги на сребреники и лишь после этого приносить пожертвование. Эту операцию выполняли менялы, которые ставили свои столы прямо у входа в Иерусалимский храм. За свои услуги они брали комиссию, которая составляла почти две трети от обмениваемой суммы.

На полученные сребреники садукеи должны были тут же, во дворе храма, приобрести животных для принесения в жертву, как этого требовал иудейский закон. Храмовые служители проверяли все принесенные жертвы на отсутствие дефектов. Чтобы избавиться от этой процедуры, люди вынуждены были покупать животных для жертв именно здесь, платя втридорога. Поэтому Иисус и назвал меновщиков и продавцов скота разбойниками, обирающими богомольцев.

Рис.2.6. Франческо Бонери. Христос, изгоняющий из храма торговцев. 1615г.

В отличие от фарисеев, саддукеи не верили в загробное существование души и грядущее воскресение мертвых. Поэтому они стремились наполнить свою земную жизнь всевозможными благами, не надеясь на посмертное воздаяние. Этому способствовало также и общее с фарисеями учение о том, что земное богатство Бог посылает лишь праведникам, в награду за их благочестивую жизнь.

Многие жители задавались вопросом: как изменить жизнь?

Все ждали Избавителя — только каждый — своего:

— Фарисеи — праведного Учителя

— Саддукеи — не ждали вообще

— Ессеи — воина света

— Зилоты — военного вождя

2.2. Появление Иоанна Крестителя

В условиях разложения старых общественных форм маргинальные сообщества обратились к единственной относительно устойчивой модели — домашнему союзу — и попытались создать “семью”, “братство” неимущих в соответствии с принципом “отрицательного равенства” (в формулировке Ф.Энгельса), равенства по бедности, по нищете. Порывая с официальным иудейским культом, создавая свои обряды и оформляя новые религиозные представления, иудейское сектанство оказалось шагом на пути от традиционной иудейской религии к христианству. Только в этом смысле — на уровне учений — можно рассматривать Иоанна как предшественника Иисуса. Его патриархальные проповеди, вобравшие в себя элементы вавилонского миропонимания, ближе к иудео-христианам.

Благая Весть Иоанна Крестителя опиралась на откровения Даниила и Еноха; history non facit saltum. Царство Божие близко, утверждал он, Бог вскоре положит конец царству зла на земле; Сын Человеческий придет “по облакам небесным” судить все человечество — и живых и мертвых [Мф., XX1V, 30]. Иоанн учил о скором пришествии Бога, карающего грешников за их преступления, и призывал каяться и очищаться внутренне, сопровождая этот процесс омовением своих последователей в водах реки Иордан. Если ритуальное омовение у ессеев проводилось внутри секты только среди её членов, то Иоанн делал это открыто, при огромном стечении народа, не различая праведных иудеев и сектантов, евреев и не евреев.

Путь к пророчеству

Детство Иоанна прошло в нагорной стране. Он пас стадо, так как местность была малопригодна для земледелия. Основную часть сознательной жизни Иоанн провел в пустыне (Хирбет-Кумран) отшельником, питаясь акридами (саранчой — не точный перевод) и диким медом.

Рис.2.7. Иоанн Креститель в пустыне. Михаэлина Вотье. 1650

На пятнадцатом году царствования римского императора Тиберия (42 г. до н. э. — 37 г. н. э.) Иоанн покинул пустыню и начал пророчествовать. К тому времени ему исполнилось 30 лет, и он, в соответствии с иудейскими законами, мог стать проповедником или священником. В одежде из грубошерстной верблюжьей ткани, перепоясанный кожаным поясом (Илия одет также – 4 Цар.1) Иоанн ходил по стране, вещая о скором наступлении Царства Божия на земле и призывал народ к покаянию. Тем, кто примет крещение путём омовения в водах Иордана, он обещал отпущение грехов и доступ в будущее царство Божие на земле. Опасаясь популярности Иоанна, Ирод сначала изолировал, а позже казнил его. (У мандеев его душу в небеса забрал светлая сила — Манда д’Хайа).

Иисус из языческой Галилеи (Мф 4:15) вошел в проповеднический возраст позднее Иоанна. Его деятельность как проповедника началась неудачно — на родине не признали Иисуса (нет пророка в своем отечестве). Мать и братья предлагают ему очиститься крещением у Иоанна. И хотя Иисус возражает: “Какой грех Я совершил, что Я должен креститься от него?” [4], тем не менее он крестится у Иоанна.

В Самаритянская хронике Абу-л-Фатха (А.С.Жамкочан) говорится, что иудеи производили обряд омовения (аммаду), каждого, кто хотел стать иудеем. От ненависти их Мессии иудеи запретили ему принять омовение, и взял его Иуханнес ал-Мамадани (Иоанн Креститель) и произвел его омовение в Урдуни Риха (Иордане). И если иудеи совершали омовение в ней, считали, что тот, кто совершает в ней омовение, очищается от всей скверны и всех грехов, и что это то самое омовение, которое у ан-Насара (христиан) (практикуется) до сего дня.

Обряд

Согласно хронике Иисус собирался пройти обряд омовения и его действия логически объяснимы. Омовение совершается у Иоанна, его можно трактовать как случайное, которое Иисус не рассматривал как крещение. Не упоминает о крещении Иисуса и главный свидетель, ученик Иоанна Крестителя — Иоанн Богослов, что свидетельствует о незначительности этого события для Иисуса. Толкователи объясняют эпизод тем, что Иоанн Богослов не при­сутствовал на крещении.

Как видим, Иисус называет себя Мессией, в то время как Иоанн Креститель готовит путь Богу. Нетерпеливый Иоанн Богослов меняет учителя.

Иисус неоднократно вступает в столкновение не только с ортодоксами из числа господствующих религиозных течений фарисеев и садуккеев, но и отчасти с учениками Иоанна Крестителя [История древнего мира: кн.3]. В Евангелии от Матфея упомянуты упреки, с которыми обращались ученики Иоанна к Иисусу [Свенцицкая И.С. От общины к церкви]. Название Предтеча (ο Προδρομοξ), применялось в Послании к Евреям (6:20) к Иисусу Христу, а для Иоанна Крестителя оно является не библейским. В качестве Предтечи это понятие впервые встречается у гностика Гераклеона, потом было принято Климентом Александрийским и Оригеном, а затем уже быстро достигло широкого распространения и даже преобладания в церковном употреблении греков, откуда перешло к славянам с начала принятия христианства [Голубовский Н.Н. Христианство]. Основной обряд христиан получил историческое обоснование лишь после признания Иоанна Крестителя предтечей Иисуса.

Позже Иисус основал свое направление, при этом увлек учеников Иоанна. Так ученик Иоанна, Андрей стал апостолом Иисуса еще при жизни Иоанна (Ин.1:40). Борьба продолжается и между последователями Иоанна — Аполлосом и Иисуса — Павлом (Деяния, гл.18-19).

Образ жизни проповедников существенно отличался: мрачный отшельник Иоанн и общительный, жизнерадостный, пьющий вино и не соблюдающий постов Иисус [Мф.11:19]. Д. Штраус сомневается в том, что Иоанн — этот аскетичный, угрюмый пророк — признавал высшим существом прямую противоположность себе.

Было отличным содержание их проповедей [Лк.3:10-14]. Простому народу Иоанн рекомендовал делиться с неимущим одеждой и пищей. Мытарям (сборщикам налогов) предлагал ограничиться тем, что им определено. Воинов предостерегал от клеветы и призывал довольствоваться жалованьем. Национальную знать не спешил крестить и относился к ней с иронией [Мф.3:7]. Поучал в семейной жизни самого Ирода, и Ирод до самой казни Иоанна почитал его за праведность и святость.

Поучения Иоанна просты и неприхотливы. Он стремился к восстановлению патриархальных норм социальной этики. Однако Иоанн далеко не консерватор: порицая знать, он и народ укоряет за самодовольную традиционную гордость своим избранничеством (осуждает за узкий партикуляризм).

Последователь Иоанна Крестителя — Иоанн сын Заведея из Галилеи, будущий апостол, бережно относится к идеям Иоанна Крестителя. Может быть, в этом его главное отличие от идей других евангелистов.

“В начале было Слово”, — начинается Евангелие от Иоанна, — “и Слово было у Бога, и Слово было Бог… Все через него начало быть… В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков…”.

Неоспоримым достижением Иоанна была разработка обрядовой стороны учения. Обряд посвящения оказался настолько удачным, что все христианские направления, вплоть до современных, сделали его своим главным обрядом. У славян название таинства получило название от слова кресити (слав.- высекать искру). На западе — от слова baptisma (греч.- окунаю). Одно из протестантских направлений получило название — баптизм. Пятидесятники проводят крещение духом святым.

Учение

В Евангелиях скупо говорится о содержании про­поведей Иоанна Крестителя [Лк.3:10-14]. Простому народу Иоанн ре­комендовал делиться с неимущим одеждой и пищей. Мытарям (сборщикам налогов) предлагал ограничиться тем, что им определено. Воинов предостерегал от клеветы и призывал довольствоваться жа­лованьем. Национальную знать не спешил крестить и относился к ней с иронией [Мф.3:7]. Поучал в семейной жизни самого Ирода, и Ирод до самой казни Иоанна почитал его за праведность и святость.

Иоанниты как и фарисеи соблюдали посты, тогда как последователи Иисуса постов не соблюдали. Иоанн и Иисус ждут мессию, который подтвердит правильность пути одного из них. И хо­тя выбор произошел во время крещения — «Это сын мой возлюблен­ный…», — Иоанн из тюрьмы посылает учеников к Иисусу с напутс­твием спросить: «Ты ли тот, который должен придти, или ожидать другого?» [Мф. 11:3]. После гибели Иоанна разделение его привержен­цев и последователей Иисуса сохранилось. Возможно, эти разногласия стали следствием родоплеменных различий между их представителями. Отец Иоанна Крестителя был священником из Авиевой чреды. Учени­ки пророка могли противоборствовать в идейном смысле с учениками Иисуса — выходца из иудейской царской династии потомков Давида (И.Ш. Шифман. Ветхий завет и его мир). С другой стороны, в апо­крифическом Завещании 12 патриархов проводится мысль, что царство будет отдано потомкам Иуды, а священство — потомкам Левия. Дуаль­ная концепция помазанников решалась появлением двух мессий: царя Иисуса и священника Иоанна. Правящая династия хасмонеев выпадала из традиции наследования власти, тем более она совмещала религиоз­ную и светскую власть начиная с Йонатана (152-142 г.г. до н.э.). Через много лет, когда актуальность борьбы с хасмонеями себя исчерпала, функции пророка (Лк. 7:16, Ин. 9:17, Дн. 3:22-26), первосвященника (Евр. 5:1-6) и царя (Дн. 2: 29-32) взял на себя Иисус.

Основы учения Иоанна Крестителя можно по­черпнуть у его ближайшего ученика — Иоанна, сына Заведея из Га­лилеи. Будущий апостол Иоанн был рыбаком и жил с родителями и братом Иаковым на берегу Геннисаретского озера. В 20 лет молодой и пытливый Иоанн свято верил в приход Мессии. Он взял у Иоанна Крестителя основы гностического учения кумранитов, глав­ными позициями которого были: дуализм света-тьмы, предопределение и избранничество. Не будучи сам связан с ессеями, Иоанн Богослов излагает их учение в интерпретации Иоанна Крестителя — в этом его главное отличие от идей других евангелистов.

Идеи учителей — Иоанна Крестителя и Иисуса Христа, судя по написанному (Апокалипсис Иоанна Богослова), пока не привели его к окончательному решению в пользу одного из пророков. Лишь к концу жизни Иоанн систематизирует увиденное и услышанное и создает Евангелие — итог многолетних размышлений. Как очевидец событий, он имел достаточно времени, чтобы убедиться в пра­вильности ранее сделанного выбора. Поэтому его Откровение наиболее интересно для исследователя истории христианства.

Идея воплощенного мессии эффективно работала в открытом обществе (в частности, в диаспоре), приобретая все больше последователей.

Иоанн Креститель — по словам Иоанна Богослова — пришел для свидетельства; чтобы свидетельствовать о Свете (ессеи), дабы все уверовали через него. Он не был свет, но он был послан, чтобы свидетельствовать о Свете. Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир.

Приведем для сравнения призыв апостола света у последователей Иоанна Крестителя (п.3.1): «Именем великой жизни. Когда я, апостол света, царь, который оставил свет, и пришел туда, то единство и сияние находи­лось в моих руках. Свет и слова снизойдут на меня, знамение и креще­ние озарят непросвещенные сердца. Своим голосом и просвещением я обратился к миру. И этот призыв услышали во всей вселенной: пусть каждый позаботится о себе.

Каждый, кто позаботится о себе, будет свободен от всепожирающего огня. Приветствую слуг правды, совершенных м правомерных. Приветствую совершенных, которые держатся вдали от зла. Я — апостол жизни, которого прислал в этот мир Великий. Я — подлинный апостол, который чужд лжи, настоящий апостол, который чужд неправды, несовершенства и недостатков. Я — апостол жизни. Кто бы ни ощутил это, тот будет обладать жизнью, кто бы ни принял эту веру, его глаза наполнятся светом, а его уста наполнятся хвалой, хвалой наполнятся ею уста, а сердце — мудростью».

Иоанн как Иисус ждут мессию, который подтвердит правильность пути одного из них. И хотя выбор произошел во время крещения — “Это сын мой возлюбленный…”, — Иоанн из тюрьмы посылает учеников к Иисусу с напутствием спросить: “Ты ли тот, который должен придти, или ожидать другого?” [Мф. 11:3]. После гибели Иоанна разделение его приверженцев и последователей Иисуса сохранилось. Возможно, эти разногласия стали следствием родоплеменных различий между их представителями. Иоанн Креститель имел отца из Авиевой чреды, а мать — из рода Ааронова. Ученики пророка могли противоборствовать в идейном смысле с учениками Иисуса — выходца из иудейской царской династии потомков Давида.

Иисус и Иоанн

Проповедуя и исцеляя в Галилее в городе Наин недалеко от Назарета, Иисус называет Иоанна самым великим из пророков [Лк.7:28]. Не претендуя открыто на первенство, он в тени Иоанна при его жизни. Хотя и оставляет место кому-то третьему, определяя Иоанну место Илии [Мф.11:14]. Несмотря на чудеса, положение Иисуса неустойчиво. В казни Иоанна он видит начало репрессий против пророков и спасается в Капернауме Приморском. Рассказ учеников о казни Иоанна побуждает Иисуса к действию. “Много было — говорит он — приходящих и отходящих” [Мк.6:31], оставшихся без пищи. Он щедро кормит 5 тысяч человек. Пища не воспринимается буквально, а как гарант духовной насыщенности проповеди более сильного пророка.

Ирод, услышав о чудесах, думает, что Иоанн воскрес из мертвых. Люди воспринимают Иисуса как явление Илии или другого древнего пророка [Лк 9:10]. Популярность Иоанна после смерти была очень высокой. Потребовались немалые усилия, чтобы на месте мессии в проповеди Иоанна оказался Иисус. Общественное мнение не выделяло Иисуса из других пророков [Мк.6:15]. Ученики также верили, что он — очередной пророк. Отвечая на вопрос Иисуса о божественности действий Иоанна, ученики уклоняются от ответа [Мф.21:25-27]. Используя авторитет Иоанна, Иисус стремится после смерти пророка занять его место. Он уже сам называет Иоанна Илией [Мф.11:14] — традиционным образом предшественника. Иисус переходит на место за Иордан, где крестил Иоанн [Ин.10:40-42], хотя ранее совершал обряд в другом месте [Ин.3:22-23].

Рис. Маковский. Чудо в Кане

Иисус использует чудеса в большей степени, но его чудеса приписывают Иоанну [Мк.6:14]: ученики просят Иисуса научить их молитве, как учил Иоанн [Лк.11:1]. Только самый деятельный и непоследовательный из апостолов Пётр называет Иисуса Христом [Мк.8:29]. Однако Петр первым из учеников и отказался от Иисуса. Глубокое понимание ситуации выделяло Петра из последователей Иисуса. Это качество, согласно поздним текстам, послужило поводом представить Петра преемником Иисуса: “Ты Петр и на сем камне я создам церковь мою…, дам тебе ключи Царствия Небесного…” [Мф.16:18-19].

Проповеди Иоанна о равенстве людей создали благоприятную ситуацию в Палестине для деятельности Иисуса. Иисус добавил в учение Иоанна те положения, которые позволили Павлу распространить это учение на другие страны. Процесс становления учения был продолжительным: Иоанн Креститель строил проповедь, используя элементы восточных учений; Иисус перенес это учение на иудейскую основу; Павел же, унаследовав гностицизм греков, — холодным разумом поуменьшил эмоции Востока — придал христианству форму, удобную для восприятия Европы. Это было нетрудно сделать, так как гностические учения существовали, по всей видимости, внутри иудейства, ессейства, среди приверженцев Иоанна Крестителя и Иисуса (манихейство) [16]. Превращаясь в государственную религию, христианство сделало личности христианских пророков второстепенными по отношению к Иисусу.

Очень похоже, что первые христиане и авторы евангелий пытались приобщить своего учителя к авторитету Иоанна Крестителя. В Евангелии от Луки сказано:

«Однажды Иисус молился, и когда Он закончил, один из учеников попросил Его: — Господи, научи нас молиться, как и Иоанн научил своих учеников». (Лука 11:1)

«Ученики Иоанна рассказали ему обо всех этих событиях. И тогда Иоанн позвал к себе двоих из них и послал их к Господу спросить: — Ты ли Тот, Кто должен прийти, или нам ожидать кого-то другого?» (Лука 7:18-19)

Главным отличием от про­поведи Иисуса бы­ло то, что Иоанн ожидает прихода мессии, а Иисус демонстри­ровал его прису­тствие. Возможно, это и стало при­чиной ухода от Иоанна Крести­теля части учени­ков, которые торопили события.

Иоанну Богослову больше импонировало явление свершившегося прихода Мессии, и он уходит в ученики к Иисусу. Более того, апостол Иоанн в 57 году направляется в Эфес, где сильна община последователей Иоанна Крестителя. Он проповедует учение Иисуса, но не очень успешно. В борьбу с последователем Иоанна Крестителя — Аполлосом вступает апостол Павел (Деяния, гл. 18-19).

Евангелия (за исключение Евангелия от Иоанна) декларируют, что Иоанна казнили до Иисуса, однако есть свидетельства, что он умер позже.

Иоанна должны были казнить после женитьбы Ирода Антипы с Иродиадой, иначе ему не за что было бы их критиковать (в евангелиях он их осудил за женитьбу). Также Иоанна должны были казнить до поражения Ирода Антипы в битве с набатейским царем Аретой. Именно поражение в этой битве расценивалось как божественное наказание за убийство Иоанна. Император Тиберий умер в 37 году н.э., что положило конец подготовке ко второй битве с набатеями. Значит первая битва произошла незадолго до второй, примерно в 36 году. Иоанна должны были казнить в 35 году. Подробнее об этом можно прочесть в работе библеиста Тамаза Виси «Хронология Иоанна Крестителя и распятие Иисуса из Назарета: новый подход» 2020 года.

Иисуса приговорили к распятию во времена Понтия Пилата, который правил с 26 по 36 гг. н.э. Иисус проповедовал в конце 20-х и начале 30-х г. Следовательно, миссия Иисуса и его смерть произошли до смерти Иоанна Крестителя. Таким образом, Иоанн мог присоединиться к движению Иисуса, но не сделал этого.

Вполне возможно, что Иисус встречался с Иоанном как с популярным на тот момент учителем. Но Иоанн не признал в нем мессию, поэтому не последовал за ним. Иоанн был самодостаточным учителем, который не связывал свое учение с Иисусом.

Возвращаемся к взаимоотношениям ИК и ИХ:

Согласно закону отрицания отрицания изменения происходят в два этапа:

— ИК новое качество — сначала исходное явление превращается в свою противоположность (так, посеянное зернышко «вытягивается» в стебель), Марковский

— ИХ затем происходит возврат к исходному явлению, но на более высоком уровне (на стебле появляется не одно, а несколько зерен). Не марковский — возвращение с новым качеством

Идея второго пришествия делает невостребованным прежний жизненный опыт, время обесценивается, человек порывает с земной жизнью ради Царства Божия. Точка отсчета – момент второго пришествия Христа.

Иисус говорил своим ученикам о втором пришествии: Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как всё сие будет. (Мф. 24:34)

Второе пришествие должно было случиться во время жизни людей, живущих в одном поколении с Иисусом, но в неизвестный день и час.

Иисус Христос и апостолы не только не указывают определённо на день и час второго пришествия, но даже прямо говорят о невозможности для человека знать это (Мф. 24:36; Деян. 1:6, 7; 2Пет. 3:10 и др.).

Ранние христиане ожидали возвращения Иисуса во время жизни поколения, при котором умер Иисус.

Теме второго пришествия Иисуса Христа посвящено множество пророчеств Нового Завета. В том числе, сам Иисус Христос в них неоднократно говорит о своём втором пришествии (Мф. 16:27; 24:27; 25:31; Мк. 8:38; Лк. 12:40), о нём повествуют и апостолы (1Ин. 2:28; 1Кор. 4:5; 1Фес. 5:2-6) и потому оно было общим убеждением Церкви во все времена и вошло почти во все древние символы веры.

Второе пришествие Иисуса Христа будет ярким: Он явится не уничижённым сыном человеческим, как в первый раз, но как истинный Сын Божий, окружённый ангелами, служащими Ему (Мф. 24:30; 16:27; Мр. 8:38; 1Фес. 4:16).

Перед вторым пришествием произойдёт воскресение умерших во Христе и изменение верных, оставшихся в живых. В некоторых христианских конфессиях (баптисты, пятидесятники и др.) считают, что в это время произойдёт восхищение Церкви и встреча её с Иисусом Христом в облаках. (1Фес. 4:16, 17; 1Кор. 15:51—57; Флп. 3:21; 1Ин. 3:2).

После Страшного суда наступит вечность, — блаженная в общении с Иисусом Христом для одних и мучительная — для других. (Ин. 5:29; Дан. 12:2 и проч.).

Процесс ожидания Второго пришествия односторонний, то есть не будет возврата к прошлому и механизма поддержания стабильности в будущем. В предыдущие годы стабильность существования поддерживались специальными ежегодными обрядами возвращения к прошлому, в частности, ежегодными мистериями, то есть время было циклическим и комфортным.

2.3. Начать с чистого листа – марковский процесс

Во многих областях практической деятельности человек сталкивается с необходимостью пребывания в состоянии ожидания важного события. Реализации события предшествует, как правило, запрос на удовлетворение некоторой потребности, например, разговор с абонентом, посадка самолета, покупка билета и т.п. Процесс удовлетворения потребности подпадает под понятие марковского процесса.

Российский математик Андрей Марков в 1906 году, анализируя поэму «Евгений Онегин», анализирует ситуацию, когда будущее зависит только от настоящего, а прошлое при этом не играет никакой роли. В математике такие процессы в 1930 году по инициативе советского математика А. Н. Колмогоровым в 1930году. получили название марковских процессов.

Суть марковского процесса сводится к тому, что «будущее» процесса не зависит от прошлого при известном «настоящем.

То есть, марковское предположение состоит в том, что текущее состояние зависит только от предыдущего состояния, или что следующее состояние зависит только от текущего состояния. Или: в любой момент времени будущее состояние процесса с заданными текущим и прошлыми состояниями зависит только от текущего состояния, но не от прошлых состояний (свойство отсутствия памяти).

Яркий пример изменения жизненных устремлений показан в Евангелии от Матфея (Мф.10.34-37): «Не думайте, что Я пришёл принести мир на землю; не мир пришёл Я принести, но меч, ибо Я пришёл разделить человека с отцом его, и дочь с матерью её, и невестку со свекровью её. И враги человеку — домашние его. Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня».

Бескомпромиссность сказанного как отказ от прежней жизни может быть объяснена в рамках переходного процесса, который аккумулирован в деятельности Иоанна Крестителя

Практически реализовалось в обряде Крещения ИК.

Иоанн перевел обряд регулярного омовения – очищения к единовременному и единократному обряду перерождения.

Крещение как обряд перехода к линейному времени: Крещение Иоанна отличается от ежедневных ритуальных омовений ессеев тем, что оно было единократным и неповторимым. Функция очищения переходит в функцию перерождения человека. Ритуал крещения получает новое теологи­ческое содержание. Таким образом, разрыв с прошлым превращает обряд крещения в вариант марковского процесса

В те дни приходит Иоанн Креститель и проповедует в пустыне Иудейской и говорит: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное: Мф 3:11-12 

Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем; 

Приходившие к нему люди принимали от него крещение в водах реки Иордан. Некоторые «помышляли в сердцах своих об Иоанне, не Христос ли он»  (Лк.3:15). Его последователи образовали особую общину — «ученики Иоанновы», в которой господствовал строгий аскетизм (Мф.9:14).

Процедура перехода к линейному времени.

Одним из главных символов водного крещения является смерть: мы умираем для греха и оживаем для новой жизни в Господе; наша ветхая греховная сущность с грехами и похотями погребена раз и навсегда: 

Физиологически при погружении в воду человек как бы теряет сознание – и, подсознательно, как бы рождается заново

   Римлянам 6:3-5 «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения…» Колоссянам 2:12 «… быв погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых«. 

Последствие перехода в новое качество имеет свои минусы — авансированное спасение делает систему жизнедеятельности неустойчивой, кризисной.

Сей Самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы дети Божьи (Рим. 8:16).

Однако: “Наблюдайте, чтобы кто не лишился благодати Божией” (Евр. 12:12).

Ожидание второго пришествия привело к качественному изменению жизни одного поколения, но в следующих поколениях уже появилась память о прошлом, и исторический процесс стал снова немарковским. Таким образом, после периода ожидания – вернулись к цикличности с ежегодным празднованием пасхального воскресения.

2.4. Непрерывное время – без времени

Есть ли примеры устойчивой жизни без прошлого. В джунглях Амазонки (Бразилия) сохранились племена, не владеющие абстрактным понятием времени. Их мышление и ощущения ориентируется на непосредственные переживания. То, чего они не видят сами или не слышат от очевидцев, для них не существует. В результате прошлое для них также не имеет практически никакого значения.

Амондава не только обходятся без слов, обозначающих смену времени суток или смену времени года, но и не создают метафор, без которых не мыслит себя современный человек: «прошло время», «у меня нет времени», «выходные почти прошли» и так далее.

Рис.1.1. Племя амондава

Представители племени незнакомы с категориями времени и возраста. У амондава нет ни календарей, ни часов, а переход из одной возрастной категории в другую они отмечают, меняя имя.

Ребенок, достигнув определенного возраста, отдает свое имя новорожденному младенцу, а себе берет новое, соответствующее его новому статусу. Для людей племени амондава время не является ценностью («деньгами»), они никогда не спешат завершить свои дела к определенному сроку.

Самым интригующим представляется, по мнению учёных, отсутствие в языке амондава отображения течения времени пространственными средствами; событие осталось позади» или «перед этим».

А когда этот народ рассказывает о каких-то событиях, они также не говорят о том, было ли это ранее или будет позже. Сами жители лишь меняют свои имена в зависимости от происшествия. Время для них как что-то внешнее. Время зависит от событий.

Связь с племенем амондава установили только в 1986 году. Их пытались обучить другим языкам, где есть понятие времени. Особенно легко им дается португальский. Здесь понятие времени аборигены легко запоминают и используют в разговорах на современном языке. Но в свой быт эти изменения они не вносят. Не смотря на отличия, уровень интеллекта аборигенов на одном уровне с современным человеком.

Условия социальной устойчивости: линейный и циклический процессы

На примере племени можно рассмотреть условия социальной устойчивости в соответствии принципом равновесия, сформулированным французским ученым Ле Шателье в 1884 году. Согласно этому принципу внешнее воздействие, выводящее систему из положения равновесия, вызывает в ней такие процессы, которые стремятся ослабить результат воздействия. В системе всегда возникают побочные процессы, стремящиеся вернуть ее в состояние равновесия.

Культура как совокупность определенных правил и норм поведения человека строится на прошлом знании, что обеспечивает – устойчивость социальной жизни. Социальные процессы можно представить как циклические (с памятью), так и линейные (прогрессирующие).

Циклические процессы – устойчивые во времени. В прошлом ежегодные мистерии возвращали общество к точке отсчета, от которой можно существовать по правилам, проверенным временем. Мистерии – описание последовательности действий. Регулярное воспроизведение позволяет сохранить опыт через своеобразный эффект узнавания.

Память о прошлом представляет собой информацию, записанную в определенных структурах. Информация имманентно (внутренне) присуща немарковским процессам, связанным со структурными превращениями, в отличие от марковских (линейных), где она носит внешний характер.

Системы с памятью обладают способностью к саморазвитию. Возникает фактор воздействия, обусловленный прошлым. Он меняет взаимодействия в системе и в принципе может доминировать над диссипацией (рассеянием) структур. Т.е. процессами развития управляет не только внешнее воздействие, но и система памяти. Это свойственно любой конкретной немарковской системе (организму, биоценозу).

Революционные изменения можно рассматривать как невозврат к прошлому и потеря традиций — наработка нового опыта, или возвращение к старому Иоанн Креститель вещает, что идет больший меня, то есть несущий новую жизненную идеологию.

Мф 3:3.  Ибо он тот, о котором сказал пророк Исайя: глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему:

Иоанн Креститель усиливает интенсивность перехода: спасение повторением обряда перевел в спасение однократным исполнением обряда, его омовение однократно и неповторимо. При этом функция очищения переходит в функцию перерождения человека. Прошлое уже не влияет на будущее.

Возвращение к устойчивому процессу

Возвращение к цикличности в рамках национальных религий. В христианстве — поиск параллелей в Библии. И в развитии — проблема устойчивости решается через Символ веры и таинства. Ограничения через таинства.

Проблема устойчивости процесса. Нужен механизм поддержания социальной устойчивости. Разрабатывается символ веры. Механизм – молитва. Язык Духа – это язык молитвы, который делает ее более действенной. “Все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, — и будет вам” (Мк. 11:24).

Возвращение к корням (Библии) – переход к немарковской модели существования

Немарковский процесс – нелокален во времени, учитывает изменения (перестраивается) и прошлые состояния.

2.5. Мандеи, последователи Иоанна Крестителя

В нижнем течении реки Евфрат, у Персидского залива в незапамятные времена обосновалась малоизвестная народность — мандеи или сабии: 14 тысяч живут в Ираке в районе города Эн-Насирия и около 4 тысяч – в Иране в провинции Хузистан. Иоанн Креститель – великий пророк мандеев.

По легенде их привел из Египта, опережая Моисея, национальный вождь Ардван Мелка, который стал прототипом Иоанна Крестителя. Преследуемые Моисеем, 60 тысяч мандеев спасались в недрах горы, как позже в недрах горы спасался и Иоанн Креститель (Яхья). [1]. И в дальнейшем, оторвавшись от преследователей, племена ушли на берега Тигра и Евфрата.

Рис.3.1. Мандеи

История учения мандеев, как и христиан начинается одновременно, но в различной среде. Если христианство родилось в недрах иудаизма, то вероучение мандеев формируется на основе ассиро-вавилонской религии. Они отвергали традиции, целиком доверяясь некоему высшему знанию. Как другие дуалистические системы, вероучение мандеев выводит спасение души через эзотерическое знание божественного начала. У мандеев развивался сложный культовый ритуал крещения (масбута), который они рассматривают как волшебный магический процесс, дающий бессмертие, очищение и материальное здоровье. Обряд крещения соблюдали некоторые иудейские секты, в частности ессеи с центром в Кумране. Ядро ессеев составляли и переселенцы из Вавилонии. В кумранской общине крещение рассматривалось как ритуальное омовение после покаяния и внутреннего очищения. Крещение Иоанна отличается от ежедневных ритуальных омовений ессеев тем, что оно единократно и неповторимо. Функция очищения переходит в функцию перерождения человека. Ритуал крещения получает новое теологическое содержание — обращение в веру.

Иоанн Креститель у мандеев

Яхья родился от Иношвей (Елизаветы) и Закарии (Захарии). Спасая от преследований, божественный дух Аннош-Утра унес родившегося мальчика, на 31 день крестил его в Иордане и позже научил его всему пути дома жизни. Основой учения мандеев стала Ginza (Книга Адама), написанная на восточно-арамейском диалекте, Когда Яхья достиг определенного года, Утра посвятил его, научил всем ритуалам веры и сопровождал в Иерусалим, где Яхья должен был стать пророком. По легенде, когда Яхья начал читать Гинзу Рабба, птицы, что летели в воздухе, заговорили, восхваляя господа, и рыбы открыли рты и стали прославлять жизнь.

В Иерусалиме Яхья стал лечить слепых, больных и хромых. За это священники разгневались на него и потребовали, чтобы он покинул Иерусалим. Яхья отказался уйти и сказал: “Принесите мечи и убейте меня, принесите огонь и сожгите меня или воду и утопите меня!”. И священники ответили: “Яхья, мы знаем, что мечи не зарубят тебя, огонь не сожжет тебя, вода не утопит тебя”.

Ритуал

Свое почитание воды они связывают с тем, что когда-то в древности страдали от недостатка воды и, двигаясь с во­стока, поселялись на берегах рек. Текущая вода представляет собой великий источник и вливается в потоки, которые мандеи называют «Иордан». Она может использоваться исключительно в ритуальных целях, для крещений, которые являются главной особенностью мандейского культа.

В конце зимы отмечают главные праздники. Мандеи или сабии, собираясь на общую молитву у ре­ки, встают лицом по течению и читают молитву под руководством своих духовников. Сабии пьют только проточную речную воду. Вода из городского водопровода не считается в религиозных семьях пригодной для питья

Рис.3.2. Молитва

Наиболее важными и древними Церемониями являются Церемонии «Крещения» (maṣbuta, произносится как «Масуэтта») и «восхождения» (души; masiqta, произносится как «масекста»). Крещение или «погружение» осуществляется каждое воскресенье (в первый день недели, habšaba) в «проточной воде» (называемой yardna). Оно состоит из двух основных частей: первая представляет собой собственно ритуал Крещения, включая троекратное погружение (участники при этом облачаются в белые священные одежды, rasta), троекратное «крестное знамение», наносимое на лоб водой, три глотка воды, «венчание» небольшим миртовым венцом (klila) и наложение рук, выполняемое жрецом. Ритуал Крещения в проточной воде все еще напоминает нам о практике Иоанна Крестителя, но это не все.

Вторая часть проводится на берегу «Иордана» и состоит из помазания маслом (кунжута), соединении хлеба (pihta) и воды (mambuha), а также «запечатывания» неофита против злых духов. Обе части завершаются ритуальным рукопожатием или kušṭa («Истина»). Цель и значение Крещения заключается не только в очищении от грехов и прегрешений, но также и в особом виде единения (laufa) с Миром Света

По учению мандеев Свет создал царь света Мелка Мелка Зива– источник всей жизни. Лучи света и жизнь проходят от него и передаются солнцу и планетам.

Приветствие апостола света у мандеев: “ Именем великой жизни. Когда я, апостол света, царь, который оставил свет, и пришел туда, то единство и сияние находилось в моих руках. Свет и слова снизойдут на меня, знамение и крещение озарят непросвещенные сердца. Своим голосом и просвещением я обратился к миру. И этот призыв услышали во всей вселенной: пусть каждый позаботится о себе.

Каждый, кто позаботится о себе, будет свободен от всепожирающего огня. Приветствую слуг правды, совершенных и правомерных. Приветствую совершенных, которые держатся вдали от зла. Я – апостол жизни, которого прислал в этот мир Великий. Я – подлинный апостол, который чужд лжи, настоящий апостол, который чужд неправды, несовершенства и недостатков. Я – апостол жизни. Кто бы ни ощутил это, тот будет обладать жизнью, кто бы ни принял эту веру, его глаза наполнятся светом, а его уста наполнятся хвалой, хвалой наполнятся его уста, а сердце – мудростью”.

У Мандеев есть также и множество других Ритуалов, такие, как рукоположение («венчание») жрецов (tarmidi) и епископов (ganzibri, «хранитель сокровища»), Церемонии, посвященные завершению Года (parwanaiyi или panja), очищение культовой хижины или «храма», Ритуал очищения оскверненного жреца, Церемония бракосочетания (в которую всегда входит Masbuta), а также некоторые виды погребальных и юбилейных трапез (lofani, zidq brikha).

Мессы по усопшему», или даже «по душе» мертвого, называются «восхождением» (masiqta). Они справляются после смерти Мандея и способствуют «восхождению» его души к Миру Света и Жизни. Они состоят из очищения «ключевой водой», помазания маслом и «венчания» миртовым венцом.

Учение

Второе название мандеев — сабии происходит от гла­гола «сабба», что в переводе с арабского ṣobba означает «лить воду». Это название позволило им оказаться в числе «людей книги», к которым Ислам относится толерантно. Изначальное значение этого слова, вероятно, таково: «креститель, крестители» (от арамейского корня ṣeba — «окунать, крестить, совершать омовение»).

Патриархи и священники мандеев выступают как представители Иоанна Крестителя на земле. Для культовых целей они используют арамейский язык и считают Иоанна Крестителя, а не Иисуса Христа, истинным пророком. Самое распространенное имя в домашнем кругу — Яхья.

Иоанн Креститель – по словам апостола Иоанна — пришел для свидетельства; чтобы свидетельствовать о Свете, дабы все уверовали через него. Он не был свет, но он был послан, чтобы свидетельствовать о Свете. Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир.

Противостояние между Светом и Тьмой; жизнью и смертью, добром и злом, приводит к творению мира (tibil) демиургом Ptahil с помощью темных или мрачных сил, главным образом при помощи Ruha, «Семи» и «Двенадцати». В ходе этого творения тело первого человека, Адама, было сотворено теми же дурными существами, но его «живая сущность» происходит от Мира Света. Эта «сущность Света» в Адаме называется «внутренним (сокрытым) Адамом» (adam kasya, adakas, также adam rba «великий Адам»), и она представляет «душу» (nišimta) или «разум» (mana) в людях, которых надлежит спасти или «освободить» от тьмы, злого тела (pagra) и мира (tibil)

Главнейшие книги мандеев написаны на восточно­арамейском диалекте: «Сидра-рабба» (большая книга) или «Гинза» (сокровище) — космологический тра­ктат; «Сидра-д’Яхъя» Книга Иоанна Крестителя, свидетельствующая о жизни и дейст­виях Иоанна Крестителя; «Коласта» — сборник литургий (свод молитв и гимнов); «Крещение Хибила Зиви» книга, в которой описывается обряд очищения небесного спасителя мандеев.

Древняя основа для написания книг.

1.Свинцовые таблички, пластинки, пластины и даже «свитки» можно отнести к числу самых древних памятников этого литератур­ного жанра. Они датируются III—V веками н. э., а в общих рам­ках того, что мы понимаем под мандейской литературой, они пред­ставляют собой самые ранние тексты, отвлекаясь от содержания этих текстов. Именно поэтому как в языковом отношении, так и с точки зрения их содержания они представляют собой большую ценность для мандеистики. Текст такого произведения гравировался, точ­нее — процарапывался по поверхности, но более поздние тексты могли быть написаны и чернилами. Тексты эти использовались как амулеты. Два самых длинных и лучше всего сохранившихся свинцо­вых «свитка» описывают действия сил Све­та ради помощи двум мандейским семьям, на которые обрушились злые силы. В этих описаниях привлекаются многочисленные сюже­ты из мандейской мифологии.

2.Глиняные чаши, найдены в большом количестве. На простых глиняных чашах помещены краткие заклинания. Они пишутся чернилами, а затем либо закла­дываются под дверной порог, либо закапываются в могилу. На не­которых содержатся изображения фигур. Многие происходят еще с доисламских времен, иные были изготовлены уже в раннеислам­скую эпоху. Таким образом, они датируются V—VII веками.

3.Надписи магического характера, выполненные на бумаге и пергаменте. По большей час­ти они имеют уже иной характер и датируются более поздним вре­менем. Следует различать большие тексты («талисманы, амулеты») и малые тексты («сред­ство защиты). Малые тексты могут быть свернуты в трубочку, за­сунуты в чехольчик и повешены на шею, чтобы носить их подвешен­ными за веревочку. От них ожидалась защита от болезней, несчастий, невезений, неудач (от дурного глаза или сглаза) и от прочих всевоз­можных неприятностей, зол, бедствий и страданий. Есть заклинания, адресованные и богине любви по имени Либат.

3.1. Фома из Панеады

Чем дальше мы отстоим по времени от реальных событий, описанных в Евангелиях,

 тем они больше притягивают нас. К тому же, события в них описаны по-разному. Евангелие от Фомы существенно отличается от других, в частности от Евангелия от Матфея. В чём эти отличия и как это помогает понять смысл христианского Откровения?.. 

Панеада или Панеас (греч. Πανειάς, араб. بانياس‎, ивр. בניאס‎), также известный как Кесария Филиппова, Нерониас, Банияс — древний город располагающийся у подножия горы Хермон, к северу от Голанских высот, у источника, который в древности ассоциировался с древнегреческим божеством Пан, божества дикой природы и спутника нимф.

Источник, проистекающий рядом с городом, является истоком реки Баниас, вытекающей из большой пещеры, полуразрушенной землетрясением, одного из главных притоков реки Иордан. Эту реку также называют Хермон, так как она берёт начало у подножия горы Хермон. Река Баниас плавно течёт по равнине, но, попадая в гористую местность, пробивает себе путь среди застывшей лавы и нагромождения скал. Оба её берега густо покрыты высокими деревьями и кустарниками. Поэтому древние жители города назвали город «Паниас» в честь греческого божества лесов и полей Пана, а в высеченной в скале нише недалеко от большой пещеры поставили статую этому богу, густо покрытому шерстью. В древние времена считалось, что невозможно измерить протяженность пещеры откуда вытекала река, и поэтому люди полагали, что её продолжение — в восточном Заиорданье. Легенда повествует, что Моисей, которому не дано было войти в Землю Обетованную, страстно просил Господа, чтобы Он дал ему пройти хотя бы через эту пещеру. Недалеко от города археологи обнаружили святилище, посвященное древнегреческому божеству Пану и связанным с ним божествам, а также остатки строений эллинистической и римской эпох.

Питер Пауль Рубенс. Святой Фома. 1612-1613

Апостол Фома

Близнец из Панеады

Почему небольшая провинция римской империи стала местом рождения вероучения, изменившего весь остальной мир? Одна из причин – отдалённость провинции от центров влияния – Римской империи и Парфянского царства, что давало возможность публичной проповеди. Окраины были местом, где ощущалась потребность в новых идеях, позволяющих объединять и координировать интересы представителей разных народов в местах их взаимодействия.

Носителями идей объединения становились конкретные люди – пророки. И в каждой местности был свой пророк: в Иудее – Иоанн Креститель, в Самарии – Симон-волхв, в Галилее – будущие апостолы Иисуса Христа.

В одной из этих провинций Иисус собрал оригинальных проповедников, различными приёмами подводя их к истине, которой обладал только Он. Место жительства их компактно – рыбацкая Вифсаида, торговый городок Капернаум и на самой северной границе – Панеада (Кессария Филиппова). Но даже на этой небольшой территории взгляды проповедников различались в соответствии с социальной средой их существования: рыбаки Вифсаиды – Пётр и Иоанн, торговцы и мытари Капернаума – Матфей, Иаков Алфеев, непримиримые из Каны – Варфоломей и Симон Зилот, одухотворённые из Панеады – Фаддей и Фома. Видимо, профессии не приносили им устойчивого положения в обществе, что подталкивало к поискам того, что изменило бы их статус.

Один из них – Иуда по прозвищу Фома – неординарный и сильный мыслитель, которому нужны были веские доказательства правильности чужих идей (а не только чудо, к которому относились как к элементу магии; вспомним Симона-мага или фарисеев, которые считали, что силой бесовского князя изгоняет Он бесов – Мф 9:34). Он считал себя посвящённым. Не случайно его прозвище – Фома, что в переводе с арамейского значит ≪Близнец≫.

Как известно из астрологии, Близнецы – знак двойственности, и помимо человеческого начала в нём есть высшая, небесная, духовная часть, небесный посланник. Для Фомы снисхождение этого небесного посланника на него было призванием к апостольскому служению. Это второе имя Дидим (греческий вариант его имени, от др. — греч. Δίδυμος) – дух – удостоверяет самостоятельность пророка. Можно упомянуть, что и персидский пророк Мани считал, что он един со своим близнецом, Святым Духом.

Святой апостол Фома, называемый Близнец, родился в Галилейском городе Панеаде на севере Палестины, где берёт начало один из истоков реки Иордан. Во времена апостолов город был переименован в Кессарию сыном Ирода Филиппом. Теперь на месте города небольшое поселение.

В отличие от других апостолов, Фому к Иисусу никто не приводил. Он сам услышал проповеди Христа и последовал за Ним. Иисус, увидев его искреннюю и преданную веру, призвал Фому: ≪Фома, тебе не хватает веры; тем не менее, Я принимаю тебя. Следуй за Мной≫. И хотя Фома последовал за Иисусом, полное признание Учителя формировалось постепенно. Иисус не был для Фомы истинным Богом, которого он называет Отцом. Поэтому к фразе ≪Отдайте кесарю кесарево, а Божие Богу≫ добавляет: то, что моё, дайте мне. Отношение других апостолов к Иисусу разное: Пётр считает, что Он подобен ангелу; Матфей – философу, то есть человеку; Фома говорит, что его уста никак не способны сказать, на кого Он похож, то есть личность Иисуса для него не поддаётся определению и не нуждается в этом определении.

Обратимся к евангелиям синоптиков и Иоанна, сравнивая их с апокрифическим Евангелием от Фомы, найденным в Наг-Хаммади в 1945 году. Евангелие Фомы отражает тот период развития христианства (самый ранний, показанный и в Евангелии Иоанна), когда вера первых  христиан в скорое Второе пришествие начала изживать себя; когда одни христиане искали путей приспособления к окружающему миру (но не реальному, а духовному), а другие – к освобождению от него; когда христианами становились не только иудеи, исповедующие национальные обряды; когда формировалась христианская этика и практика постов и молитв.

Действия, которые казались многим христианам основным путём достижения спасения на небе, Фома отвергал. У него Иисус в ответ на вопрос учеников, нужно ли им поститься, молиться и подавать милостыню, отвечал: ≪Не лгите и то, что вы ненавидите, не делайте этого≫.

В другом месте Евангелия Иисус отвечает ещё резче: ≪Если вы поститесь, вы зародите в себе грех, и если вы молитесь, вы будете осуждены, и, если вы подаёте милостыню, вы причините зло своему духу≫. В Новом Завете по-другому: ≪Ибо то, что войдет в ваши уста, не осквернит вас, но то, что выходит из ваших уст, осквернит вас≫.

У Фомы самое главное – духовное преображение человека, его внутренняя сущность. Фома в Евангелии считает, что молитва –это просьба о помощи, о Божественном вмешательстве, а человек должен обрести ≪свет≫ внутри себя и тем спастись. Как самостоятельные проповедники, апостолы отвергали чудо. Если чудо не нужно, то тогда учение не для всех, то есть закрыто. Чудо делает веру массовой.

В самых ранних повествованиях об Иисусе основные ≪чудеса≫, совершённые Им, сводились к исцелению больных. В более поздних произведениях чудо становится элементом сплочения. Так, чудо в Кане заставило апостолов расстаться с замкнутостью своих учений. Активно ищущие истину в лице Мессии ушли от Иоанна Крестителя после чуда в Кане, остальных перспективных и самостоятельных пророков Иисус привлекал поразному.

Поиск истины, усиленный конечностью мира

Так получилось, что отдалённая территория Галилеи в момент проповеди Фомы оказалась более свободной в политических пристрастиях по отношению к центральной Иудее. Пророки выступали против зависимости от политики Рима, которую поддерживала партия саддукеев. Они вступали в идеологическую борьбу и с другими партиями: Иисус в Евангелии от Фомы говорит, что фарисеи и книжники захватили ключи от знания и спрятали их. Если не получалось построить Царство Божие на земле, нужно искать альтернативу. Возникает идея Царствия не земного, а Небесного. В Евангелии от Фомы большое место уделялось познанию.

Страшный суд представляется как мистическая борьба света с силами зла, отделение избранных от всех остальных. Спасение и бессмертие мыслится через познание или истолкование скрытого смысла сказанного, а не только через веру и добрые дела. Апофеоз апокалиптических настроений у ранних христиан проявляется в идее скорого Пришествия и Страшного Суда. Поэтому у Фомы и Иоанна (возможно, и Филиппа) деятельность направлена на поиск истины, знание которой ассоциируется со спасением.

У синоптиков истина уже найдена. Они смягчали апокалиптические настроения, выраженные в ранней традиции, отошли от представлений о скором наступлении конца света, а значит, и Царства Божия на земле, которое заменено на ≪Царство Небесное≫. В Евангелии от Матфея (10:34–5) нет упоминания войны и огня, и снято то напряжение, которое вызывает перечисление бед у Фомы.

В Евангелии от Луки социальное противоборство опускается до межличностных проблем: ≪Думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение; ибо отныне пятеро в одном доме станут разделяться…≫ (12:51–2). И всё-таки синоптические Евангелия, снимая апокалиптические настроения, не смогли предотвратить иудейского восстания в 66–3 годах.

«Вы будьте мудры как змеи и невинны как голуби»

В Евангелиях спутников Иисуса все их действия направлены на поиск истины, хотя написаны они после воскресения Христа, когда вроде бы истина уже определилась.

Свидетелей жизни Иисуса – Иоанна и Фому –мало интересуют подробности, касающиеся жизни и смерти на кресте, распятия и воскресения, а также девственного рождения. Вместо этого образно переданы основы учения. Для Евангелия Фомы характерно сочетание текстов абстрактного и мистического содержания с притчами и примерами, значительно более конкретными, чем аналогичные тексты новозаветных сочинений. Фома передаёт смысл учения через последовательность изречений, а тексты синоптиков, формировавшихся, как правило, после воскресения Иисуса, – через последовательность жизненных ситуаций.

Для синоптиков важно, как жить после победы над миром: их учение говорит о владычестве Бога, о любви к Богу и ближним, о прощении грехов. В отличие от новозаветного Иисуса, призывавшего Своих последователей к вере, Иисус из Евангелия от Фомы побуждает учеников искать истолкование проповеди. Если они сумеют его найти, то ≪не вкусят смерти≫. Сказано: ≪Вы будьте мудры как змеи и невинны как голуби≫. Иисус Евангелия от Фомы обещает ученикам, что если они найдут то, что ищут, – будут восхищены, будут царствовать и обретут покой. ≪Подними камень – и там найдёшь меня; расщепи дерево – и я здесь≫.

В связи с необходимостью веры Иисус синоптических евангелий призывает Своих учеников просить, искать и стучать в двери. Если они это исполнят – получат блага от Отца Небесного (Мф 7:7–11). У синоптиков систематизированы основные положения Нагорной проповеди, у Фомы такой систематизации нет. Самое главное отличие в том, что Фома делает акцент на избранничестве. Так, у него присутствует обещание блаженства ≪избранным≫: ≪Блаженны единственные и избранные, ибо вы найдёте царствие. Ибо вы от него, и вы снова туда возвратитесь≫. В Евангелии Фомы сказано: ≪Блаженны бедные, ибо ваше – Царствие Небесное≫; ≪Блаженны те, которых преследовали в их сердце; это те, которые познали Отца в истине≫; ≪Блаженны вы, когда вас ненавидят и вас преследуют…; Блаженны голодные, ибо чрево того, кто желает, будет насыщено≫.

У Матфея блаженство обещается ≪нищим духом≫, а насыщение – ≪алчущим и жаждущим правды≫ (5:3–6), то есть людям духовно чистым, сторонникам новой веры. У Фомы ценность представляют только те, кто имеет в себе ≪дух≫. Согласно Луке, наряду с бедными и голодными награду получат ≪плачущие≫, то есть вообще все несчастные.

От избранности к общедоступности

В Евангелии Фомы прослеживается эволюция отношения к посвящённым – от избранности к широкому распространению понятия спасения. Необходимость широкого распространения нового учения определяется словами: ≪То, что ты слышишь ухом, возвещай это другому с ваших кровель. Ибо никто не зажжёт светильника и не ставит его под сосуд, и никто не ставит его в тайное место…≫ Это совпадает с текстом новозаветных Евангелий. И совершенно противоречит замкнутости палестинских сект, таких как кумранские ессеи.

В то же время Фома пытается отделить образ Иисуса от образа иудейского бога. Евангелие Фомы призывает не наливать новое вино в старые мехи и не накладывать старую заплату на новые одежды. Всё это противоречит тайности учения, о котором сказано в начале Евангелия от Фомы. По-видимому, в пору создания Евангелия не сложилось ещё ясного представления о том, кому следует проповедовать новое учение: всем ли, независимо от социального и этнического происхождения, или только иудеям, или тем, кто способен воспринять ≪истину≫…

Сказал Фома Господу: поэтому и прошу я Тебя, дабы сказал Ты мне то, о чём перед вознесением Твоим я вопрошаю Тебя. И если услышу от Тебя о скрытом, тогда будет можно мне рассказать об этом, и откроется мне то, что людям трудно – познать Истину. Иисус поправляет Фому: если явленное вам сокрыто от вас, как можно вам слушать о неявленном? Если дела истины, явленные в мире, трудны, чтобы вам делать их, как ныне хотите вы делать то, что принадлежит величию возвышенному, и то, что принадлежит исполнению, которые не явлены? Как назовут вас делателями? Потому вы – ученики и не получили ещё величия совершенства.

Борьба с язычниками и купцами

Средиземноморские купцы в первые века новой эры исповедовали культ Непобедимого Солнца Митры, и единый культ способствовал постоянному развитию торговых отношений в этом регионе. Этот культ определял принципы римской государственности. Имя Митры в переводе с авестийского означает ≪договор≫, и, оформляя сделку или заключая соглашение, купцы неизменно призывали этого бога Непобедимого Солнца в свидетели чистоты своих намерений. Фома же и апостолы видели независимость страны в отказе от влияний римлян и исповедуемого ими культа Солнца. В миссионерской деятельности борьба с местными культами часто была опасной, но вера в правоту своей миссии творила чудеса: когда апостола Фому (Книга Фомы Атлета) в Индии пытались заставить поклониться и принести жертву идолу Солнца, он совершил чудо, и идол растаял, как воск. Чудеса и проповедь шли на смену культу Солнца в сфере торговли. Отличие лишь в том, что у Фомы путь спасения ориентирован на экстаз (подсознательное решение, а не логическое, как у торговцев). В Евангелии от Фомы есть слова о необходимости любить брата своего, но нет призывов любить врагов своих, так как это не соответствовало представлениям об избранности ≪духовных≫, которые только и были братьями между собой. В торговле главное не вера, а сообщество, которому можно доверять, то есть группа единомышленников, объединяемая единым кодексом, положения которого выполняются всеми, что обеспечивает безопасность на всём пути перемещения товаров.

Торговые пути по территории разных стран с разной культурой могли быть защищены только людьми одной веры. Не случайно христианство распространялось вдоль торговых путей. И Фома (в Книге Атлета), чтобы нести учение, присоединяется к купцу Авану, позиционируя себя как нужного индийскому царю строителя.

В притче о пире у Фомы рассказывается, как некий человек послал раба позвать гостей на ужин, но все они стали отказываться: один – потому что вечером должен получить деньги от торговцев; другой – потому что купил дом; третий идёт на свадьбу; четвёртый купил деревню и должен ехать собирать подать… Притча эта в Евангелии от Фомы кончается грозным предостережением: ≪Покупатели и торговцы не войдут в места Моего Отца≫.

Иоанн отношение Иисуса к торговцам описывает ещё жёстче: Иисус пришёл в Иерусалим и нашёл, что в храме продавали волов, овец и голубей, и сидели меновщики денег. И, сделав бич из верёвок, выгнал из храма всех, также и овец и волов; и деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул. И сказал продающим голубей: возьмите это отсюда и дoма Отца Моего не делайте домом торговли (Ин 2:13–6).

Купцы сознательно формируют избранность посредством веры, то есть то, от чего Фома отказался. Священник Е. Мурзин (журнал ≪Фома≫ от 15 октября 2021 года) комментирует эпизод с торговцами в храме: взяв в руки кнут, Иисус возвращает храму его истинное назначение – сакрального пространства, в котором прославляется имя Божье, совершается богослужение, происходит примирение человека с Богом. Лука конкретизирует: много званых, но мало избранных, то есть мало тех, которые последуют за истинным учением и благодаря этому получат награду. Апостол Матфей, ближе всех знакомый с миром торговли, комментирует ещё тоньше: наказываются неправильно исповедующие учение Иисуса (≪одетые не в те одежды≫).

Выпады против богатства и стяжательства содержатся и в других местах Евангелия от Фомы. Например, он приводит слова Иисуса, не имеющие аналогий в Новом Завете: ≪Смотрите, ваши цари и ваши знатные люди – это они носят на себе мягкие одежды, и они не смогут познать истину≫. Богатство и накопительство –зло, потому что они привязывают человека к грешному миру, толкают его на дурные поступки, несовместимые с христианским учением, и мешают познать ≪истину≫. Он предлагает уйти от реального мира в мир духовный, заменить ценности материальные ценностями духовными.

Истина

В общении с учениками Иисус не открывает Свою Божественную природу. И ближайшие ученики – Иоанн и Фома –даже после молитвы Иисуса в Гефсиманском саду, где стали свидетелями слов: да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, переданных в Евангелии от Иоанна (Ин 17:21), стараются держаться самостоятельно. Фома представляет Иисуса как мистического учителя, который произносит мудрые и озадачивающие изречения. И хотя он глубоко вникал и наиболее адекватно описал подлинные слова и дела Иисуса, он ждал, как и Иоанн, дополнительных доказательств. По воскресении же Господа святой Фома своим недоверием к словам других апостолов о Нём ещё более усилил веру Церкви Христовой, ибо в то время как прочие ученики говорили: ≪Мы видели Господа≫, он не хотел им поверить, пока сам не увидит Христа и не прикоснётся к Его язвам. Спустя восемь дней по воскресении, когда все ученики собрались вместе и Фома был с ними, Господь явился им и сказал Фоме: ≪Подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим≫. Увидев Христа и прикоснувшись к живоносным его рёбрам, Фома воскликнул: ≪Господь мой и Бог мой≫ (Ин 20:24–9).

Мы видим, что, несмотря на близость своей позиции, различные Евангелия существенно отличаются друг от друга, прежде всего в различных смысловых оттенках и описании одних и тех же событий. Это понятно – грандиозность произошедшего привлекала многих, и каждый смотрел на это через призму своих личностных особенностей. В итоге получился целый ряд Евангелий, которые позволяют нам видеть историю Иисуса Христа с различных точек зрения. И хотя в Церкви есть устоявшийся взгляд на случившееся 2000 лет назад, эти картины, безусловно, обогащают нас и позволяют приблизиться к пониманию смысла учения Христа.

Фома (видимо, ничего понимая) и говорит: «Господи! не знаем, куда идешь; и как можем знать путь?» (Ин.14:5). На что получает удивительный по глубине ответ: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин.14:6).

Фома самодостаточен. Ему не нужен спаситель, у него своя альтернатива Иисусу. Святой Дух вышел на Фому самостоятельно, не после вознесения. Поэтому вторая часть имени Фомы – Дидим представляется как Святой Дух (Гром) или небесный посланник (см. НиР №12, 2022, стр.30-33).

Для Фомы снисхождение этого небесного посланника на него было призванием к апостольскому служению.

Для него страшный суд представляется как мистическая борьба света с силами зла, отделение избранных от всех остальных. Спасение и бессмертие мыслится через познание или истолкование скрытого смысла сказанного, а не только через веру и добрые дела.

Реализацией апокалиптических настроений у ранних христиан становится идея скорого Пришествия и Страшного Суда. Поэтому у Фомы и Иоанна (возможно, и Филиппа) деятельность направлена на индивидуальный поиск истины, знание которой ассоциируется со спасением.

Иоанн не исправляет апостола Фому, который, убедившись в Его воскресении, восклицает: «Господь мой и Бог мой!». Наоборот, Спаситель подтверждает его правоту: «Ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны не видевшие и уверовавшие» (Ин 20: 28, 29).

3.2. Святой Дух

1.Крещение водой Крещение ИК лишь первый шаг. «Крещение водой ИК знаменует очищение покаянием;

2.Второй шаг — Крещение же огнем можно понять как испытание, подобное испытанию Христа в Гефсимании, «крещение Духом и огнем — испытание силой Божией, которая отделяет добро от зла. «Огонь» — менее материальный и более действенный способ очищения, чем вода, символизирует уже в Ветхом Завете (см. Ис. 1:25; Зах. 13:9; Мал. 3:2-3) приход Духа, очищающего совесть.»

Огонь в Библии (Ис. 4.4; Мал. 3.3 и т.д.) подразумевается как очистительное и испытательное средство. И этим крещением, то есть погружением в огонь испытаний и гонений, будет испытан всякий верующий. Тот кто его пройдет, выйдет из него закаленным и верным, кто не пройдет, того огонь “сожгет”.

«Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного, но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете» (1 Пет. 4:12,13).

3. Крещение Святым Духом наделяет нас духовной силой и духовными ценностями, а крещение огнем испытывает нас, приготовляя к вечности.

Кроме того, Слово Божье ясно утверждает, что духовное крещение – это не то же самое, что водное крещение. Шесть раз (в четырех Евангелиях и дважды в Деяниях Апостолов) в Писании приведены слова Иоанна Крестителя, в которых водное крещение противопоставляется духовному: «Я крещу вас в воде, а Он (Христос) будет крестить вас Духом Святым и огнем» (Мф. 3:11; Мк. 1:8; Лк. 3:16; Ин. 1:33; Деян. 1:5; Деян. 11:16).

Цитаты из Евангелий:

В Евангелии от Луки Иоанн Креститель говорит о себе: “Я крещу вас водою, но идет сильнейший меня… он будет крестить вас Духом святым и огнем” (3:16).

То же читаем и в Евангелии от Матфея: “Он будет крестить вас Духом Святым и огнем” (3:11).

В Евангелии от Марка читаем: “Я крестил вас водою, а Он будет крестить вас Духом Святым” (1:8).

В Евангелии от Иоанна: “На кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым” (1:33).

Итак, по свидетельству всех четырех евангелистов, Иоанн Креститель в своей проповеди указывал на один отличительный признак грядущего Мессии: крещение людей Духом Святым.

Рожденные от Бога — это те, которые родились “от воды и Духа”. “От воды” — значит приняли Слово Божье, а “от Духа” — приняли Духа Святого.

Этот двойной процесс возрождения “от воды и Духа” весьма наглядно изображен также апостолом Павлом в Послании к Ефесянам: “В Нем и вы, услышавши Слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовавши в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего” (1:13-14). Апостол отметил здесь три момента:

услышали,

уверовали,

запечатлены.

Для того, чтобы уверовать, нужно услышать, а для того, чтобы быть запечатленным, нужно прежде уверовать. И все вместе — слышание Слова, вера и получение Святого Духа — производят возрождение.

В Деяниях апостол Петр указывает еще на покаяние и крещение как на условия получения Святого Духа: “Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, — и получите дар Святого Духа” (Деян. 2:38).

Итак, весь процесс возрождения можно изобразить словами:

слышание,

вера,

покаяние,

получение Святого Духа (или крещение Духом Святым).

Можно сказать, что крещение Святым Духом – это внутреннее изменение человека под воздействием Духа Святого, его уподобление Иисусу Христу, желание жить духовной жизнью, смена приоритетов, поиск царства Божьего и только потом поиск всего земного. Иногда об этом говорят как о рождении свыше (см. Ин. 3.7). Иногда об этом говорят как о запечатлении (см. Откр. 7.3 и Иез. 9 гл.). Это наделение дарами и плодами Святого Духа на служение другим людям.

Рукоположение

Особые дары Святого Духа подаются через апостольское рукоположение: Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого… через возложение рук Апостольских подается Дух Святой (Деян 8:17-18, см. также Деян 14:23). Те, кого рукоположили апостолы, наделены даром рукополагать следующее поколение церковных служителей — и так любого современного православного епископа или священника связывает с апостолами непрерывная цепочка рукоположений.

Вера всякого христианина не просто набор убеждений, но проявление — и дар — живущего в нем Духа. Как говорит апостол, никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым (1 Кор 12:3).

Тексты Нового Завета нам показывают длинный перечень даров Духа Святого и при этом апостол Павел дает указания, чтобы мы ревновали по дарам большим (см. 1 Кор. 12:31), на пример, дар пророчества, то есть способность проповедовать другим. Конечно, при излитии Святого Духа на учеников, явились и особые огненные языки, как знак Божьего запечатления и благословения (Деян 2 гл.),

Симон-маг просил

Пётр и Иоанн, узнав об успехах Филиппа, тоже отправились проповедовать в Самарию и здесь, путём наложения рук, многих приобщили к Духу Святому. Симон, увидев, что Святой Дух передаётся через возложение рук, принёс апостолам деньги и попросил: «Дайте и мне эту власть, чтобы тот, на кого я возложу руки, получил Духа Святого». Пётр сказал ему: «Серебро твоё да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги. Но нет тебе в этом ни части, ни жребия, ибо сердце твоё неправо перед Богом».

Фома 

Мистическое соединение духа и человека, воплотившего в себе всех ожидавшихся пророков, произошло при крещении ИХ – при крещении получил божественную силу – дух.

Одной из главных целей крещения Духом Святым является наделение силой для свидетельства.

Фома считал себя посвященным То есть наделенный этой силой (до крещения). Не случайно его второе имя – близнец. Обозначение «близнец» является именем небесной двойственной сущности вестника откровения.

Уже получил от ИХ – Святой Дух.

Это имя — Дидим – дух говорит о самостоятельности пророка.

Близнец по Духу Святому.

Не голос с неба, а сам святой дух говорит Иисусу, что он ждал его из всех пророков… Для Фомы снисхождение этого небесного посланника (Духа) было призванием к апостольскому служению. Следует упомянуть, что персидский пророк Мани считал, что он един со своим близнецом, Святым Духом, явление которого предрек Иисус в 4-м Евангелии.

Мотив небесного двойника получает свое наиболее яркое выражение в манихейских источниках, где небесный двойник основателя этой религии, Мани (216 г. н.э. — 276 г. н.э.), описывается в виде духа.

В манихейских источниках небесный двойник Мани зачастую представляется не просто как «дух», а как Святой Дух, Параклет.

Мани, объединенный со своим божественным двойником, таким образом, становится Параклетом-Утешителем, о котором было предсказано в Евангелии от Иоанна 14:16.

Дух, свидетельствующий об истине

Господь Иисус говорит: Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам. …Когда же придет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне (Ин 14:26; 15:26). Как Церковь не есть просто собрание единомышленников, но организм, живущий Святым Духом, так и вера всякого христианина не просто набор убеждений, но проявление — и дар — живущего в нем Духа. Как говорит апостол, никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым (1 Кор 12:3).

Самостоятельность Фомы корректируется Иисусом: Фома говорит: «Господи! не знаем, куда идешь; и как можем знать путь?» (Ин.14:5). На что получает удивительный по глубине ответ: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин.14:6).

Сошествие Святого Духа на учеников.

Воскреснув и придя к Своим ученикам, Иисус сказал: «Мир вам! как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святого» (Иоанна 20:21-22). 

Схождение Святого Духа на Апостолов. Тканый покров алтаря церкви Святого Николая, Теддингтон, Глостер, Англия. Автор Джеки Бинз.

Духовное крещение было дано не только для апостолов, но принадлежит всем уверовавшим в Господа Иисуса Христа. До тех пор, пока Бог будет призывать людей для спасения, Он будет на них также изливать Свой Дух.

Необходимость крещения Духом Святым
Каждому христианину нужно стремиться пережить крещение Духом Святым. Хотя Иисус Христос был чудесным образом зачат от Духа Святого и имел безгрешную плоть, на Него в момент водного крещения сошел Дух Святой. В крещении Духом Святым также нуждались апостолы, мать Иисуса Христа – Мария и другие видные люди, упоминаемые в Деяниях Апостолов. Тем более в этом нуждаемся все мы.

Объясняя Никодиму тайну второго рождения, Иисус указывает на Духа Святого как на виновника этого события в жизни верующего. На вопрос Никодима: “Как может человек родиться, будучи стар?”, Иисус отвечал: “Истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие: рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух” (Ин. 3:5-6).

3.3. Христианство на Востоке.

В штате Керала существует целый ряд древневосточных православных и восточнокатолических церквей, придерживающихся западно-сирийского, восточно-сирийского и реформированных на их основе обрядов (Сиро-малабарская католическая церковь, Сиро-маланкарская католическая церковь, Маланкарская православная церковь и др.); а также католики латинского обряда.

Рис. Апостол Фома проповедует в Индии

Христиане апостола Фомы (известны также как насрани) — этнорелигиозная группа в Керале (Индия), считающая себя потомками первых индийских христиан, обращённых апостолом Фомой. Термин «насрани» происходит от ивритского «ноцрим» («которые из Назарета», по родному городу Иисуса Христа), которое применяли как название христиан на Ближнем Востоке.

Христиане-«насрани» представлены несколькими современными христианскими общинами Индии, из которых наиболее известны: 

— Сиро-малабарская католическая церковь — одна из восточнокатолических церквей (восточно-сирийского обряда)

— Халдейская сирийская церковь (восточно-сирийского обряда, ветвь Ассирийской церкви востока)

— Индийская православная церковь (Маланкарская православная церковь, западно-сирийского обряда)

— Яковитская сирийская христианская церковь (западно-сирийского обряда)

— Сиро-маланкарская католическая церковь — одна из восточнокатолических церквей (западно-сирийского обряда)

— Церковь Мар Фомы, реформирована на основе западно-сирийского обряда, в унии с Англиканской церковью

Их языком является малаялам — язык Кералы, а сирийский используется в богослужебных целях.

Они, как правило, являются эндогамными, не вступают в брак даже с другими христианскими группировками.

Численность оценивается от 6 до 9,5 млн человек и более

Христианские влияния доходили до церкви Индии из Сирии, а не из Константинополя или Рима. На Востоке одни принимали учение Нестория, а другие его отвергали.

Монофизитство определилось исторически как противоположная крайность другому, незадолго перед тем осужденному воззрению — несторианству, которое стремилось к полнейшему обособлению или разграничению двух самостоятельных природ в Христе

Несторианство —Иисус Христос — человек, который в какое-то время становится Господом Исусом Христом по благодати.

Монофизитство. Человеческая природа Исуса Христа как бы умаляется, растворяясь в Божестве. Монофизитство было осуждено на IV Вселенском соборе в Халкидоне в 451 году.

Православие считает, что Господь Исус Христос был таким же человеком, как и мы, кроме греха, а монофизитство считает, что Он был не таким же человеком, как мы.

Представляем вашему вниманию две индийские католические литургии: маланкаранскую, с западно-сирийским обрядом и малабарскую, с восточно-сирийским обрядом.

Малабарская церковь

Сиро-малабарская церковь — самая многочисленная из церквей, восходящих к древней индийской христианской общине, известной как христиане Апостола Фомы.

Церковь придерживается восточно-сирийского (халдейского) литургического обряда (кроме сиро-малабарской церкви этот обряд используется также Халдейской католической церковью и Ассирийской церковью Востока).

Связи христиан Индии с Сиро-персидской церковью

Основанная апостолом Фомой в Индии христианская община с самого начала находилась под влиянием Сиро-персидской церкви (ныне — Ассирийская Церковь Востока).

После V века Сирийская церковь отпала от православия, стала несторианской, последовала учению Нестория.

Малабарская церковь практикует восточно-сирийский обряд и является прямой наследницей христиан апостола Фомы, возникнув в 16 веке через полное присоединение всей церкви к Риму.

С первых столетий нашей эры малабарские христиане тесно взаимодействовали с христианскими общинами, которые затем образовали несторианскую Ассирийскую церковь Востока. Это привело к тому, что индийские христиане использовали в литургической жизни восточно-сирийский или халдейский обряд, как и Ассирийская церковь Востока, хотя и привнесли в него некоторые свои черты.

В IV веке из Персии в юго-западную Индию мигрировало большое количество христиан. Выходцев из Персии среди малабарских христиан традиционно именовали Хананиты или Южане, в то время как коренных христиан-индусов — Северяне. Это деление сохранилось в сиро-малабарской католической церкви до настоящего времени, представители этих групп принадлежат к различным епархиям.

Рис. Интерьер сиро-малабарской церкви в Керале

Придерживается восточно-сирийского (халдейского) литургического обряда.

Таким образом, основное отличие — в том, что Маланкарская церковь использует западно-сирийский обряд, а Малабарская — восточно-сирийский. 

Рис. Символ Малабарской церкви

. В связи с недостатком в Индии виноградного вина и пшеничного хлеба в таинстве евхаристии используются лепёшки из рисовой муки и пальмовое вино.

Несторий проповедовал, что Исус Христос был избранный человек, который в какое-то время по благодати соединился с Богом.

Согласно же православному учению, подтвержденному IV Вселенским собором (451 год), Господь наш Исус Христос исповедуется в двух естествах (природах), Божественном и человеческом, неслитно и нераздельно.

Рис. Отлучение еретиков-несториан по постановлению III Вселенского собора.

Фреска собора Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря. Дионисий, 1502 год

Маланкарская церковь
Сиро-яковитский антиохийский патриарх потребовал, чтобы христиане Индии осудили лжеучение Нестория и его последователей, а также филиокве (filioque) — римо-католическую ересь, согласно которой Дух Святый исходит не только от Бога Отца, но и Сына, Господа и Спаса нашего Исуса Христа.

Так в Индии возникла так называемая Маланкарская церковь с восстановленной монофизитами иерархией.

Поначалу большая часть христианского населения Индии поддержала эту восстановленную, независимую от Рима иерархию.

Восстановление несторианской иерархии в Индии

Большинство христиан Индии монофизитская иерархия устраивала. В 1722 году часть индийских христиан приняла иерархию от ассирийцев,

Вернувшись, таким образом, в несторианство. Это сообщество называется Малабарской церковью и является индийской митрополией в составе Ассирийской церкви Востока.

Несториане признают трехчинную иерархию (епископы, священники, дьяконы) и 7 таинств, в число которых входят крещение, священство, причащение, миропомазание, покаяние, а также считающиеся только у них таинствами святая закваска (малка) и крестное знамение. Святой закваской считается кусочек хлеба, который Христос благословил на Тайной вечери. По верованию несториан, он был привезен в Сирию апостолом Фаддеем (Иудой) и его частицы используются в несторианской церкви для приготовления причастия. Крещение у сирийских несториан совершается обливанием. В несторианских храмах совершаются литургия апостола Фаддея и Мария, причисляемого несторианами к апостолам от семидесяти. Современные несториане пришли к полному отвержению икон, в их храмах нет никаких священных изображений. Священники могут быть женатыми и могут вступать в брак и после рукоположения.

В настоящее время численность последователей несторианской Ассирийской церкви Востока около 200 тыс. человек, из них в Индии проживают 15 тыс. человек. Большинство несториан (кроме живущих в Индии) по национальности ассирийцы, индийские несториане — малаяли.

Рис. Каменный крест, по преданию, апостола Фомы из храма в Ченнаи

Ассирийская церковь Востока — христианское сообщество, которое поддержало несторианское исповедание и в V веке отпало от православия.

Город, в котором проповедовал и пострадал апостол Фома, первоначально во время его жизни назывался Мелипур, во времена португальцев он был известен как Каламин. В настоящее время город называется Ченнай, сейчас это пригород огромного города Мадраса в индийском штате Тамил Наду. В этом городе прошли последние четыре года его апостольского служения с 68 по 72 год.

Рис. Индия, Ченнай. Собор святого Фомы

Успех апостольской проповеди и обращение многих местных жителей в христианство вызвало зависть одного индуистского брахмана, и нанятые им воины убили апостола Фому. Они пронзили его копьем или, по некоторым сведениям, ритуальным топором. Произошло это 6 октября по ст. ст. (19 по н. ст.) в 72 году. После мученической кончины апостола ученики погребли его под храмом, который апостол Фома построил своими руками.

3 июля 230 года святые мощи апостола Фомы были перенесены в Сирию, в город Эдессу.

В 373 году в Эдессе был построен и освящен большой храм в честь святого апостола Фомы.

В настоящее время большая часть мощей святого апостола Фомы находится в Италии в городе Ортона, в принадлежащей римо-католикам базилике святого Фомы. Они хранятся в двух раках — в крипте, где на раке устроен престол, и в приделе — в раке-бюсте, которую выносят на крестный ход. Апостол Фома считается небесным покровителем города Ортона, в который с тех пор стекаются многочисленные паломники со всего света. В Ортоне день памяти апостола Фомы является общенародным праздником, в котором участвуют все горожане, совершается торжественное шествие по городу с мощами святого.

В 1945 году археологи определили время возведения гробницы апостола Фомы — вторая половина I века после Рождества Христова. В 1523 году португальцы восстановили церковь над местом погребения апостола Фомы. В конце XIX века она была перестроена британцами в популярном тогда неоготическом стиле. Кроме гробницы апостола Фомы, в церкви хранится каменный крест, который, по преданию, был вырезан апостолом и перед которым он молился перед смертью. При соборе есть музей, в котором представлен наконечник копья, которым, по преданию, был убит апостол. Храм святого апостола Фомы является центром паломничества христиан Индии. Все места, связанные с апостолом Фомой, в настоящее время принадлежат римо-католической церкви. Кроме храма на месте его погребения, это две горы неподалеку, где он скрывался от гонителей, пещера в одной из них и родник. На склоне одной из гор находится женский монастырь, откуда открывается вид на весь город. Именно здесь во время молитвы один из воинов копьем убил со спины апостола.

Малабарская Церковь

До начала XVI в. Малабарская Церковь находилась в юрисдикции Несторианской Церкви, которая в свою очередь возводит свою иерархию к апостолам Петру и Фоме. С XVII в. Малабарская Церковь вошла в юрисдикцию Сиро-Яковитской Церкви, в которой пребывает по сей день, будучи в принципе самостоятельной.

???? Фома

Малабарская церковь

Борис Нелюбов Альманах «Альфа и омега» 18 июня 2012

1. Дохристианский период

Малабарская Церковь расположена в юго-западной части Индийского полуострова на территории современной Индии.

Известно, что около 1500 г. до Р. Х. в Индию вторглись арии — восточная ветвь индо-иранских племен, которые постепенно распространились по всему полуострову. Возникает брахманизм, утверждающий определенную кастовую систему управления. Четыре первоначальные касты (варны): жрецов (брахманы), воинов (кшатрии), купцов (вайшья) и простых жителей (шудры), на долю которых выпадали самые низкие работы, с течением времени раздробились на множество мельчайших каст, сохранившихся до наших дней.

Постепенно возникали феодальные княжества-царства. В эллинистический период в Индии была основана империя Мавриана, которую расширил и укрепил внук Хандрагупты — Ашока. Родственные связи позволяли Ашоку поддерживать общение с сирийскими Селевкидами и египетскими Птоломеями и с Македонией. В результате влияние греческой культуры не могло не отразиться на жизни империи.

В середине II века до Р. Х. в Индию вторглись войска парфянского царя Митридата I. На северо-западе Индии образовался ряд мелких государств, управляемых сатрапами. Им на смену пришли тюркские племена, которые с 120 г. до Р. Х. начали завоевывать западную и центральную Индию. К середине первого столетия по Р. X. сильнейшим царем мидо-парфянского царства был Гуандафар, в царствование которого и прибыл в Индию святой апостол Фома с проповедью Евангелия.

Но если на севере и в центральной части страны постоянно происходили столкновения с захватчиками, то южную Индию, защищенную с севера горами Виндхья, а с юга морем, кочевые племена почти не беспокоили. Отсюда торговые пути вели в Александрию и Рим, а также в другие средиземноморские гавани. Сюда прибывали арабские, сирийские, египетские, персидские и греческие купцы, потому что богатая и плодородная страна и удобные для пристаней изрезанные берега Малабара с древнейших времен привлекали торговый мир Запада. Жители страны — дравиды, которые смешалась позднее с сирийским элементом.

История Сирийской Малабарской Церкви

Это наименование Малабарской Церкви скорее показывает ее связь с Сирийской, или Халдейской Церковью, литургического языка и устава богослужений которой она придерживается до сих пор. В течение веков епископ, посылаемый Халдейским патриархом, осуществлял духовную и светскую власть через административное лицо Малабарской Церкви — архидиакона. В древние времена индийские христиане назывались марфомитами, то есть последователями святого апостола Фомы.

“Апостол Фома, как гласит предание, проповедовал Евангелие Господне парфянам, мидянам, персам, гирканам, бактрианам и маргианам.

Однако необходимо помнить, что Сирийская Церковь, в особенности Эдесса, находилась в тесных канонических отношениях с Церковью Индии, которая в течение многих столетий брала из Сирийской Церкви епископов, а иногда и священников, и разделяла с нею одно догматическое учение.

В период несторианских и монофизитских споров Сирийская Церковь начала окончательно отделяться от всей Церкви. Однако и внутри самой Сирийской Церкви произошел раскол: в западных районах почти все стали монофизитами, а Восток стал несторианским.

Несторианские Церкви, развивая миссионерскую деятельность, достигли степей Центральной Азии, Тибета и Китая (VIII в.).

В Китае сохранился памятник Средней империи в виде колонны Син-ган-фу, поставленной в 779 г. и подробно описывающей проникновение в Китай несторианских миссионеров в 681 г., а в войсках Чингис-хана были христиане-несториане.

Существует легенда, появившаяся в XIII веке, о том, что апостол Фома пробыл несколько дней в Китае. Однако, увидев, что его деятельность не даёт плодов, апостол вернулся назад, оставив в Китае трёх или четырёх учеников. 

О раннем христианстве в Индии имеются весьма скудные сведения. Хроника Соорта (или Сеерта) дает весьма интересные сведения об индийском христианстве. Согласно этой хронике, епископ Басры (город в нижнем течении Евфрата) Давид во времена патриарха Папа около 295 г., оставив свою епархию, посвятил себя успешной миссионерской деятельности в Индии, подтверждением чему может служить тот факт, что, согласно Геласию Кизическому, в числе подписавших акты Первого Вселенского собора был и епископ Персии и Великой Индии Иоанн. И хотя Геласий свою историю Никейского собора написал в конце V в. (475), когда прошло уже полтораста лет с момента этого события, однако нет никаких оснований подозревать здесь отсутствие исторической достоверности ¹².

Предание Малабарской Церкви гласит, что обратившиеся благодаря проповеди апостола Фомы в христианство местные жители Индии, лишенные на длительное время иерархии, снова возвратились в идолопоклонство. Епископ поручил одному купцу по имени Фома, который родом был из Каны Месопотамской, узнать во время ближайшего путешествия в Индию о состоянии местных христиан.

Вернувшись на родину, он рассказал о бедственном положении тамошней Церкви, и вместе с группой христиан в 400 человек, среди которых были епископ Эдесский Иосиф, пресвитеры и диаконы, снова прибыл в Малабар, высадившись в 345 г. в Маланкаре. Очевидно, эти христиане Иерусалима, Багдада и Ниневии бежали из Персии, спасаясь от преследования царя Сапора II (309–379).

Местный епископ принимает хиротонию в Персии. На этом основании следует предположить, что местные христиане, поддерживая связь с Персией, были несторианами, потому что в конце V столетия несторианство в Персии возобладало.

..

При багдадском дворе несторианский католикос считался главой всех христиан и представителем всего христианства. Поэтому и для Индии он был духовным главой в течение тысячелетия.

“Мы ученики апостола Фомы и никакого отношения к кафедре Мара не имеем”. Это заявление, однако, обосновано скорее националистическими причинами, чем догматическими разногласиями, потому что вышеупомянутый католикос Тимофей I хотя и дал индийским христианам митрополита, однако одновременно в своем послании к ним намекал на первенство Селевкии.

Людовик де Вартема, посетивший в 1505 г. район Индии к северу от Квилона, говорит, что там живут христиане святого Фомы, что каждые три года туда приезжает священник из Вавилона, чтобы крестить их. Эти христиане перед Пасхой соблюдают очень строгий пост, совершают литургию как и греки, однако четырех именований: Иоанна, Иакова, Матфея и Фомы.

Таким образом, на основании этих отрывочных сведений можно судить, что в допортугальский период Малабарская Церковь представляла значительную организацию, полузависимую от Вавилонского католикоса, стремившуюся к самоопределению и в то же время к налаживанию контактов с Западом.

Догматическое учение

Крайняя ненависть малабарских христиан к иконам и поклонение только кресту подтверждает предположение, что эта Церковь действительно была несторианской. Переход от несторианской к Римо-Католической, а затем к Яковитской Церкви не вызвал особых богословских споров среди малабарских христиан, не имеющих своего четко сформулированного догматического учения.

В настоящее время догматическое учение Сирийской Малабарской Церкви не отличается от учения Сирийской Яковитской Церкви. Она признает Никео-Цареградский Символ веры, три Вселенских собора, отвергая IV-й и анафематствуя в то же время Евтихия как еретика; имеет семь таинств. Филиокве она не признает.

В вопросе христологии она придерживается умеренной монофизитской формулировки, считая, что Христос является совершенным Богом и совершенным человеком без греха, Который родился по плоти, пребывая в нераздельном и неслитном союзе в одном Лице и одной Природе истинного Бога. Две природы во Христе существуют без смешения, преложения или умаления, входя одна в другую как вино с водой.

Малабарские яковиты верят, что Божество никогда не оставляло Богочеловека Христа с момента зачатия до Вознесения на небеса. Бог первым сошел во утробу Девы, восприняв плоть, поэтому Дева Мария действительно является Матерью Божией. Две природы, соединившись, как вино с водой, стали одно, чем подтверждается взаимное единство обеих природ в одной. Две природы после соединения — это уже не две природы, а одна природа, одно лицо, одна парсуна, одна воля и Один Христос.

Основные трудности при формулировке христологии заключаются в правильном толковании терминов кионо ‘природа’ и кнума ‘лицо’, а скорее всего — ‘олицетворение’.

В своем учении о Церкви, о таинствах, через которые и дается благодать Святаго Духа, и прочих догматах малабарские яковиты следуют учению Православной Церкви. В таинстве крещения подается благодать для духовного возрождения, а в таинстве миропомазания крещенный становится чадом Божиим. В Евхаристии они признают действительное присутствие Христа.

Богослужение

Хлеб, приготавливаемый в день совершения Евхаристии, квасный и соленый. Вино делается из винограда накануне литургии, которая обычно совершается ежедневно, а в Великую Четыредесятницу — только в субботу и воскресение.

Таинство крещения совершается не позже двух-трех месяцев после рождения ребенка в присутствии восприемников. Священник совершает отречение крещаемого, помазывание его елеем, благословение воды во имя Святой Троицы, после чего, поворачивая крещаемого лицом к востоку, погружает в купель. Миропомазание совершается сразу же после крещения. Воцерковление для мальчиков совершается в сороковой день, а для девочек в восьмидесятый.

Маланкарская церковь

Наименование восходит к слову Малианкара — географическому названию места на юго-западе побережья Индостана (штат Керала), где, согласно преданию, на землю Индии впервые вступил апостол Фома, которого, собственно, считала своим родоначальником община христиан, существовавшая с древности на юге Индии.

По преданию, основана в 52 году апостолом Фомой. Её предстоятель носит титул «католикоса Востока» — митрополита Маланкарского и имеет резиденцию в Коттаяме (штат Керала).

Маланкарская Церковь признает Никейский Символ веры. До настоящего момента и вероучение, и богослужебный обряд Маланкарской Церкви являются практически теми же, что и в первые века по Рождестве Христовом.

Маланкарская Церковь является монофизитской, то есть относится к числу Церквей, которые отвергают наличие в Иисусе Христе человеческой природы и делают акцент на наличии в Нем только природы божественной. На данный момент их каноническое общение с основными христианскими конфессиями ограничивается взаимным признанием Крещения Католической Церковью, с одной стороны, и, соответственно, Коптской и Армянской Апостольской Церквами, с другой.

Особенностью вероучения Маланкарской Церкви является то, что двойственность природы Иисуса Христа отвергается путем утверждения его единой богочеловеческой природы, в отличие от классического монофизитства, постулирующего наличие у Спасителя только божественной природы.

Маланкарская Церковь утверждает, что «Иисус Христос является единым воплощенным лицом Бога Слова», что «единая природа Спасителя состоит их Божественной и человеческой сущности в их совершенстве».

Рис. Храм апостола Фомы

Самый древний и основной тип литургии — Сиро-маланкарский обряд (ritus Syro-Malankarensis) — литургия апостола Иакова, совершается на квасном и солёном хлебе. 

Этот обряд принадлежит к сиро-антиохийской, или западно-сирийской обрядовой группе наряду с собственно сиро-антиохийским обрядом.

Причастие преподаётся под двумя видами через погружение частицы Тела Христова в Кровь Христову, при этом верные сидят на полу в традиционной для индийцев позе.

Современная Маланкарская Церковь практикует сирийский православный литургический обряд (Syriac Orthodox Liturgy), относящийся к антиохийской литургической традиции.

В IV-V вв. от Рождества Христова Антиохийская Церковь взяла за основу литургического последования Литургию апостола Иакова. В то время ее служили исключительно на греческом языке, однако постепенно антиохийская традиция восприняла сирийский язык.

в настоящее время наиболее распространенным языком богослужения является малаялам — дравидийский язык, который использует население индийского штата Керала.

Наиболее характерной чертой антиохийской литургической традиции Маланкарской Церкви является большое число различных видов евхаристических молитв (анафор). Всего известно около восьмидесяти видов анафор антиохийской традиции, каждая из которых восходит к произведениям, используемым в Литургии апостола Иакова. В Маланкарской Церкви используется порядка десяти видов евхаристических молитв.

Богослужебная практика чтения Евангелия на литургии схожа с принятой в Русской Православной Церкви.

В Маланкарской Церкви богослужебный год начинается с праздника освящения (Qoodosh Etho), который отмечается в первое воскресенье, выпадающее на период с 30 октября по 5 ноября. Годовой богослужебный круг Маланкарской Церкви разделяется на семь периодов, или сезонов, продолжительностью порядка семи недель. Каждый период соединен с одним из двунадесятых праздников. Так, к числу сезонов относится Великий пост, пасхальный период, период перед Рождеством Христовым и другие.

Некоторые особенности богослужебных практик и устройства церковно-приходской жизни Маланкарской Церкви продиктованы своеобразием народной культуры Индии. Так, в данном регионе очень важны вопросы гигиены. На практике это проявляется в том, что на территории церквей необходимо находиться без обуви. Богослужебные облачения в Маланкарской Церкви наследуют традиции Древневосточных Церквей. Диаконские облачения при этом соответствуют принятым в Русской Православной Церкви. Характерными предметами облачения священников являются:

— капюшон с тринадцатью вышитыми крестами (символизируют двенадцать апостолов и Христа);

— церемониальная обувь, напоминающая домашние тапочки с украшениями, которые священник должен надевать для совершения Литургии;

— такие предметы облачения, как подризник, епитрахиль, пояс, поручи и фелонь, схожи с предметами, используемыми в Русской Православной Церкви;

— архиереи используют на богослужениях, помимо указанных предметов облачения, особого вида капюшон и омофор, который по виду напоминает епитрахиль и надевается через голову поверх фелони.

Повседневным головным убором священника является семиугольная низкая камилавка, а

архиерея — небольшой колпак, называемый фиро.

Рис. Маланкарская церковь

Рис. Символ Маланкарской церкви

Маланкарская (монофизитская) церковь Индии состоит в молитвенном общении с другими монофизитскими церквами, не признающими IV Вселенского (Халкидонского) Собора и последующих Вселенских Соборов: коптской, армянской, эфиопской, маронитской и сиро-яковитской. Признается трехчинная иерархия и семь таинств, существует почитание икон, хотя в храмах икон очень мало из-за отсутствия собственной традиции иконописания. Язык богослужения — сирийский, а также малаялам.

Общая численность индийских монофизитов — 1,7 млн. человек, принадлежащих, в основном, к народности малаяли. Их религиозным центром является город Каттайян (Керала).

Кастовая дискриминация среди индийских христиан

Кастовая система не давала возможности захватить власть чужеземцам, т. е. низшим кастам, что обеспечивало стабильность власти.

Христианские общины Индии заимствовали и видоизменили индуистскую кастовую систему. Дискриминация по отношению к низшим кастам или социальным группам среди индийских христиан также во многом напоминает дискриминацию, распространённую в индуизме по отношению к низшим кастам.

Около 60—80 % христиан Индии принадлежат к касте «далитов» (неприкасаемых) или к другим низким кастам. К мальчикам из касты далитов пренебрежительно относятся христианские миссионеры в воскресных школах, которые в основном обслуживают представителей высших каст. Далиты-католики не участвуют в работе административных органов Индии, за исключением тех немногих, которые вернулись в индуизм.

Керала

Христиане сирийских обрядов исторически восходят к общине, известной, как христиане апостола Фомы.

По традиции, они происходят из касты «намбудири» по линии отца — привилегированный статус в кастовой системе Индии, либо на уровне «наиров» и ниже по линии матери.

Это ограничивало в правах верующих других наций — неиндийцев,

Христиане сирийских обрядов обычно эндогамны и не заключают браки с представителями других христианских каст. «Новые христиане, обратившимися в XV и XVI веках в основном принадлежали к кастам, основным занятием которых была рыбная ловля, как первых апостолов.

Отношение индуистских фундаменталистов и индусов высших каст к «сирийским христианам» как к низшей касте, а также стремление «сирийских христиан» добиться статуса «саварна» — приводило к общественной напряженности».

Кастовая система в штате Керала намного более поляризована, чем среди индусов в близлежащих землях, поскольку индийские варны делятся на множество мелких «джати», а христиане Индии — на небольшое количество социальных групп.

Неприкасаемые христиане — вне закона

Кастовая дискриминация исключительно сильна среди христиан в Южной Индии и довольно слаба или вовсе отсутствует в протестантских конгрегациях в городах Северной Индии. Это связано с тем фактом, что в Южной Индии в христианство или иную религию в основном обращались массово, целыми кастами, в связи с чем социальная конкуренция между этими кастами продолжала существовать параллельно индусской кастовой системе.

Индийское законодательство не предусматривает привилегий для христиан, принадлежащих к касте «неприкасаемых», поэтому ряд христианских активистов требуют для них тех же социальных гарантий и квот, что предусмотрены для «ущемлённых каст» индуистов, буддистов и сикхов.

Католические церкви в Индии в основном контролируются священниками, принадлежащими к высшей касте^]. В настоящее время в Индии более 70 % католиков относятся к касте далитов (неприкасаемых), однако католики высших каст (по оценкам около 30 %) контролируют 90 % должностей в католических церквях. Из 156 католических епископов только 6 принадлежат к низшим кастам.

Для членов низших каст в церквях имеются отдельные скамейки, отдельные чаши для причащения, отдельные участки на кладбище, и даже отдельные церкви, особенно в римской католической конфессии в Индии.

Гробница апостола Фомы

3.4.В Москве 13 мая 1996 года по адресу Шарикоподшипниковская ул., 16 состоялась торжественная закладка камня на месте строительства Ассирийской Церкви. Церемонию закладки произвёл митрополит Багдадский Мар-Геваргиз Слыва. Архитектором храма стал А. Павловский.

Храм Мат Марьям (во имя Пресвятой Девы Марии) — храм Ассирийской Церкви Востока, находящийся в Москве на Дубровке. Относится к епархии Северного Ирака и стран СНГ.

Освящение храма состоялось 27 сентября 1998 года. Оно было произведено патриархом Ассирийской Церкви Востока Мар-Дынха IV. При храме работает воскресная школа ассирийского языка. Периодически проводятся встречи, лекции, круглые столы на национальные темы.

Самые популярные праздники в этой Церкви — 28 августа /день Мат Марьям (Девы Марии)/, святого Георгия — (Мар Гиваргиз) в первый понедельник ноября по старому стилю, Мар Зайя 14 июня, Мар Шалыта 1-2 октября и другие.

Ассирийский храм в Дубровке

Икон или статуй в подобных храмах нет, на стенах висят цитаты из Библии. На службе сидят на лавках, как в европейских храмах, алтарь тоже больше похож на западный — что-то вроде открытой сцены.

Заключение. Интепретация прозвищ.

Смысл древних текстов не всегда понятен, зачастую из-за того, что используются термины, смысл которых на сегодняшний день утрачен.

В представленных материалах рассмотрены вторые имена известных евангельских персонажей, такие как Воанергес для Иакова и Иоанны Заведеевых, Креститель для Иоанна – наибольшего из пророков, Близнец – синонима Иуды — Фомы.

Ожидание второго пришествия превратило исторический процесс из циклического – устойчивого в линейный на каком-то промежутке времени и потребовался ряд Вселенских соборов, чтобы исторический процесс к устойчивому состоянию. Никейский собор и другие

Новая догматика формировалась на продолжительном временном интервале и корректировалась с учетом национальных приоритетов, обеспечивая стабильное существование для различных географических регионов.

Общим регулятором стал пасхальный цикл, сделавший стабильным существование народов с различным историческим прошлым.

Что дает эта работа? Итог: больше доверия к текстам.

но которые можно объяснить с помощью современных знаний.

Литература 1.1.

1.Гром – совершенный ум.

Литература к 3.3.

1. В джунглях Амазонки обнаружено племя, не знающее, что такое время и возраст. 22.05.2011

2. «Амондава»: Племя счастливых людей, которые «часов не наблюдают» и не знают свой возраст. 30 апреля 2020

3. От рулетки до ChatGPT: как цепи Маркова изменили мир. 21 октября 2025

Литература к 3.4.

Библиография:

1.Мандеи: История, литература, религия / Сост. Н. К. Герасимова. – СПб.: «Летний сад»; «Журнал «Нева»; 2002. – 398 с.

2. Амусин И.Д. Кумранская община., Главная редакция восточной литературы изд-ва «Наука», 1983. 328 с. с ил.

Литература к 4.2.

1.Кефалайа («Главы»). Коптский манихейский трактат Перевод с коптского, исследование, комментарий, глоссарий и указатель Е.Б.Смагиной М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1998. — 512 с.

2. Виденгрен Г. Мани и манихейство. СПб.: 2001. – 256 с.

Литература к 4.3.

1.Сергунин В. А., прот. Краткий обзор историко-догматических и литургических особенностей Сиро-Маланкарской Ортодоксальной Церкви. Опубликовано: 10 января 2025

2. Раннехристианская проповедь в Китае. Часть 1 / Поместные Церкви // проект портала Православие.Ru. www.pravoslavie.ru. Дата обращения: 10 ноября 2015. Архивировано 19 ноября 2015 года.

3. Москва малоизвестная: «средневековая крепость» среди жилых многоэтажек — ассирийская церковь Мат Марьям. 14 декабря 2023